卷二十二

当有罪耶当无罪耶。乃至饮酒当有罪耶当无罪耶。我作耶为他作耶。我受报耶身受报耶。如是疑见无量烦恼覆众生心。因是疑见生六种心。决有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。是名邪见。如来永拔如无量见漏根本。是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨於大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。佛如来常修圣行。是故无漏善男子，凡夫不能善摄五根，则有三漏为恶所牵至不善处。善子，譬如恶马其性佷悷能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者，亦复如是，令人远离槃善道至诸恶处。譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至空旷处。不能善摄此五者，亦复如是，将人远离涅槃城邑至於生死旷野之处。善男子，譬如佞臣教王作恶。五根臣。亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造。不五根。亦复如是，不受师长善言教敕无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根。常为地狱畜饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。善男子，凡夫之人不摄五根驰骋五尘。譬如牧牛不善护犯人苗稼。凡夫之人不摄五根常在诸有多受苦恼。善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行常能善调守摄五根。怖畏贪欲瞋恚愚痴憍慢嫉妒。为得一切诸善法故。善男子，若能善守五根者则能摄心。若能摄心则摄五根。譬如有人拥护於王则护国土。护国土者则护於王。萨摩诃萨。亦复如是，若得闻是大涅槃经则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散念则能何以故？是念慧故。善男子，如善牧者设牛东西啖他苗稼则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相不见我所相不众生及所受用。见一切法同法性相。生於土石瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生无有定性。见众生四大五阴之所成立推无定性。无定性故菩萨於中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦菩萨摩诃萨修大涅槃。有念慧故於诸众生不生贪著。复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著生相作种种法相。善男子，譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马。凡夫无智见之生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨。亦复如是，於法异相观於一相。终不生於生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃。或时睹见端正女人终不生於贪著之相何以故？善观相故。善男子，菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬咬枯骨。如人火逆风而行。如箧毒蛇梦中所得路首有果树多人所掷。亦如段肉众鸟竞逐。如水上泡画水迹。如织经尽。如囚趣市，犹如假借势不得久观。欲如是多诸过恶。复次善男子，菩萨摩萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身如王舍城毗富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷属命终哭泣出目泪多四大海。尽地草木为四寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受苦不可称计。揣此大地犹如枣等易可穷极生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生以是欲缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世间有诸大众满二十五里。敕一臣持一油钵经由中过莫令倾覆。若叶一渧当断汝命。复遣一人拔刀在後随而怖之。受王教尽心坚持经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等心常念言：我若放逸著彼邪欲当弃持命不全济。是人以是怖因缘故乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨。亦复如是，於生死中失念慧。以不失故虽见五欲心不贪著。若见净色不生色相唯观苦相。乃至识相亦复如是，作生相不作灭相不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故护根戒具。一切凡夫五不净。不能善持名曰根漏。菩萨永断是故无漏。如来拔出永断根本是故非漏。复次善男子复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离於恶漏。云何为离。若能修行大涅槃经。书受持读诵解说思惟其义是名为离。何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等涅槃经。善男子，譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃妙经典。亦复如是心不造恶。善男子，譬如世间有善咒术。若有一闻卻後七年不为一切毒所中蛇不能螫。若有诵者乃至命尽无有众恶。善男子，是大涅槃。亦复如是，若有众生一耳者卻後七劫不堕恶道。若有书写读诵解说思惟其义。必得阿耨多罗三藐三菩提净见佛性如彼圣王得甘露味。善男子，是大涅槃有如是等无量功德。善男子，若有人能书写是经读解说为他敷演思惟其义。当知是人真我弟子善受我教。是我所见我之所念是人谛知我不涅随如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂。我亦在中常住不移我於是人常受施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贪穷乞人。云何当令是人得知如来受其所之物。善男子，是人或於夜卧梦中梦见佛像。或见天像沙门之像国王圣王师子王像莲花形优昙花像。或见大山或大海水。或见日月或见白象及白马像。或见父母得花得果金银琉璃梨等宝五种牛味。尔时当知。即是如来受其所施。寤已喜乐寻得种种所须之物。心不念恶修善法。善男子，是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子，汝今当信受我语。若有善男子善女人欲见我者欲恭敬我。欲同法性而见於我。欲得空定欲见实欲得修习首楞严定师子王定。欲破八魔。八魔者，所谓四魔无常无乐无我无净。欲得人中上乐者，见有受持大涅槃经书写读诵为他解说思惟义者，当往亲近依附谘受供养恭敬尊重叹。为洗手足布置床席四事供给令无所乏。若从远来应十由延路次奉迎为是经故。所重之应以奉献。如其无者应自卖身。何以故？是经难遇过优昙花。善男子，我念过去无量无边由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应正遍知明行足善逝世间解无上士御丈夫天人师佛世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我於尔时从善友所。转闻彼佛当为大说大涅槃。我闻是已其心欢喜欲设供养。居贫无物欲自卖身薄福不售。即欲还家路见一人便语言：吾欲卖身君能买不。其人答曰：我家作业人无堪者，汝设能为我当买汝。我即问有何作业人无堪能。其人见答吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心中欢喜。我复语言：汝与我钱假我七日。须我事便还相就。其人见答七日不可。审能尔者当许一日。善男子，我於尔时即取其钱还至佛所头面礼足尽其所有而以奉献。然後诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈文句

    如来证涅槃，永断於生死。若有至心听，常得无量乐。

    受是偈已即便还至彼病人家。善男子，我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故不以为日日不废足满一月。善男子，以是因缘其病得差。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持读诵。我见此经有如是利复发心。愿於未来成得佛道字释迦牟尼。善男子，以是一偈因缘力故。令我今日於大众中为天人具足宣说。善男子，以是因缘是大涅槃不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来深秘密之藏。以是义故。能受持者断离恶漏。所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗。毒蛇住处恶刺土地悬崖崄岸暴水回澓。恶人恶国恶城恶舍恶知识等。如是等辈若作漏因菩萨即离。若能作则不远离。若增有漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则远离。云何为离。不持刀杖常以正慧方便而远离之。是故名为正慧远离。为生善法则离恶菩萨摩诃萨自观其身。如病如疮如痈如怨。如箭入体是大苦聚。悉是一切诸恶根本。是身复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身为善法故。为於涅槃不为生死。为常我净不为无常无乐我净。为菩提道不为有道。为於一乘不为三乘。为三十二相八十种好微之身。不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。善男子，菩萨摩诃萨常当护身。以故？若不护身命则不全命。若不全则不能得书写是经受持读诵。为他广说思惟其义。是菩萨应善护身。以是义故。菩萨得离一切恶漏。善男子，如欲渡者应善护筏临路之人善护马。田夫种植善护粪秽如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故将护健儿。亦如人爱护於火。如癞病者求於毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满。为受持大涅槃经故。犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨。观於恶象及恶知识等无有二。何以故俱坏身故。菩萨摩诃萨於恶象等心无怖惧。於恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身无量善心。是恶等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏於法为恶象杀不至三恶。为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏况於如来。是故非漏。云何亲近漏。一切凡夫受取衣食卧具医药。为身心乐求如是物造种恶。不知过未轮回三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取。为身故但为於法。不长憍慢心常卑下。不为严饰但为羞耻。障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蝮螫。虽受饮食心无贪著。不为身故常为正法。不为肌肤但为众生。不为憍慢为身力故。为怨害为治肌疮。虽得上味心无贪著受取房舍亦复如是，贪慢之结不令居心。为菩提舍遮结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢。但为正法不为寿命为常命故。善男子，如病疮为苏糗涂以衣裹之。为出脓血苏糗涂拊。为疮愈故以药坌之。为恶风故在深屋中。菩摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆。为九孔脓求索饮食。为恶风雨取受房舍。为四毒发觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟。我若不是四供养身则磨灭不得坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则於苦受生瞋恚心。於乐受中生贪著心。若求乐不则生无明。是故凡夫於四供养生於有漏。菩萨摩诃萨能深观察不生於漏。是故菩萨名为无云何如来当名有漏。是故如来不名有漏。