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卷九十一

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心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法若无利养心生疲厌。弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。弥勒。当知於後末世五百岁中。说法之人亦复如是,於诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故?是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘於此徒自疲劳。弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及於近祝不为於法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入於王城国邑聚落。而实不为利益成熟於诸众生。弥勒。我不说言:有希求者为法施清净。何以故?若心有希求则法无平等。我不说言:贪污心者能成熟众生。何以故?自未成熟能成熟他无有是处。弥勒。我不说言:尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者,为利益事。何以故?为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。弥勒。我不说言:矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。弥勒。我不说言:乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。弥勒。我不说言:在家出家无识知者为离愦闹。弥勒。我不说言:谄曲之人值佛兴世求他短者,为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。弥勒。我不说言:好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能於僧众离诸过失。弥勒。我不说言:简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。弥勒。我不说言:分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。弥勒。我不说言:於诸空性无胜解者,能出离生死。多执著者为离诸行。弥勒。我不说言:於菩提分住有所得。名为证智。弥勒。我不说言:无势力者忍辱成就。无尧触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。弥勒。我不说言:爱言说者为一心祝好营世务於法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。弥勒。我不说言:方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。於後末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住於贼行。汝应护之。尔时弥勒菩萨。白佛言世尊,最後末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有馀菩萨耶。佛告弥勒菩萨言:弥勒。於後末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。弥勒。於此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。後五百岁还来生此。城邑聚落廛闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已於无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。於诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨於是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。於四众中宣说正法。以佛威德加被力故。於佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从於和上阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言:我此法门。从某和上阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。弥勒。於彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。於此受持正法菩萨所说之法。卻生讥笑轻毁谤言:如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等於中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时,无量众生於是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言:是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律,犹如倡伎戏弄之法。汝等於中。莫生信乐发希有心。非正法也。弥勒。彼诸愚人为魔所持。於是法中不能解了。谓非如来之所演说。於是持法诸比丘所。生於诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。於多分别诸众生所。应须护念。莫令於汝生不善心。

    尔时弥勒菩萨。而白佛言:希有世尊,於後末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。於大众中诽谤正法及持法者,复於其中。当於辩才及陀罗尼。而於是法不能信受。

    世尊,譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽於此水中。後不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言:奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而於是水反生怨咎。世尊如泉池者,当知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若於泉池自投粪秽。後不觉知欲饮水者,世尊,最後末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是,於彼正法及持法者,生诽谤已,复於是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言:奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。於此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去尔时世尊,赞弥勒菩萨言:善哉善哉!弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者,弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅槃功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。

    弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者,应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当於是人而生佛想。作教师想。亦於是人听受其法。何以故?是人所说,当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子,为欲解脱诽谤正法业因缘者,不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人过失故而於法生过。不以於人怨故而於法亦怨。弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦相恼灭尽相应生死。应不与涅槃功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才尔时弥勒菩萨。白佛言:世尊,如佛所说,若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊,说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。佛告弥勒菩萨摩诃萨言:弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言:菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言:以诸烦恼为利益事。如是说者,为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言:世尊,若正说者,则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故?弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者,不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者,菩萨於中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故?弥勒。有异菩萨得智力故。於诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。於诸烦恼增上执著。

    尔时弥勒菩萨。白佛言:世尊,如我解佛所说义。若诸菩萨。於後末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当於菩萨行中深生信解。於他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言:如是如是,弥勒。是故当於诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故?慧行菩萨方便之行。难信解故。弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹於贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。弥勒。慧行菩萨亦复如是,於贪瞋痴习气未断。彼亦别馀初业菩萨。何以故?其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕於恶道。弥勒。譬如有人。於大火聚投以薪木数数添之。如是添已,其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是,以智慧火烧烦恼薪。数数添於烦恼薪木。如是添已,智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是,慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
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