卷七

烦恼等玻何谓菩萨出世智药。信知诸法从缘合生。信一切法无我无人亦无众生寿命知见。亦无作者亦无受者，信解通达无我我所。於是空法无所得中不惊不畏。勤加精进而求心相。菩萨摩诃萨如是求心。何等是心。若贪欲耶。若瞋恚耶若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去过去已灭。若心未来未来未至。若心现在现在无祝是心非内非外亦非中间。是心无色无识无形无见无知无住处。如是之心。十方三世一切诸佛不已曾见。非今现见。非当来见。若一切佛过去来今所不见者，云何当有。但以颠倒妄想因缘。心生诸法种种差别。善男子，是心如幻忆想分别起种种业受种种身。善男子，心去如风於非境界远行难收。心如流水生灭不祝心如灯炎众缘故有。是心如电刹那不停。心如虚空客尘烦恼之所障蔽。心如猕猴取一舍一遍诸境界。心如画师能造种种业因缘故。心无暂定随逐种种诸烦恼故。心唯独一无第二故。心如大王一切诸法增上主故。心常独行无伴侣故。心如怨家能作一切诸苦恼故。心如狂象踏小儿诸土舍。能坏一切诸善根故。是心贪著如鱼吞钩。於苦受中生乐想故。是心如梦於无我中生我想故。心如青蝇於不净中起净想故。心如债主生苦楚故。心如恶鬼求人便故。心常高下贪瞋逼故。心如偷劫夺善根故。心常贪色如蛾投火。心常贪声如战鼓响。心常贪香如猪乐厕。心常贪味如驼爱蜜。心常贪触如蝇著油。善男子，菩萨如是求於心相而不可得。若不可得则非过去现在未来。若非过去现在未来则出三世。若出三世则非有无。若非有无则是不起。夫不起者则是无性。若无性者则是无生。若无生者则是无灭。若无灭者则无所离。若无离者无来无去无退无生。若无来去无退无生则无诸行。若无诸行是则无为。若无为者是为一切诸圣根本。是中无有持戒破戒。若无持戒无破戒者，是则无行亦无非行。若无有行无非行者，是则无有心心数法。若无心心数法者，则无有业亦无业报。若无有业无业报者则无苦乐。若无苦乐是则圣性。是中无业无起业者，无有身业亦无意业。是中无有上下差别。圣性平等犹若虚空。是性平等无有优劣。一切诸法等一味故。是性平等远离一切身心相故。是性远离一切诸法顺涅槃故。是性清净远离一切烦恼垢故。是性无我离我所故。是性真实顺如如故。是性寂静常安乐故。是性无有高下从平等出故。是性真实第一义故。是性无尽毕竟不生故。是性常住诸法常尔故。是性安乐涅槃第一故。是性清净离一切相故。是性无我求不可得故。善男子，汝等应当内善观察莫外驰骋。善男子，当来沙门如狗逐块。云何名为如狗逐块。譬如有人以块掷狗。狗即舍人而走逐块。如是善男子，有诸沙门清信士女。怖畏色声香味触故。住阿兰若空闲之处。独无等侣离众愦闹。身离五欲而心不舍。是人存念色声香味触等。心贪乐著而不内察。不知云何当离五尘。以不知故。有时来入城邑聚落在人众中。还为五欲之所系缚。若空闲处持有漏戒死得生天。又为天上五欲所缚。从天上堕终不得脱於三恶道。所谓地狱畜生饿鬼。是名沙门如狗逐块。善男子，云何沙门不如於彼逐块之狗。若有沙门为人所骂而不加报。打害瞋毁亦不报之。但自内责求伏於心。作如是观骂者是谁受者是谁。打者害者毁者瞋者亦复是谁。是名沙门不如於彼逐块痴狗。善男子，如调马师。马若忄龙悷即为制伏。行者亦尔。随心所向则能收摄不令放逸。善男子，譬如有人咽喉闭塞则能断命。如是善男子，一切诸见唯有我见，则能断於智慧命根。善男子，譬如有人随所缚处而求解脱。如是善男子，随心所著当应求解。善男子，出家之人则有二种不净污心。何谓为二。一者读诵世间文章外道诸术。二者多畜诸好衣钵种种服饰。又出家人二种坚缚。何谓为二。一执著缚。二供养缚。又出家人二种障法。何谓为二。一者亲近白衣。二者憎恶善友。又出家人有二种垢。何谓为二。一者忍受烦恼。二者求诸檀越。又出家人二种雹雨。何谓为二。一者毁坏善根违逆正法。二者以破戒身受他信施。又出家人二种痈疮。何谓为二。一者求显他过。二者自覆其罪。又出家人二种烧热。何谓为二。一者以垢秽心爱著法服。二者持戒人边受其供养。又出家人有二种玻何谓为二。一者怀增上慢而调伏心。二者破坏他人发大乘心。善男子，夫沙门者凡有四种。何谓为四。一者形相诈现沙门。二者威仪欺诳沙门。三者求名沙门。四者实行沙门。何谓形相诈现沙门。有一沙门。形相具足服僧伽梨。剃除须发执持应器。而便成就不净身业。不净口业。不净心业。不善护身慳嫉懈担破戒怀恶。是名形相诈现沙门。何谓威仪欺诳沙门。有一沙门。具足沙门身四威仪。行立坐卧一心安详。断诸美味修四圣种。远离众会愦闹之所。言语柔软。如是德行欲为欺诳不为寂静。而於空法见有所得。於无所得而生怖畏如临坑想。於说法者而生忿怒如怨贼想。是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门。有一沙门。伪作相貌现行持戒。欲令人闻努力读诵。欲令他知自为多闻。独处闲静不馀杂闹。欲使人知住阿兰若。少欲知足修远离法。欲得人知我是厌离。不为寂静不为得道。不为沙门及沙门果。不为涅槃微妙胜果。是则名为求名沙门。善男子，何谓实行沙门。有一沙门。於自身命尚不生贪。何况利养名闻等事。於空无相无取之法闻大欢喜。顺达真如随说而行。不为涅槃而修梵行。岂乐三界无乐之处。空尚不执何况我见众生人见。依止於法而求解脱。夫求解脱不外驰骋。见一切法本来无垢毕竟清净。但依自身不依於他。於佛法身尚不执著。何况色身。以空远离而不见法。何况贪著音声言说。以无为法尚不见僧。何况当见有和合众。於诸法中无所断除无所修行。不生生死不著涅槃。知一切法本来寂灭。不见有得不求解脱。是名实行沙门。如是善男子，汝等当学实行沙门。莫著名字空无利益。善男子，譬如贫穷下贱之人。强为作字名为富贵。於意云何。是贫贱人称此名不。不也世尊，如是宝积。虽为沙门而无沙门实行之德。如彼贫人空荷名字。善男子，譬如有人漂溺海中渴乏而死。如是宝积。有诸沙门虽多读诵种种经典。而不能止贪恚痴渴。在法水中烦恼渴死堕诸恶道。善男子，譬如医王多畜众药。自身有病而不能治。多闻之人有烦恼玻亦复如是，虽有多闻不止烦恼何能自利。善男子，譬如有人服王贵药。不能将节为药所害。多闻之人有烦恼病亦复如是，得好法药不能修行自害慧命。善男子，如摩尼珠堕不净中未即可用。多闻之人贪著利养。未能利益一切天人。善男子，譬如死人著金璎珞。多闻破戒而被法服受他供养。亦复如是，善男子，如长者子。若男若女净自洗浴剪除爪甲。以香自熏著新净衣宝饰华鬘庄严身首。如是宝积。多闻之人受持净戒。而被法服受他供养。亦复如是，善男子，有四种破戒似善持律。何谓为四。设有一人具足持戒。大小罪中心常怖畏。所闻戒法皆能履行。身口意业悉皆明白正命清洁。如是之人说有我论。是初破戒似善持律。善男子，复有一人诵持戒律。随所说行身见不灭。是二破戒似善持律。善男子，复有一人具足持戒。取众生相而行慈心。闻一切法本来无生心大惊怖。是三破戒似善持律。善男子，复有一人。具足修行十二头陀。见有罪相。是四破戒似善持律。善男子，夫持戒者，无我无我所。无作无非作。无有作法亦无作者，无行无非行。无色无名无相无非相。无成无不成。无取无舍无可取无可弃。无众生无众生名。无心无心名。无世间无非世间。无依止无非依止。不以持戒而自矜高。亦不轻蔑毁破戒者，亦不忆想分别此戒。宝积。是名圣戒无流之戒。不著三有无所依戒。尔时世尊，欲重宣此义。而说偈言：

    清净持戒者，无垢无所有。持戒无憍慢，亦无所依止。持戒无愚痴，亦无有诸缚。持戒无尘污，亦无有违失。

    持戒心善软，毕竟常恒寂。远离於一切，忆想诸分别。解脱诸乱念，是净持佛戒。不贪惜身命，不用诸有生。

    修习於正行，安住於正道。是名为佛法，坚实净持戒。持戒不染世，亦不依世法。逮得智慧明，无暗无所有。

    无我无彼想，已知见诸相。是名为佛法，真实净持戒。无有此彼岸，亦无有中间。於无此彼中，亦不有所著。

    无缚无诸漏，亦无有欺诳。是名为佛法，真实净持戒。心不著名色，不生我我所。是名为安住，真实净持戒。

    虽持诸戒行，其心不自高。亦不以为上，过戒求智慧。是名为真实，清净持戒相。不以戒为最，亦不贵三昧。

    过此二事已，修习於智慧。空寂无所有，是诸贤圣性。如是净戒者，诸佛所称美。心脱於身见，除灭我我所。

    信解於诸佛，所行空寂法。如是持圣戒，则为无有等。依戒得三昧，三昧能修慧。依因所修慧，逮得於净智。

    已得净智者，具足清净戒。

    佛说是语时。五百沙门不受诸法心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。五百沙门得於禅定。闻此深法心不信解。不能通达不入内怀。从座而起还于山林。尔时大迦叶前白佛言：世尊，是五百沙门皆得禅定。不能信解入深法故从座起去。佛语大迦叶。是诸沙门以增上慢。闻是清净无流戒相。不能信解通达了知。佛所说偈其义甚深不入内怀。所以者何。诸佛菩提极甚深故。若无福德未种善根随逐恶友。多不能信受此深法。迦叶。是五百人於过去世迦叶佛时。外道弟子往到佛所欲求佛过。闻佛说法得少信心而自念言：是佛希有快说妙法。以是善心福德因缘。命终之後生忉利天。从彼堕落生阎浮提。於我法中而得出家。是诸沙门深著诸见。闻说深法不能信解。而不随顺不能通达。以闻深法因缘力故得大利益。不以此生更堕恶道。当用此身得入涅槃。尔时世尊，告长老须菩提言：汝往就彼诸沙门边。为教诲之令其得解。长老须菩提对曰：世尊，是等沙门於佛所说尚不信受。岂能信受於我语耶。是时如来即为化作二沙门像。随逐如是五百沙门所游道路。是诸沙门见是二人而问之曰：汝何去耶。答曰：我等欲去就阿兰若。住於山林闲寂之处修禅定乐。所以者何。佛所说法殊不可解。诸沙门言：长老。我等闻佛说法亦不能解。故欲入山修学禅定。时化沙门而对之曰：我等当离自高逆心。应当求解佛所说义。所以者何。无高无诤是沙门法。长老。如佛所说涅槃之名。空无所有。谁得涅槃为何所灭。何法当名为涅槃耶。於此身中颇有我人众生寿者作者士夫弗伽罗等得涅槃耶。又问何法名涅槃耶。诸沙门曰：长老。贪瞋痴尽故涅槃耶。化沙门曰：长老。是贪瞋痴可尽灭者当何处有。诸沙门曰：是贪瞋痴非内非外亦非中间。若无忆想虚妄分别。是贪瞋痴亦不得生。化沙门曰：长老。若尔不须分别。长老。若不分别贪瞋痴等岂得生耶。是贪瞋痴若不更生是名寂静。不为生死不为涅槃。长老。以戒定慧解脱解脱知见不生不灭。长老。如是等法显了涅槃。是等诸法性相空寂不取不舍。长老。当灭此相谓涅槃想。若於无相而作想解。若於有相而作想解。於此有无而起想者是名相缚。长老。应当入於灭受想定。若一能得入灭想定者所作已办，则为满足更无馀事。是化沙门说是语时。五百沙门不受诸法心得解脱。得解脱已，往诣佛所头面作礼卻坐一处。尔时长老须菩提问诸沙门言：汝等向者为何处去今何来耶。诸沙门曰：长老。佛所说法。来无所从去无所至。又复问曰：汝等沙门云何听法。沙门答曰：不为系缚不为解脱。又问汝等沙门习行何法。答曰不为得故不为失故。又问谁调伏汝。答曰身无决定心无所著。有此二者能调伏我。又问汝等云何解脱。答曰不断无明不生明故。又问汝等为谁弟子。答曰无证无觉是彼弟子。又问汝等几何当入涅槃。答曰犹如如来所作化人。其入涅槃我等当入。又问汝等已得己利耶。答曰自利不可得故。又问汝等所化已得办耶。答曰我及我所不可得故。又问汝等修梵行耶。答曰於三界中不行亦非不行。是我梵行。又问汝等烦恼尽耶。答曰一切诸法毕竟尽故。又问汝等破魔众耶。答曰阴魔不可得故。又问汝等承事如来耶。答曰不以身心故。又问汝等住福田耶。答曰无有住故。又问汝等断於生死诸往来耶。答曰无常断故。又问汝等断诸行耶。答曰无碍解脱故。又问汝等究竟当至何所。答曰随於如来化人所至。於是长老须菩提问沙门时。五百沙门不受诸流心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。尔时会中有菩萨摩诃萨名曰普明。在大众中合掌恭敬而白佛言：世尊，菩萨欲学是宝雲经当云何学。佛言：善男子，汝当勤心学此经典。何以故？诸佛如来说此宝雲微妙经典。但为实行有善根者大利益故。善男子，譬如有人乘土坏船欲渡大河。善男子，於意云何。以何精进乘是坏船。是人得渡如是大河。对曰世尊，以大勇猛精进力故。所以者何。是人念言：我今漂溺四种大流莫於中间是船破坏。勇猛精进乃可得渡。佛告普明菩萨摩诃萨言：菩萨亦尔。欲学此法当勤精进倍过於此。所以者何。是身无常无有决定。难信难养必当败坏。不得久住终归磨灭。未得法利勿令於中而破坏故。我在大河为渡众生於四流故。常习法船往来生死度诸群品。云何菩萨习於法船。谓平等心。於诸众生为船因缘。习无量善以为牢厚。清净戒行以为板障。布施及果以为装饰。信心佛道为诸林木。一切福德以为校具。慈悲喜舍坚固系缚。忍辱柔软忆念为钉。诸菩提分坚强精进。最上妙善诸法林中。出生如是不可思议无量禅定功德业慧。善寂调心以为师匠。毕竟不坏大悲所摄。以四摄法广度致远。以智慧刀防诸恶贼。善权方便种种诸法。合集奉行以为装饰。四正念处以为楼橹。四正勤行以为人力。四如意足以为疾风。五根善察以为船师。五力强壮以为防备。七觉觉悟能破魔贼。八直正道随意到彼。离外道法止为调御。观为利益不著二边。有因缘法甚为安隐。大乘广博无尽辩才广布名闻。能济十方一切群品。而自唱言：汝等当来上我法船。从安隐道得至涅槃。度於断常到无为岸。善男子，如是菩萨摩诃萨常应修习如是法船。以是法船无量无边百千万亿船。於阿僧祇劫在生死中。度脱漂没长流众生。佛复告普明菩萨摩诃萨言：善男子，又有法行能令菩萨疾得成佛。谓诸所行真实不虚。厚习善法身心清净不舍精进。乐近光明修善根故。常正忆念乐善法故。多闻无厌具足慧故。破碎憍慢增益智故。除灭戏论具功德故。乐住山林无争竞故。不处愦闹离恶友故。深求诸法决定依於第一义故。求於智慧通达真实诸法相故。求於空法所行正故。求於远离永寂灭故。如是善男子，是为菩萨摩诃萨获得速成诸佛神通。当如是学如是修行。尔时长老摩诃迦叶复白佛言：希有世尊，如是宝雲微妙经典大为利益。一切天人无量无边。若善男子善女人。於此大乘宝雲经典受持读诵。若为人说若称善哉！及诸幢幡华香灯烛而供养之。乃至读诵一四句偈。而不诽谤欢喜信受。是人得福无量无边。所以者何。财施果报但在三界。法施之力出於三界。无老病死得涅槃乐。设有女人能诵此经。彼则离於四种恶趣。从今以去永不复受女人之身。转女身已得成男身。聪明智慧生正信家。当速得成如来法身三十二相八十种好金刚不坏真实之身。