刹利旃陀罗现智相品第六

    尔时地藏菩萨白佛言：世尊，是刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。少於善根不肯信向。谄曲愚痴自称多知。皆生憍慢不畏後世恶业果报离善智识。乃至趣向阿鼻地狱。为财利故。与此恶行诸比丘等。作非法朋党。佛言：如是如是，善男子，於未来世。刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗。善根微少无有信心欺诈谄曲。是诸愚痴现智慧相。不随善知识语。实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏後世。而无禁戒作诸杀生。乃至邪见欺诳於他。於诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗婆罗门旃陀罗坏乱佛法。於我法中而得出家。常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门。尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语。通致信命治生贩卖。好读外典垦土种殖。守护钱财产业舍宅。守护妻子咒说仙药。贪著衣服饮食之物。破戒恶行其声如贝实非沙门自言沙门。实非梵行自谓梵行。乃至为刹利婆罗门。恭敬供养听受。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。好喜破戒远离持戒。於我法中。若见有人持戒修善能谦下者，学与无学一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供养。有所言说皆不听受。善男子，譬如有人到宝渚所。舍帝释青宝及大青宝。金银真珠皆悉舍离。大价之宝取於水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常谦下而便舍之。取於破戒造恶行者，成就恶法不生羞耻心无惭愧。远离一切大慈大悲。反取如是诸恶福田。听受其语。供养如是造作恶人。师及弟子俱堕地狱。悉具於此十种恶轮。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。沙门旃陀罗。大臣旃陀罗。先修善根今悉消灭。乃至堕於阿鼻地狱。何等为十破戒恶行。如是比丘。乃至刹利婆罗门。忍乐恶见。诽谤阿练若比丘。愚痴谄曲非毁贤圣。诳惑世间。饮食钱财及诸利养。求名称故自苦其身。毁谤他人嫉妒斗乱。纯为利养。莫肯听受信用其语。退弃令下远离实法。皆言无有得道果者，亦无离欲能尽结者，但为利养而自显现。慎莫奉事供养是等。乃是谄曲诳惑之人。实非福田趣向道者，是时刹利栴陀罗。婆罗门栴陀罗。於阿练若比丘。不生恭敬希有之心。其心颠倒而不承事恭敬供养。不肯听受信用彼语。即是不能护持法眼绍三宝种。尔时国土天龙鬼神。而於三宝信心深重。皆同瞋恚如是刹利婆罗门等。互相语言：汝今谛观刹利栴陀罗。沙门栴陀罗。婆罗门栴陀罗。大臣栴陀罗。悉起憍慢。一切三宝断於善根近恶知识。退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利婆罗门等。一切天龙诸善鬼神既舍离已，於其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者，於彼刹利旃陀罗等生舍心已，於自国土及馀邻国。皆悉兵起饥馑疾疫。更相残害不复欢乐。先所爱乐皆悉别离。忿心慳吝无有矜愍。於一切众生不起慈心。杀生乃至邪见无惭无愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。瞋诸左右悉生嫌隙。若与他战。令己军众自然退散。若欲死时皆结其舌口不能语趣向地狱。复次善男子，刹利旃陀罗。乃至婆罗门旃陀罗。皆悉远离诸善知识。轻慢三宝无恭敬心不畏後世於声闻乘得少信心谓己聪哲。而於辟支佛乘及大乘经法。诽谤不信不读不诵。下至一偈。生不信心是名谤法。若复有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信於声闻之法毁呰讥呵。亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏。断八正道破於无量众生法眼。若复有人。於如来所说声闻乘、辟支佛乘、及菩萨乘。若作障碍若隐蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬於三宝者，以是因缘令使守护一切国土。天龙善神。以不动信即便瞋恚。是刹利诸臣乃至结舌不语而死堕阿鼻地狱。复次善男子，若持戒有功德者，在彼国住具足法器。善入舍心安住静室。而不数数至檀越舍。亦不轻呵恶行比丘使彼觉知。亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘。於清净持戒者所反生讥嫌。言作奸伪种种妄语。於刹利大臣。及至国中一切人民男女大校悉於其前生诸诽谤。而彼刹利栴陀罗等。於诸清净持戒具足修行功德有名闻者，如是比丘真我弟子。具足一切禅定解脱。善巧言辞便起毁呰而生瞋恚。种种恶口粗语逼切令受苦恼。或夺衣钵及四方僧物资业敷具。驱遣令出。或时系闭或斩截其首。善男子，谛观亲近恶行比丘者，为得几所罪。乃至当堕阿鼻地狱。若众生造作五逆等罪及四根本罪。诽谤贤圣诽谤正法。超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等。我亦不听刑罚鞭杖系闭乃至断命。以是因缘得大罪报。况复坚持禁戒清净行者，若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者虽犯重罪。和上众僧和合羯磨。所受之戒犹有馀势。譬如妙香虽无香质。馀分芬馨不可轻蔑。破戒比丘亦复如是，无戒白衣不应轻慢。虽非法器。於贤圣毗尼中。退没堕落弃出家法。不得受用四方僧物。於众僧和合所受得戒馀不犯者，其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。善男子，往昔过去有国名迦尸。时王名梵摩达多。敕旃陀罗言：雪山下有六牙白象王。名郁波罗华眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉断其命。尔时旃陀罗。护惜身命诈作沙门。外现精进被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象见之。张弓挽箭生怖畏心。语象王言：此是猎师。今已张弓挽箭而来。将非我等命欲尽耶。尔时象王即便见之。剃除须发被著袈裟。而说偈言：

    彼恒沙诸佛，幢相之法衣。悉舍於诸恶，云何害众生。尔时母象。复说偈言：身虽被袈裟，持弓执毒箭。

    作恶旃陀罗，无有悲愍心。尔时象王。复说偈言：袈裟决定服，以哀愍为本。是必归佛者，慈悲诸众生。

    於此衣无疑，汝当自摄心。能被此服者，欲度生死岸。尔时旃陀罗。即以一毒箭射其象王。是时，母象见射象王已，大唤悲号。复说偈言：

    如是之衣服，应当归依佛。威仪虽寂静，而心怀大恶。速疾踏彼身，断除其命根。灭此怨令尽，是射汝身者，

    尔时象王。复说偈言：宁速舍身命，不应生恶心。彼虽怀恶心，犹似佛弟子。智者不为己，卒暴起瞋心。

    常思为众生，修行於菩提。

    尔时象王心生慈悲。即唤彼人而问之言：汝须何物。彼便答言：欲须汝牙。尔时象王即自拔牙。发大誓愿。而说偈言：我今以白牙，求佛故奉施。

    不瞋不贪惜，令众灭烦恼。

    善男子，我於往昔曾见如是畜生身中。求无上道能作如是，不惜身命为护佛法。终不於被著袈裟者而作留难。於未来世。刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。婆罗门旃陀罗。居士旃陀罗。以谄曲心欺於世间不畏後世。若诸世间有求无上道者，入我法中而得出家生心恼害。我诸弟子应成法器及不成者，恶口骂詈鞭杖谪罚逼切其身。於过去未来现在诸佛犯诸重罪。趣阿鼻地狱。断诸善根除灭信心。一切智者之所远离譬如丈夫虽自无目能示他道。我诸弟子亦复如是，虽毁禁戒犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王。乃至居士旃陀罗。见有依我法中出家。若成法器不成法器而便扰恼我诸声闻一切弟子，则於三世无量诸佛作大过罪。消灭善心难复人身。何况毁呰正位声闻辟支佛。及诸大乘无量功德。善男子，譬如过去有国名般阇罗。王号胜军。人罪应死系著可畏轲蓝冢间。令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚。送著可畏轲蓝冢间。是人闻已即剃须发。以纳袈裟著於颈下。尔时守狱之人受王敕已，即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间。有罗刹。名曰恶眼。共五千罗刹俱至冢间。即见是人被五系缚在於冢间。剃除须发以纳袈裟系著於颈。尔时罗刹右绕是人。而说偈言：

    今可自安慰，我终不害汝。剃发服袈裟，令我忆念佛。尔时罗刹子。复说偈言：白母甚饥渴，当须食此人。

    我得除饥渴，身心快安乐。尔时罗刹母。说偈答子。恒沙等诸佛，法式之幢相。於此起恶心，当堕阿鼻狱。

    尔时罗刹子与其眷属。右绕匝已，而说偈言：我等父母共为恶，身口意等造不善。我已舍恶不害汝，被著染衣解脱相。

    尔时罗刹。名为牛齿。有五百眷属。俱共围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。以纳袈裟系其颈下。右绕竟已，而说偈言：归依众圣妙幢相，袈裟系颈谓其人。

    我为此故而恭敬，唯愿勿怖不害汝。尔时罗刹子。复说偈言：母今当知人肉美，应当食肉而饮血。益其气力得具足，增益身体无所畏。

    尔时罗刹母。复为其子。而说偈言：一切世间众乐具，天龙夜叉及罗刹。悉当恭敬染衣者，当获种种上妙乐。尔时罗刹子。与其眷属。右绕恭敬。而说偈言：

    悉应恭敬而归依，剃除须发著袈裟。

    我於过去无数劫，见佛世尊救世者尔时第三罗刹。名曰黄发。亦有五千眷属。而自围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。系纳袈裟而著颈下。复右绕已，而说偈言：

    仙人幢相我归依，若能供养得胜利。为袈裟故修供养，应悉除断诸有缚。尔时黄头罗刹子。而说偈言：我得此人应食啖，国王所遣故来此。

    当食其肉复饮血，母语子言应供养。尔时黄头罗刹。复为其子。而说偈言：如是相人非我食，若起恶心大苦器。尔时罗刹子。右绕恭敬。复说偈言：

    如是大仙堪福田，是故应供离有缚。

    尔时刀口罗刹。复与五千罗刹来到冢间。见系缚者剃除须发。以纳袈裟系其颈下。心恭敬已而说偈言：有馀生死得涅槃，纳袈裟者不应害。若害此人佛所呵，应当尊重而供养。

    尔时罗刹子。复说偈言：我等常吸人精气，食啖其肉复饮血。是故当食此众生，令我身体益气力。尔时罗刹母。复为其子。而说偈言：

    若有生心欲加害，剃除须发袈裟者，必堕恶趣阿鼻狱，受苦无量甚长远。尔时罗刹子。与其眷属。右绕被缚著袈裟者，复说偈言：我今怖畏地狱苦，终不恶心害汝命。

    我等同心当放汝，亦求解脱地狱苦。

    尔时罗刹等。即便解放彼被缚人。时被缚人。待至天明到於王所。王即广告一切人民。诸人集已皆请问王及侍从左右群臣百官。是人得来未曾有也。彼王即便立制普告内外。若我国中。有佛声闻诸弟子等。若成法器及不成者，不起恭敬或加谪罚。以是因缘。我当刑戮乃至致死。族姓子。阎浮提王及与夜叉食血肉者，恶心炽盛无怜愍心。乃至见剃除须发。系纳袈裟以著其颈。尚不加害况馀众生。而起轻慢。未来世中。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗造作诸恶。复有恶鬼断於善根趣阿鼻地狱。若於我法而能出家。若成法器及不成法器剃除须发当夺命根。族姓子。譬如过去有王名曰福德。若人有犯罪过者乃至系缚。尔时彼王。不欲夺人身命。有辅相大臣语王莫愁。若杀此人或能令王而得大罪。大臣自以智慧将付狂象。尔时狂象捉其二足欲扑其地。而见此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。... -->>
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