大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第八

sp;  此明如来极果也首二句结因位尽下二句明证果位也一名一位曰单一名多位曰复十二者谓干信住行向暖顶忍世地等妙也十一为因后一为果以此干慧至等觉而始获至妙觉而始尽获则尚有得在尽则归无所得矣此当天台断尽无明证一切种智也然此智称妙岂能加于初之干慧哉即是磨砻初干慧心至于光明莹彻之极以显其妙耳言无上道者谓圆顿初心虽与如来同一觉道但约位次则后后胜于前前直至等觉尚名有上至此则更无有上故曰无上前世第一地是世间无上此则出世间无上也由前十二类生穷十二变为一旋复故修因证果亦有单复十二也问观音圆通章中以生住异灭显因心此又以生住异灭显果觉者何也答前以修道言故以因心为始此以证果言故以果觉为终正显即因之果果不离因即果之因因不离果也。

    是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证渐次深入。

    此总明诸位工夫也种种地者即指上因地与果地也以用也金刚者即金刚宝觉断惑之利器也十种深喻者观一切业如幻一切法如??一切身如水中月妙色如空妙音如响诸佛国土如干城佛事如梦佛身如影报身如像法身如化以不可取舍一切空故此言不但观有为法皆空即观无为亦如梦幻故曰深喻言以十种深喻观察而以金刚慧断其惑也或观师云修习空华万行宴坐水月道场降伏镜里天魔证得梦中佛果奢摩他即自性本定用此观察是为微密观照也毗婆舍邪即如幻三摩钵提也言此金刚宝觉更非别物即是二卷中之微密观照三卷中之三摩钵提用此观察故能从性起修从修得证渐次深入也至此方结归得成菩提妙奢摩他三摩禅那。

    阿难如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路作是观者名为正观若他观者名为邪观。

    此归重初心欲人下学而上达也吴兴云三增进者即三渐次也由前云是名增进修行渐次又云从是渐次随所发行安立圣位五十五位者自干慧以至十地皆是入菩提家之路若等觉妙觉是菩提家矣作是下欲人舍邪而归正也吴兴曰须知圆教之外三乘所修皆属邪观邪之一字对胜拣劣为邪非邪非叛道之邪也证道分已竟自初卷至此方完无始菩提涅槃元清净体一科下明结经分。

    尔时文殊师利法王子在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言当何名是经我及众生云何奉持佛告文殊师利是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海亦名如来密因修证了义亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严汝当奉持。

    此经一往自破心显见破因缘自然破三科七大使人悟此不生灭性次自审因心推业本指耳根一门为修行方便使人修此不生灭性次又广明五十五位真菩提路使人证此不生灭性然则如来欲人悟者悟此修者修此证者证此但不知此不生灭者唤作何物令人顶戴奉持不失故世尊与之安名曰大佛顶以无相可见故诸佛所证最上顶法故曰大白伞盖覆被一切众生故含育如来妙宝王刹故曰无上宝印三科七大一法所印故持此而号令人天降伏魔外故曰清净海眼圆照法界不遗一物故此约理智立名也亦名救护亲因亲即阿难因即摩伽以无畏光明秘密神咒能脱诸难令彼得因心而证果海故此依功用立名也亦名如来密因修证了义是诸佛所修所证正因正果无不圆满故此约人法立名也亦名大方广妙莲华王以体相用三清净本然周遍法界因果交彻无不自在故即此一名华严法华二题合见十方佛母陀罗尼咒者出生一切诸佛总持一切诸法故此约显密立名也亦名灌顶章句者此经从灌顶部中流出故诸菩萨万行首楞严者以修此定于一心中具足万行究竟坚固故此约教行立名也当知此经显密理智教行人法功用无不包容以具有如是种种功德故有种种名目汝当谨守奉持不可失也。

    说是语已即时阿难及诸大众得蒙如来开示密印般怛罗义兼闻此经了义名目顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虚凝断除三界修心六品微细烦恼。

    此叙当机获盖也密印者秘密心印也般怛啰即大白伞盖也此叙前文重为说咒也兼闻了义名目者即前五种名也顿悟禅那修进圣位增上妙理者即前顿悟无生法忍从此安立圣位一阶一级渐渐增进而极于妙觉也心虑虚凝者言至此则正助修证之行始终之位显密之义无不了然毫无疑惑故心虚虑凝而六品欲漏已断得证二果也温陵曰修道所断之惑小乘于三界分九地地地各九品断欲界前六品而证二果断后三品而证三果断上二界各九品而证四果阿难备闻全经方证二果是表多闻之劣不如进修无漏之胜结经分竟○此下明第二大科无始生死根本也自初卷至此虽真妄互明其正意皆是发明无始菩提涅槃元清净体不生灭性为本修因而证不生不灭之果此下则广明生灭为因而感生灭之果也由初卷云一切众生从无始来种种颠倒业果自然如恶叉聚故有别明诸趣一科又云诸修行人不能得成无上菩提乃至别成声闻缘觉及成外道诸天魔王及魔眷属故有详辨魔境一科此皆因地不真果招纡曲是初修心人最紧极要故详明之令人披砂拣金不误认瓴甋为璠玙也。

    即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音无遮善开众生微细沉惑今我今日身心快然得大饶益世尊若此妙明真净妙心本来遍圆如是乃至大地草木蠕动含灵本元真如即是如来成佛真体佛体真实云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道世尊此道为复本来自有为是众生妄习生起。

    此问七趣生起之因也慈音无遮者教诲不倦吝也善开者巧示也微细沉惑指前五十五位所断者言此微细沉惑虽不能顿断一超直入然闻此慈音令我快然亦得断除六品思惑得大饶益也世尊下正请意谓真净妙心本来周遍圆满至一切处则一切无情有情咸与如来同一圆融清净宝觉云何复有种种异类杂形各各差别耶然此杂形复从何出为即清净体中本来自有耶抑亦无始妄想习气之所发起耶此问亦类清净本然云何忽生大地之义。

    世尊如宝莲香比丘尼持菩萨戒私行淫欲妄言行淫非杀非偷无有业报发是语已先于女根生大猛火后于节节猛火烧然堕无间狱琉璃大王善星比丘琉璃为诛瞿昙族姓善星妄说一切法空生身陷入阿鼻地狱此诸地狱为有定处为复自然彼彼发业各各私受惟垂大慈开发童蒙令诸一切持戒众生闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯。

    此详问地狱也梵语泥犁此云地狱又名不自在谓彼罪人为狱卒阿旁之所拘系不自在故宝莲香比丘是犯淫谤戒而招现报生报者琉璃是犯杀戒善星是犯妄语戒而堕者温陵曰琉璃匿王太子废父自立挟宿嫌诛释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻截断手足推之坑堑佛记其七日当入地狱王泛海以避水中自然烧灭言宿嫌者旧恨也(佛在世时波斯匿王新绍王位使臣求亲迦毗罗国释种家时摩诃男婢出一女颜貌端正送与匿王后生一子名曰琉璃及年八岁与梵志子好苦诣摩诃男家时迦毗罗国新起一讲堂欲请如来供养尔时琉璃大子至讲堂即升师子之座时诸释种见之骂曰此婢生物敢于中坐琉璃出语梵志好苦曰此诸释种辱我至此若我绍位汝当告我后琉璃绍位好苦以前事告之琉璃集兵往伐释种佛告比丘往昔之时此罗阅城有捕鱼城时世饥俭彼村有池多鱼时城多人向于池中捕鱼食之池中有二种鱼一名麸二名多舌各怀报怨时有一小儿在岸见鱼跳而喜以杖打鱼头尔时罗阅人者今释种是麸鱼者琉璃王是多舌鱼者梵志好苦是小儿者即我身是以是因缘琉璃王杀释种怀宿嫌也)善星是佛堂弟妄说法空拨无因果生陷者以业力强连肉身陷下也如此地狱为复本来自有定处为复因彼造业而各各私受其报也。

    佛告阿难快哉此问令诸众生不入邪见汝今谛听当为汝说阿难一切众生实本清净因彼妄见有妄习生因此分开内分外分。

    此总明内外二分为七趣之因也由惬佛本怀故称快哉犯戒破禁皆是邪见悉非正因故因问而令众生不入邪见也实本真净者言七趣之体实是本来真净无诸妄染由迷此真净心遂起妄见因有妄见复生妄习言妄见者即烦恼现行妄习者即业习气由惑业为因遂分内外二分言内分者情也由情动于中从躯壳起念故言外分者想也由想缘于外从胜境起念故前以情想为十二类生之根本此以情想为七趣之原由虽情想不同胜劣有异总之皆属一虚妄耳。

    阿难内分即是众生分内因诸爱染发起妄情情积不休能生爱水是故众生心忆珍羞口中水出心忆前人或怜或恨目中泪盈贪求财宝心发爱涎举体光润心着行淫男女二根自然流液阿难诸爱虽别流结是同润湿不升自然从坠此名内分。

    此别释内分也以情爱是众生分内所有故曰内最初对境起着为爱染耽恋不舍为妄情情积不休而为水遂无往而不流矣是故下验其爱为欲流也忆珍羞而水出想前人而泪盈贪财宝而体润着行淫而流液皆爱染之所致也阿难下明爱水之必坠言所爱之物虽各各不同然皆令固结不解则爱心无异以情爱属水故流下而凝结所以下坠不升为三涂之因也。

    阿难外分即是众生分外因诸渴仰发明虚想想积不休能生胜气是故众生心持禁戒举身轻清心持咒印顾盻雄毅心欲生天梦想飞举心存佛国圣境冥现事善知识自轻身命阿难诸想虽别轻举是同飞动不沉自然超越此名外分。

    此别释外分也以胜气非众生分内所有故曰外渴仰者谓慕圣境如渴之仰水也发明虚想者即天外真人之想也胜气者是浩然之气也最初闻胜境而希望为渴仰恋极而神驰不断为虚想想积而益增为胜气遂无往而不达矣是故下验其想之为胜气也持禁戒而举身轻清持咒印而顾盻雄毅欲生天而梦想飞举存佛国而圣境冥现事知识而自轻身命皆胜气之所召也阿难下明胜气之必升言所想之境虽各各不同然皆令轻举不沉则胜气无异以胜气属火故轻举而上升所以超越不坠而为上界之因也。

    阿难一切世间生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍暖触一生善恶俱时顿现死逆生顺二习相交。

    上明情想为七趣因此下明情想所招果也生从顺习死从变流者言生时所造善恶二业皆顺意作为无有违逆及其将死未舍暖触时则平生所顺习者皆变为流类而现乎前如善心起而宝殿生恶念兴而火城现故一生善恶俱时顿现所谓游魂为变也生顺死逆二习相交者言作恶人生顺而死必逆作善人生逆而死必顺如作恶人生时爱女色之乐皆任情纵意及其死也纵有金车玉女现前皆拂其意若作善人生时逆女色之乐而坚守戒禁及其死也则金幢玉女以迎之皆顺其意故善恶二习逆顺相交也此二句当在暖触之下为顺显识经云大药白佛言世尊众生舍身云何生诸天中乃至云何生地狱中佛言众生临终时福业资者弃本视得天妙视见六欲天见身动摇见天宫殿等乃至若睡不睡安隐舍寿将舍寿时天父天母同至一坐天母手中自然华出天母见华顾谓天父庆子之欢时将不久天母遂以两手摇弄其华弄华之时命便终尽无相之识弃舍诸根持诸根事弃舍诸境持诸境业弃舍诸界持诸界事迁变果报犹如乘马弃一乘一如日引光如木生火识资善业速托华内天父天母同坐视之甘露欲风吹华七月宝珰严身光耀炫焕天童朗洁现天母手若众生积不善根命终之时作如是念我今此身弃舍父母亲知所爱甚大忧苦见诸地狱及见己身应合入者见足在上头倒向下又见一处地皆纯血见此血已心生味着缘味着心便生地狱腐败恶水臭秽因力识托其中譬如粪秽臭处因虫生故知心作天堂心作地狱。

    纯想即飞必生天上若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心开见十方佛一切净土随愿往生情少想多轻举非远即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍其中若有善愿善心护持我法或护禁戒随持戒人或护神咒随持咒者或护禅定保绥法忍是等亲住如来座下。

    此明想多情少者生逆而死顺也纯想生天者即卜居于天而非游于天也三界诸天皆想心所感其间有兼修六度而心想佛国者亦得随想往生如想念西方而生西方之类轻举非远者竖不越四天横不出轮围也一情九想为飞仙二情八想为大力鬼王三情七想为飞行夜叉四情九想为地行罗刹游者谓暂时游行非久住也其中者指上四类绥安也住如来座下者转恶心而为护教神如八部之类也。

    情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝。

    均等即五情五想也不飞不坠者上不在天下不在地参于天地之两间然而上智下愚情想均等聪钝皆具由彼想明益进则聪者愈聪遂成上智若情幽日进则钝者愈钝遂成下愚若使高明者日用在暗昧处用心此心亦日就暗昧则转聪为钝若使昏钝者在高明处用心此心亦日就高明则转钝为聪故关尹云升魂为贵降魄为贱轻魂为明重魄为暗不明不暗者魂魄半之故知人所具者皆半明半暗若暗者习明则反暗为明明者习暗则反明为暗此聪钝智愚之所由分也。

    情多想少流入横生重为毛群轻为羽族七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼常被焚烧水能害己无食无饮经百千劫九情一想下洞火轮身入风火二交过地轻生有间重生无间二种地狱纯情即沉入阿鼻狱若沉心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法虚贪信施滥膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地狱循造恶业虽则自招众同分中兼有元地。

    此明情多想少者生顺而死逆也六情四想为横生若情重而想稍轻者为毛群情轻而想稍重者为飞禽七情三想为饿鬼温陵云俱舍说大地最下有金水风三轮有八寒八热地狱在三轮之上此文说沉下水火风轮又似地狱在三轮之下疑此所指非地下三轮乃地狱三轮也言水轮火际即寒狱第八也受气猛火谓受火气以为身故常被火烧或得水饮亦化为火故曰水能害己真际曰八情二想生有间狱九情一想生无间狱有间即十八狱无间即八无间狱也下洞火轮即八热狱也身入风火二交过地者交过犹交胜也在火轮而又近风轮是风火交盛之地而身处此其苦可知纯情则坠入阿鼻即大无间狱也温陵曰谓受罪苦具身量劫数寿命五者皆无遮间名五无间此惟情业最重坠入至劫坏乃出若兼谤大乘等则此劫虽坏更入十方阿鼻无有出期以谤法者令无穷人生邪见故言毁佛禁戒者如宝莲香比丘尼之类诳妄说法者言善星妄说法空之类无功而贪人信施之谓虚无德而当人恭敬之谓滥乃至犯五逆十重者皆十方阿鼻之种族也可不畏哉循造下结答由前问云此诸地狱为有定处为各私受故云虽是自招私受在众同分中兼有元地元地即定处正言别造同受也故知七趣皆以情想为本若不著于情则三涂空不著于想则天堂空情想俱空在虽人间宛然净土若七趣有元地净土亦有元地故灵辩云此心能坏一切能成一切故一切法皆是佛法心作天心作人心作鬼神畜生地狱皆心所为好恶皆由心要生亦得要不生亦得若了心外无法即无一法当情一切皆是解脱所以云阿鼻依正常处极圣之自心诸佛法身不离下凡之一念。

    阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报。

    此结略说以起详明也前明情想为七趣因七趣为情想果下明十习为三涂因三涂为十习果言自业所感者谓非天造地设亦非人与是自作自受故曰应观法界性一切唯心造。

    云何十因阿难一者淫习交接发于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中发动如人以手自相摩触暖相现前二习相然故有铁床铜柱诸事是故十方一切如来色目行淫同名欲火菩萨见欲如避火坑。

    此详明淫习因果也一者下先陈日用所习之因如人下次设喻以验知其实二习下三明死后所感之报下皆放此交者结构之始发者临时之动接者染心会合磨者贪求触乐舒王曰淫习研磨不休自耗其精则火界炽然于其生也尚有痟渴内热等疾则其死也见大火宜矣二习者业习种习也发于相磨业习也研磨不休种习也由此二习交炽遂感此苦报也故知昔之锦衾角枕是今日铁床之基昔之交相搂抱是今日铜柱之媒因果相符不爽毫发果若道念同乎情念则淫心化为智火如乌刍瑟摩者何铁床铜柱之有哉如来名之为火者言不染则已染则必至焦头烂额菩萨避之如坑者言不堕则已堕则丧身失命毒哉火也是如来之所诃菩萨之所避愿世世生生勿自投于火坑也。

    二者贪习交计发于相吸吸揽不止如是故有积寒坚冰于中冻冽如人以口吸缩风气有冷触生二习相陵故有吒吒波波罗罗青赤白莲寒冰等事是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海。

    此详明贪习因果也贪谓吸取于有有具染着为性计谓算计如握牙筹钻李核简发而栉数米而炊之类贪吸属水吸之不已结水而成冰故见坚冰冻冽之境陵侵夺也由二习相凌故受吒吒罗罗之报吒吒波波罗罗皆忍寒声青赤白莲皆冻色若使努力向前打开自己宝藏则取之无禁用之不竭何用交计哉言贪水者若今之贪泉饮之使人生贪故谓多求之人愈得愈为不足必溺死而后已也言瘴海者如南方瘴疠之气触之即死甚言可惊避也贪利如此余贪亦然。

    三者慢习交陵发于相恃驰流不息如是故有腾逸奔波积波为水如人口舌自相绵味因而水发二习相鼓故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺。

    此详明慢习因果也慢者恃己于他高举为性生苦为业谓有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故陵欺压也恃倚也憍慢者必有所倚如倚财倚势倚名位文学智勇才能乃至一技一艺必倚恃其所长而后陵人傲物故曰发于相恃也殊不知是法平等无有高下一慢生而举趾高心亦荡矣于是若后波之陵前波奔驰不息故感腾逸奔波之境所谓平地波涛也如人以舌根绞其上腭则口水津津流出血河等事皆所感之报痴水者西土有水饮之则痴若此方之贪泉也合论云滔天之浸出于涓滴岑楼之木发于毫末其始于甚微而终于不可御故圣人于所习多慎之习性之难除虽亲奉世尊如阿难者有淫习于说法会常谛视女人如毕陵迦婆蹉有慢习呼恒河神女为小婢是皆果位圣人其折伏淫慢尚有余习况众生乎故所习不可不慎也。

    四者瞋习交冲发于相忤忤结不息心热发火铸气为金如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺枪锯如人?冤杀气飞动二习相击故有宫割斩斫剉刺槌击诸事是故十方一切如来色目瞋恚名利刀剑菩萨见瞋如避诛戮。

    此详明瞋习因果也瞋习者于苦苦具增恚为性恶行所依为业谓瞋必今身心热恼起诸恶业不善性故交冲者彼此搪揬也谚云一言不合怒气相冲是也忤逆也由彼此相逆则动气而生瞋火以瞋火而铸气金故先见刀山剑树之境殊不知能随顺众生即是随顺觉性瞋火若除气金不铸则无所容其刃矣宫者去其势割者劓其鼻斩斫者谓断首截臂也剉刺者剉其骨而刺其肉利刀剑者触之即死犯之即伤也。

    五者诈习交诱发于相调引起不住如是故有绳木绞校如水浸田草木生长二习相延故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事是故十方一切如来色目奸伪同名谗贼菩萨见诈如畏豺狼。

    此详明谄习因果也诈即小随之谄为罔他故矫设异仪险曲为性诱哄赚也调者谓以谄言调弄勾引之谓狙诈之人设机巧而诱彼入其绻缋若绳缚木禁索绞校锢使无所脱故感绳木绞校之事校枷也易曰荷校灭耳是也然狙诈设巧诱人必浸润已久令其中心悦服然后引其入于壳中正如水之浸田草木滋长也若使日用直心直口则如来果海可以直进矣延引也谗贼者谓以谗言中伤人故喻之如贼豺狼能卜事出必有获狙诈诱人亦百发百中故畏之。

    六者诳习交欺发于相罔诬罔不止飞心造奸如是故有尘土屎尿秽污不净如尘随风各无所见二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺。

    此详明诳习因果也诳者为获利养矫现有德诡诈为性邪命为业诬者说有为无指空为有也罔者欺其不知不见而谩之也飞心造奸者不动声色而罗网四张作诸奸恶人不觉知也由彼志在谩人故感尘土不净以遮没之令彼亦不见也因以诳语陷人故感没溺以诳语撮弄人故感腾掷以诳语或天或渊故感或飞或坠也岂知不诳不妄不自欺皆是成佛之正因哉言劫杀者以遭此必伤命故言蛇虺者以遭此必解腕故。

    七者怨习交嫌发于衔恨如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊扑如阴毒人怀抱畜恶二习相投故有投掷擒捉击射抛撮诸事是故十方一切如来色目怨家名违害鬼菩萨见怨如饮酖酒。

    此详明怨习因果也怨即恨也由忿为先怀恶不舍结怨为性热恼为业嫌憎也衔包藏也由包藏恨心故感飞石投礰等事匣贮即匣床也车槛即囚车也瓮盛如请公入瓮之类囊扑者以囊贮人而扑杀之如史记始皇囊扑两弟是也相吞者谓衔恨之人唯欲啮其肉而啖之也不知视怨如亲不念旧恶衔恩而不衔怨者是出世之正因也违害鬼违昔正理暗中害人鬼中最恶鬼也鸩酒者鸩鸟最毒以翼毛划酒饮之即死。

    八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业发于违拒出生相反如是故有王使主吏证执文籍如行路人来往相见二习相交故有勘问权诈考讯推鞠察访披究照明善恶童子手执文薄辞辩诸事是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虚妄偏执如临毒壑。

    此详明见习因果也见者于诸谛理颠倒推求染慧为性招苦为业此见行相差别有五一萨迦耶此云身见谓执身有我种种计着二边见于一切法执断执常三邪见邪悟错解拨无因果四见取非果计果如以无想为涅槃五戒禁取非因计因如持牛狗戒为生天因由彼顺邪反正故曰发于违拒彼亦一是非此亦一是非故曰出生相反由彼不肯从人就正故感王使证执文籍以正其是非也如行路人来往相见者狭路相逢无处逃避也权诈者用权变诈术以诱其出言也推鞠者推详穷鞫以审其是非也照明者在业镜台前令其照明无所隐讳也岂知离四句绝百非是如来之正见哉名见坑者谓堕此见永不能出也毒壑者诸毒之中见毒最深能陷法身故以壑喻。

    九者枉习交加发于诬谤如是故有合山合石碾硙耕磨如谗贼人逼枉良善二习相排故有押捺捶按蹙漉衡度诸事是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见枉如遭霹雳。

    此详明枉习因果也枉者情本无罪而加之以罪理本不曲而强谓之曲是以气??降压人也由逼害良善损恼于他心无悲愍是害所摄诬谤者谓以本无之事加谤也合山者两山相合无逃遁也由倚声势而枉逼良善故感合山合石之境排谓推排押捺者谓心不服强押之而遏捺也捶按者谓意不甘强按之而捶击也蹙漉者谓攒其手足压之而漉其血也衡谓称锤度谓衣尺谓称其轻重量其短长也岂知即使罪得其情尚欲哀矜而宽宥之况无罪而枉逼哉谗能伤人故曰虎雷能击人故曰霹雳。

    十者讼习交諠发于藏覆如是故有鉴见照烛如于日中不能藏影二习相陈故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海。

    此详明讼习因果也讼即覆习由覆发讼故覆者于自作业恐失利养隐藏为性悔恼为业諠者诤竞也发于藏覆者谓攻发阴私故成讼也由平生不能隐恶扬善而反吹毛求疵攻人之恶而自匿其恶故感鉴见照烛之境在业镜火珠前阴私毕露无所容覆矣所谓攻人之恶者人亦攻之也阴贼者暗贼也人虽不知是贼而实是贼也戴山履海谓戴愈重而溺愈深也已上十习贪瞋慢见四根本烦恼淫即贪一分摄怨即瞋一分摄诈即小随之谄与小随之诳皆贪一分摄枉亦瞋一分摄讼即小随之覆贪痴一分摄此十虽因果并彰而所重在因故曰十因此十种因十方诸佛洞见其根十方菩萨谨洁无犯唯佛菩萨说无七趣可也除此言无即是妄说法空矣今时有等增上慢禅大言自肆儿视如来奴视菩萨以为言不足信亦可畏哉。

    云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出。

    此下详明六交报也前十二类生中言一因中具足众因此言一果中具足诸果前明一根返源六根解脱此明一根造业六根受报也六识造业者引满二业皆六识所招也恶报从六根出者以六根属第八业识故若粗而言之造业者是六识而受报者是业识究而言之总是业识自作自受以由业识引起六识故前文审业本云谁作谁受而卒云自作自受也。

    云何恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱发明二相一者明见则能遍见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫焰烧味能为焦丸铁糜烧触能为热灰炉炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界。

    此举眼根交报也见报招引恶果者谓眼识与意俱识造业招引眼根受恶果也此见下是临终所见之境见觉属火故感猛火遍十方界乘紫烟而坠狱此与乘飞龙而御天者反也成论云极善极恶皆无中阴所以直入六交皆言直入就重言也发明下是入狱所见之境由彼因中不能反观唯是流逸奔色故在狱中元与人间见明见暗无异由人间明目张胆造诸恶业了无畏心故在此中遍见恶物生无量畏言恶物者如铁蛇铜狗剑树刀山牛头阿旁之类由在人间暗地瞒人作诸恶业恬不介意故在此中寂无所见生无量恐盖畏生于境而恐藏于心也如是下详明交报因中耳所听者或鼓乐弦歌娇声艳语今为见火所烧耳中但闻镬汤炉炭之声因中鼻所嗅者龙涎麝脐华香酒气今为见火所烧鼻所闻者皆为黑烟紫??因中舌所尝者膏梁美味适悦其口今为见火所烧舌所尝者皆成焦丸铁糜因中身所触者吴姬越艳柔软细滑今为见火所烧身所触者化为热灰炉炭因中心所思者俯仰天地盘旋九州今为见火所烧心所思者俱成星火迸洒空界此由不能返见循元流逸奔色之报所谓生顺死逆也。

    二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地亡者神识降注乘流入无间狱发明二相一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂无所闻幽魄沉没如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄。

    此详明耳根交报也闻听属水故临终时先见波涛没溺天地降注乘流等者谓神识乘流而入于狱也此于大浸稽天而不溺者异矣开听者耳有所闻也听种种闹者谓耳中但闻音声嘈杂波涛汹涌一切不可意声令精神愗乱而无主闭听者谓一无所闻令幽魄沉没而无觉以因中责人则明恕己则昏故受报时亦闻责罪诘情之事因中鼓其盛气喑呜叱咤瞑目裂眦故听水注于见火化为雷吼为恶毒气因中唾雾迷人含沙射影故听水注息时则化为雨雾为毒虫周遍身体翻成己害因中所嗜侯鲭禁脔三?八俎珍羞之味今听水注味皆闻臭腐脓血杂秽之物因中触体者娈童季女气息香洁今为听水所注皆为畜鬼粪尿因中作威用势出其不意而加害人使人措手不及今为听水所注化为雷雹摧心碎魄此由不能反闻自性流逸奔声之报也。

    三者嗅报招引恶果此嗅业交则临终时先见毒气充塞远近亡者神识从地涌出入无间狱发明二相一者通闻被诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地如是嗅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量??食冲思则能为灰为瘴为飞砂礰击碎身体。

    此详明鼻根交报也鼻息属气具出入息吸则从上而入呼则从下而出故临终时觉得识神从地涌上又从上而坠下也通闻者谓鼻有所嗅而被臭秽之气熏极鼻根使心扰乱也塞闻者谓鼻一无所闻故气掩不通闷绝于地而无所知觉也由因中恃虚气以冲人故行处皆通今即冲本根皆质碍而不能行矣质谓质碍履是足之所依自不能行者也因中恃见火而害人今息冲见火而火愈炽故为火炬而自烧无所躲避因中恃听之聪利而无所不达今气冲听水其闭则为没溺寂无所闻而生恐通则为大洋沸海作波涛之声而生畏因中以滋味为厌饫为爽口今息冲其味皆成烂坏所谓神奇化为臭腐也孤山曰通俗文云鱼败曰馁羹败曰爽因中恃气以利刀剑触众生肉四分八裂为醢为脯以肥己身今息冲其触则为绽裂为腐烂为大肉山而为无量众生??食所谓吃半斤还八两也因中恃气瞒心昧己暗里中人使人不觉今息冲思则为灰瘴砂礰击碎身体所谓出乎尔者反乎尔也此皆不能反息循元流逸奔香之报也。

    四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛??炽烈周覆世界亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱发明二相一者吸气结成寒冰冻冽身肉二者吐气飞为猛火焦烂骨髓如是尝味历尝则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为弩为射历思则能为飞热铁从空雨下。

    此明舌根交报也舌根属兑兑为金因中为此舌根用诸罗网网诸禽兽以滋口腹故临终时先见铁网周覆世界而神识则从上而下故诱网倒悬其头而直入无间狱也吸气从外入者属水故结成寒冰吐气从内出者属火故飞为猛火因中为此味故食啖生命令彼忍痛受苦故历尝亦承忍历苦也为此味而用火炮炙今味金历见火为流金石不可食矣为此味故以刀剖割故味金历听则为利兵刃而反自害为此味故笼取禽兽故味金历息则为大铁笼弥覆国土为此味故用弓弩以触禽兽今味金历触为弓弩以自射为此味故悬想飞禽从空而下故味金历思则热铁从空而下此由不能旋味循元流逸奔味之报也。

    五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼师子牛头狱卒马头罗刹手执枪槊驱入城门向无间狱发明二相一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂如是合触历触则能为道为观为厅为案历见则能为烧为爇历听则能为撞为击为剚为射历息则能为括为袋为考为缚历尝则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙。

    此明身根交报也身根所对是触因中有男女身分之乐触故临终时有大山来合之苦触而所见者皆铁城火蛇等也离合皆身家之触故合触感合山逼体而离触则感屠裂肝心也此身为五根之身因中为此身而奔走道途闲游园观故身根历触则能为道为观为厅为案道趣狱路观狱王门阙两观也厅案皆治罪之处亦身根所依处也为此身而触色故今触目所见者皆烧热不堪见之触为此身而触声故历听皆撞击刺射不可闻之触剚插刃于肉射插箭于身也为此身而触息故历息皆括袋考缚不可通之触括袋犹括囊谓结其口而不令吐气也考缚谓系其身而不容转动也为此身而触味故历尝则为耕钳斩截不可口之触为此身而攀缘故历思则为坠飞煎炙不可意之触以思则或升或降或热恼故此由不能反身自修流逸奔触之报也。

    六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱发明二相一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为冰为霜为土为雾结息则能为大火车火船火槛结尝则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰。

    此明意根交报也意为主无明风所自出故临终时先见恶风吹坏国土而神识被无明风吹入虚空旋从空落乘风而入无间此与驭风而行者异也不觉者谓迷极不知道路故荒乱而奔走不息不迷则觉知无量煎熬苦痛难忍盖心无方所莫知其乡今邪思一结故有方向处所因中掩不善而着其善故邪思结见而为证见使无所隐其恶心火结听水故使流者结为大石热者化为冰霜明者化为土雾心火结息为火车火船火槛者车船槛皆载物之器气所化也气能载物故心火烧舌根则能为叫唤为悔为泣以痛苦难忍号天扣地无及矣心火结触则为大小生死偃仰者盖邪思所触翻覆无定故结触亦不可定也此由不能反思自咎流逸奔法之报也问何故一根作业而五根皆遍受答以六根造业时性中相知故报亦相通用中相背故诸根各别唯识之理信其不诬此六交报皆是不思议业力熏变而业力甚深尤不可测唯佛眼洞明其端倪实非思议心所能知也若以因果对论则真毫末不爽故宗镜云十因既作六报宁亡皆是一念恶觉心生颠倒想起对境作因成之假随情运相续之心不以智眼正观遂陷凡夫业道虽则一期狥意罔思万劫沉身是以一切如来同宣审宜刻骨十方菩萨皆惧实可惊心者也。

    阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造。

    此结前妄业皆是迷真实心而循业发现非实有也若果识得自心则大地无寸土况地狱乎。

    若诸众生恶业同造入阿鼻狱受无量苦经无量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱身口意三作杀盗淫是人则入十八地狱三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱见见一根单犯一业是人则入一百八地狱由是众生别作别造于世界中入同分地妄想发生非本来有。

    此明因果重轻也同造者谓此六根十因具足于一切时无不同造此则极重入无间大地狱而受苦为极长故经无量劫六根各造者亦是六根具足十因但前后异时故曰各也及彼所作兼境兼根者或兼一根一境各造或兼二根二境各造乃至三四等此罪次轻于前入八无间狱若身口意三根唯造杀盗淫三因余不兼涉稍轻于前入十八狱泥犁经云火狱有八寒狱有十或是十八鬲子狱三业不兼者谓具杀盗之二而缺一淫或字影略具有九句一身口犯杀盗杀淫淫盗或身意犯杀盗杀淫淫盗或口意犯杀盗杀淫淫盗也此又次轻于前入三十六狱见见者吴兴作能见所见单境单根于杀盗淫各犯一业或身杀身盗身淫或口杀口盗口淫或意杀意盗意淫此又次轻于前入一百八狱由是下结别作同受别作者谓各各私造也入同分地者其业是同故感同分狱也由前问云此之地狱为是本来自有为是众生妄习生起故结答云是妄想生非本来有呜呼地狱之苦比之人间牢狱更万亿倍乃恬不知畏而甘心造业自堕其中何愚痴之甚也或谓虚谈三世报应妄说六道轮回者不亦可怜愍哉庄生曰为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎者杳冥之中者鬼得而诛之真可畏哉。

    复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅槃诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为怪鬼贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为厉鬼贪慠为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼阿难是人皆以纯情坠落业火烧干上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有。

    此蹑前地狱罪毕而入鬼趣也非谤也破犯也既谤戒而复破戒也犯菩萨戒者但破而不谤毁佛涅槃者谤佛而兼谤法也诸余杂业即十因也戒为众生出苦之具佛为众生拔苦之师法为众生尽苦之地谤此三种即名断佛种性其罪特重故入地狱而历劫为业火烧然俟其地狱业空然后受鬼形而为鬼问若尔则地狱受苦者尚非鬼身是谁受报答此是众生业识身随识变现直待此业识身尽方受鬼身入鬼趣尔梵语闪多此云鬼梵语闭戾多此云饿鬼以多劫不闻浆水之名故又云被驱役使名鬼恒为诸天处处使役常驰走故又云有希求名鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食活性命故若于下详明鬼趣爱染生情情始乎贪故十习因先以贪言之盖好德者视金玉如瓦砾若多求之人即视粪土亦如黄金由彼轻身爱物而贪畜珍异吝着不舍故其余习附奇物而成形如附金玉芝草而为精为怪故曰怪鬼好德之人心如磐石了不可动唯好色者触情流转故其余习附风成形而为魃鬼或东或西随风不定也以魃鬼是亢阳所致故诈习之人唯以甘言魅惑前人故其余习遇畜成形而为魅鬼若狐精猿精现美色以媚人是也怨习发于衔恨故其余习附毒虫以成形为蛊毒鬼以毒人若南方有妖术令人成蛊病者此鬼主之瞋习发于相忤忆念旧恶刺心入骨俟其势衰以图报故其余习遇衰成形为疫疠鬼若今行瘟行疟之类是也慢习发于相恃由内无实德虚骄恃气以傲人故其余习遇气成形而为饿鬼以饿鬼无饮食充腹唯存恹恹气息故诳习发于相罔昧良心而瞒人压人终身处于暗昧之地故其余习遇幽为形而成魇鬼犹在暗里压人盖寤者不能欺压而昧者尚能欺压也见习发于交明殊非正见亦是邪明故其余习附精灵而成魍魉鬼由彼见地不真杳冥恍惚即为鬼物亦似有如无也枉习发于诬谤成人之恶然彼胸中明知是枉不过强彼承认故其余习附明成形为役使鬼由彼明了故为天神役使也讼习发于交諠结党羽以相执证故其余习附人成形为传送鬼环师所谓附巫祝而传吉凶者也良以因中结党讦露人之阴私以传递人故为鬼亦附人而以阴私告人也阿难下结妄纯情者若据前文唯阿鼻为纯情九情一想生无间八情二想生有间今言纯情者举重以该轻也业火烧乾者情属水今以业火烧干情水则地狱因穷果尽故生鬼趣也此等皆是妄业所招妙圆心中本无是事所谓了即业障本来空未了应须偿宿债。

    复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债物怪之鬼物消报尽生于世间多为枭类风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎徴一切异类畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类虫蛊之鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类衰厉之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类受气之鬼气销报尽生于世间多为食类绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类和精之鬼和销报尽生于世间多为应类明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休徴一切诸类依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类阿难是等皆以业火干枯酬其宿债傍为畜生此等亦皆自虚妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自发明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虚妄想凝结。

    此蹑前鬼业尽而生畜生趣也情想俱空者但空阿鼻之纯情无间之九情一想有间之八情二想饿鬼之七情三想此皆业火烧干尚留六情四想为润生而生毛群羽族中与元负人酬偿宿债也梵语底栗车此云畜生畜谓畜养谓彼横生禀性愚痴不能自立仗他畜养故物怪下详明诸畜昔因贪习而为物怪之鬼故所著之物销而鬼命亦尽随其余习生于世间多分为枭类枭为不孝鸟生食父母及其附块为枭雏雏复食其父母皆大怪事故前云和合怪成八万四千食父母想因贪色之习而为风魃之鬼以报灾故鬼业尽而随其余习生为咎徴咎徴者凶事之先验如商羊舞水江豚拜风之类因贪惑之习而为魅鬼鬼业尽而复为狐类作妖媚以惑人因怨习而为毒鬼鬼业尽而复生毒类奋咀螫以害人盖魅多凭狐故卒为狐蛊集于毒故终为毒皆余习所使也因瞋习而为厉厉业尽而为蛔盖昔依人而作疠疟今依藏而销饮食虽是余习亦由至暴而化为至柔因慢习而为饿鬼鬼业尽而生食类者以空腹高心人所切齿皆欲寝其皮而食其肉故卒为食类所以谦为至德也因诈习而为绵幽魇鬼鬼业尽而复为服类者以作鬼常从暗中欺魇人故为牛马驴骡明中为人服乘也见习遇精为魍魉鬼鬼业尽而复为应类如社燕寒鸿应节而至亦明见之余习也枉习遇明为役使鬼鬼业尽而复为休徴如祥麟瑞凤以报祯祥亦贪明余习也讼习贪党而依人为鬼鬼业尽而复为循类者由彼昔循顺人今虽在异类亦驯扰可畜若鸡犬猫猴之类是也阿难下总结三涂也本自发明者言此三涂恶业皆是自己发明非天造地设亦非人与元是自作自受故知实无一法外来皆是妄想凝结所成如水之成水耳。

    复次阿难从是畜生酬偿先债若彼酬者分越所酬此等众生还复为人反徴其剩如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酬还彼力若无福者还为畜生偿彼余直阿难当知若用钱物或役其力偿足自停如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息除奢摩他及佛出世不可停寝。

    此蹑前畜生业尽而复人形也鬼之为畜以六情四想为润生酬偿宿债债毕即当两无交涉若使酬偿越分则此等众生复以情想均等为润生复生人中而反徴其剩负徴如徴税之徴剩余也言复索其所负之余债也若彼负剩之人善业力胜或兼有福德而处富贵则就人中偿其剩负或遭窃取或遭劫夺之类若善业不胜福德不兼无所偿地复转为畜生以酬剩负阿难下复明负债易偿负命难偿也谓此人若反偿余直为彼负重致远售其钱以偿或耕田耘地役其力以偿偿足则停若使既用其钱得其力而复杀其身食其肉则生生递相食啖如汲井轮互为高下无有了期若非自己得道诸佛出世则终不能释此怨对也愿诸仁者当以慈心当加爱护不宜过用其力尤不宜贪口腹以伤其生不负如来叮咛苦口。

    汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中参合顽类彼咎徴者酬足复形生人道中参合异类彼狐伦者酬足复形生人道中参合庸类彼毒伦者酬足复形生人道中参合狠类彼蛔伦者酬足复形生人道中参合徴类彼食伦者酬足复形生人道中参合柔类彼服伦者酬足复形生人道中参合劳类彼应伦者酬足复形生人道中参于文类彼休徴者酬足复形生人道中参合明类彼循伦者酬足复形生人道中参于达类阿难是等皆以宿债毕酬复形人道皆无始来业计颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者。

    此明畜生业尽而复人形也梵语摩菟沙此云人谓于六趣中能止息烦恼故人即止息义又人者忍也谓于世间或违或顺能安忍故贪物为怪为枭枭复为顽者心不测德义之经为顽总是不识仁义不知廉耻毫无伦理不可化而为善者言参合者带畜生之余习而参杂混合于人中也魃鬼为咎徴复生愚类者由本于贪淫溺爱不明事事皆成过咎故为咎徴虽复人形犹然愚痴昏钝事事不得精明经云使人愚蔽者爱与欲也魅鬼为狐狐复为庸者昔为狐媚虽复人形唯是曲情饰貌摇尾乞怜以谄世求容不能卓然自立所谓因人成事碌碌庸人也蛊鬼为毒毒复为狠者即是蜂目豺声刚愎自大甘心奋毒以螫人不自知其非者也疠鬼为蛔蛔复为微者蛔以衰气附物今物为微贱之人虽亲附人人不齿录者也饿鬼为食食复为柔者由傲物而为人切齿转为食类故虽复人形无丈夫气不能奋发委靡不振之徒也魇鬼为服服又为劳者由宿生负重致远仆仆不休今亦被人驱役为牛马走勤劬不息所谓劳力者事于人也魍魉为应应复为文者由宿昔亦有聪明知见不得其真故堕为魍魍今为文类者只是小有情才通文解义与人应接不失其序亦有可观而已非经天纬地之文也役使为休徴今复为明者由宿习托明成形复为明类亦是有应世一隙之明而已非有辉天鉴地之大明也传送为循循复为达者由宿昔循顺人心今亦谙练世故通达人情而已非能通达一切也据上十种则知人道参乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚顽钝者多文明特达者少向上者少而下流者多也然此界为五趣杂居故究其用心则人趣中五趣皆有复形者不止畜生一类如天竺僧耆域晋惠时入洛阳诸比丘作礼域指支法渊曰此菩萨从羊中来又指竺法兴曰此菩萨从天中来又僧昙翼生时胁有雉毛故名翼因宿生听法华经得解雉身故然则人中诸类皆有不止一类如富贵而慈善者似天中来聪明而萧散者似仙中来凶恨而刚愎者似修罗中来贫贱而常冻馁者似饿鬼中来顽痴而无知识者似畜生中来常牢禁而囚首垢面者似地狱中来夫种类不同胜劣各异则知来路定非一处今则偏就畜生一道复形者说以见人身难得而袈裟一失人身尤难复也故裴公序圆觉云鬼神沉幽愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方瞋诸天正乐可以整心虑趣菩提唯人道为能耳人而不为吾末如之何也已读此宁不惕然自警耶阿难下总结可怜以警人也言复形者正言往昔在人道中作三涂业受三涂报报尽而重复人形此皆从无始无明障心烦恼障意不爱物命恣情杀啖以为活计故劫劫生生酬偿宿债债尽而复形人中反徴其剩虽得人身若不遇如来出世不闻如来正法令其转杀为慈则此人身不久复入三涂为鬼为畜矣盖其得人身也甚难失人身也甚易如来所以目此辈为真可怜悯者。

    阿难复有从人不依正觉修三摩地别修妄念存想固形游于山林人不及处有十种仙阿难彼诸众生坚固服饵而不休息药道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙坚固金石而不休息化道圆成名游行仙坚固动止而不休息气精圆成名空行仙坚固津液而不休息润德圆成名天行仙坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙坚固咒禁而不休息术法圆成名道行仙坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙阿难是等皆于人中炼心不修正觉别得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣(前五行字作平声读后五行字作去声读)。

    此从人道进修而入仙道也说文云仙者迁也老而不死迁入山也仙趣有处不别开者人道摄故次于天者不持戒故无定慧故前三涂业皆以十习为因初得人身犹带十种余习今此仙趣则与十种无干矣第此一趣亦是厌畏无常希求常住而不得其道故错解修习为可惜若洞宾遇黄龙而弃飘摵琴不亦幸哉从人者谓从人道进修也不依正觉修三摩者不依如来正教以不生不灭元清净体为本修行也别修妄想者谓执五蕴身有性可修有命可接可令长生久住世间不知此身元是妄想凝结而成纵留世间八万劫终落空亡也存想固形者言虽有十种不同而存想固形是其总诀言存想便是用诸妄想非销落诸念者可比言固形便是妄认色身非究竟坚固之比也山林人不及处即深山人迹不到之地若此方洞天福地是也阿难下正列诸仙有十种前三是外修后三是内修坚固服饵者谓以服饵固形若此方服秋石红铅之类但能驻颓龄不能轻举故曰地行若西域之阿私陀此方之彭篯是也殊不知甘露浆禅悦食金牛饭云门饼一饱可以忘百饥也坚固草木谓食草木而固形若此方?黄精苍术松柏茯苓菖蒲之类由久服身轻即能飞举故曰飞行若毛公毛女之类殊不知阿伽陀药触之则根结皆消随往无碍服之则万苦尽除寿命无量也坚固金石者谓炼金石之药服之固形如炼五金八石养砂接汞九转大还之类化道者变白石而为黄金化凡身而为仙骨故能游行世间所向无碍若吕洞宾何仙姑之类殊不知打开自己宝藏证此不坏之身游戏神通净佛国土无处不在岂待化道成而游行哉故洞山心丹诀云吾有药号心丹烦恼炉中炼岁年知伊不变胎中色照耀光明遍大千开法眼睹毫端能变凡圣刹那间要知真假成功用一切时中煅炼看亦无灭亦无起森万罗像皆驱使不论泥土但将来入此炉中无不是此即从上佛祖真丹也坚固动止者谓一动一止皆守气以固形庄生所谓纯气之守老子所谓绵绵若存用之不勤是也气精圆成者谓精化气气化神神化虚故能挟日月御飞龙而游于四海之表名曰空行若此方列子御风之类殊不知不依气息不依形色不依地水火风者是真空行也坚固津液者谓??津咽液以固形也润德圆成者谓颠倒阴阳使水升而火降精既完固形亦光润肌肤若雪颜貌如童不食五谷不交世欲与天相似故曰天行若姑射神人之类殊不知自己性水真空周遍法界贯彻十方其津液涎沫皆与香水海一脉流通不待固精而后成也坚固精色者谓食日月之光华吸云霞之精色以固形也吸粹圆成者吸粹既久则尘滓日去清虚日来故能贯金石蹈水火略无妨碍若五通仙之类殊不知自己光明照天照地六根门头随处贯彻不待吸粹而后通也坚固咒术者以咒术之力坚固其形也谓持咒既久凝神不动亦得成道西域多传此咒于井中持诵三年自能从井飞出故名道行不知悉怛多般怛啰是转凡成圣之咒心不以此为道非正道也坚固思念者如存想顶门系心气海以固形也如仙书初系心脐轮下透尾闾升夹脊乃达泥洹以冲顶所谓夹脊双关透顶门然此思忆所成彼亦谓之回光返照故曰照行岂知不思善不思恶而元明清净之体圆照法界哉坚固交遘者谓取坎填离以固形也感应圆成者谓以坎男离女匹配夫妻弹指之顷两相感应便能产药而成丹丹成而上升九天盖人身有一点真精即先天太乙之元精老子所谓其中有精之精广成所谓无摇汝精之精一得此精立时成道故曰精行殊不知识精元明清净之体一受成形同行同正不曾相离乃弃而不顾而别求太乙之元精以交遘非妄想而何坚固变化者谓观变化以固其形也此观世间皆悉如幻悟通化理留形世间若刘根左慈之类甚至移山倒水改易四时此仙道之绝行也昔老成子学幻于尹文先生先生告之曰有生之气有形之状尽幻也造化之所始阴阳之所终者谓之生死穷数达变因形移易者谓之幻化知幻化之不异生死始可学幻矣吾与汝皆幻也何须学哉老成子归用尹文之言深思三月遂能存亡自在翻校四时冬起雷夏造水飞者走走者飞终身不着其术故世莫传焉此虽知幻化为绝行然不知幻化之所自出者绝对待为绝行也阿难下结妄别得生理者谓不达自己金刚宝觉亘古亘今真常不变却在匡廓里别求延生之理寿千万岁岂知此长仅足胜短譬如蕣华之于松柏蟪姑之于冥灵虽修短不同岂真不死耶故黄龙斥为守尸鬼玄沙呼为魂不散死人此等亦在轮回数中以不知性本无生命非妄立而执此为长生久视之道故也若于此中得遇圣师幡然改辙亦可进入妙三摩地若固守不舍仙报一尽犹然改头换面堕异类中且夫非想天人寿八万劫而一旦报终还受飞狸之身况神仙寿止千万尚未及四空天之一昼夜而众人匹之不亦悲乎故学人当忧闻道之不早勿忧年寿之不永也仲尼云朝闻道夕死可矣至哉言乎近见羡长年者悉是一种愚痴富贵人求住人间长享欲乐若果长生可求欲乐可久则秦皇汉武当不速死富贵之习迷心如此真可发一笑。

    阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪淫中心不流逸澄蓥生明命终之后邻于日月如是一类名四天王天。

    此明欲界第一天也天者自在义又光明照耀义又云天者颠也首出庶物义天有三谓欲界色界无色界也欲界天自须弥腰顶以至空居共有饮食淫欲睡眠具足三欲故号欲天其男女嫁娶妻妾亦如人间但诸天人皆无骨肉亦无大小便利不净身放光明无别昼夜报得五通形无障碍是知天趣为界内极尊也言诸世间人者亦是从人道修而入于天道也不求常住者亦是不依不生灭心为本修因而以十善为本修因希求世乐无尽五欲为果此人虽持不淫戒而淫有正邪自己妻妾为正淫他人妻妾为邪淫此人但无邪淫尚有正淫也言心不流逸者言不但身不犯邪淫而心亦无一念犯也澄蓥生明者以欲念有时心不乱动故爱水澄蓥意地生白命终时舍肉身而受天身所居报土在须弥腰邻日月宫名四天王天以山腰四面有持国增长广目多闻各据一面各护一洲故此但邪淫心不流逸便能澄蓥生明则知违现业中清净持戒心不流逸十方国土皎然清净一切密圆净妙皆现其中类可见矣人道之流而为地狱三涂者淫习为首也人道之升而为上界诸天者伏淫习为首也人道之升而成圣成贤者断淫习为首也淫习之为害不翅如怨贼毒蛇戒之哉戒之哉。

    于己妻房淫爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天。

    此明欲界第二天也言此人不但邪淫不流即自己妻房亦不多流逸或于清净独居之时间有念起不得全味比之前人已超一倍故命终后高升一倍生须弥顶名忉利天忉利此云三十三帝释所统之界此上二天名地居犹未离地故然此二天形交成淫与人无别但风气一泄欲漏便除非若人间有不净流溢也。

    逢欲暂交去无思忆于人间世动少静多命终之后于虚空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须??摩天。

    此明欲界第三天也言此人不逢欲境前淫念不起即逢欲境唯暂交一过更无追恋此于静居已得全味故于欲心动少静多倍胜于前故命终后朗居空界问空居既无地界宫殿皆何所据答七宝琉璃与大地无异但欲下时即虚豁无碍例如人间大地圣贤天鬼皆能上下虚豁无碍当知万法虚妄业力使然故虚实并现昧者诚未达也此天较须弥更高一倍故日月光不及上照唯自有身光互相照耀耳须??摩此云时分环师谓以莲华开合为昼夜是也正法念经云此天人或一百一千共聚一莲华须同坐不隘不窄以善业故自业力故此天唯搂抱成淫不交遘矣。

    一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天。

    此明欲界第四天也一切时静者言动静之间全无淫念已胜动少静多又一倍矣但有极得意之境必可应之触自来强逼未能无心不应犹顺从之故命终之后生知足天能于五欲生知足故上升精微等者是指弥勒内院言此天有内院外院总五十重每一重有五百亿天宫内则四十有九外则一也弥勒菩萨所处大摩尼殿居其中焉此则无漏报土是为别报天若五那含之寄居四禅也以此内院是补处菩萨寄居之地即外院不得窥其堂奥况下界诸天乎故曰精微而不接下界也纵使劫坏三禅而此内院三灾不及亦未尝坏以是圣人得后智所现故上生经云今此天主名曰弥勒者是也已具三品九类行者念念发弘誓愿得生彼处以无漏力三灾不及今言三灾不及者通叙内外院也盖外院由第九品中一分不精进者所生之处生七日后弥勒菩萨放光雨华引入内院小摩尼殿寻为说法俾发起精通力故然后引之令入内院二院之外又有业报一天乃有漏业果所成是为总报天也修十善业者得生彼处以有漏果故三灾可坏是虽俱同一天然以总报望外院尚如仙凡之隔况内院乎此文或先言外天而后兼内院译者过于省文耳不然此天何幸以少欲劣功而遽护超三禅之胜报哉。

    我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天。

    此欲界第五天也前有应触尚有应心此人即有应触横陈于前亦无应心了无滋味如嚼蜡然此又胜前一倍故命终时生越化地言越化者谓能超越下天又能自化乐具也名乐变化者此天以笑为淫欲故乐其自所变化也言横陈者谓横列于前也如司马相如好色赋曰华容自献玉体横陈又古诗云回眸百万横自陈皆此义也。

    无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后遍能出超化无化境如是一类名他化自在天。

    此明欲界第六天也无世间心者言此守戒人心希上界了无一念世间情欲但同世间权作夫妇至于交时不但全然无味抑且了然超越毫无沾染此又胜前一倍故命终后超出化无化境化即第五无化即下四天也名他化自在者诸欲乐境不劳自化皆由他化而自在受用耳此天以相视为淫欲故益胜下天。

    阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此以还名为欲界。

    此总结也动是单指欲心躁动世人为欲所动若奔流逸火醉象狂猿腾跃驰实莫能控御今能渐制以至静故曰出动尚未至于真无心迹而不交故总名欲界自此已下直至阿鼻皆欲界摄谓之五趣杂居地。

    大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第八