六经奥论卷三

其反而，岂不尔思，室是逺而。举硕人之诗而素以为绚兮之句不存，阅唐棣之诗而偏其反而之语不载，则诗之章句逸者多矣。如韩诗雨无其极，伤我稼穑，今亦不见于诗。雨无正篇无其辞，齐鲁韩诗并无七月篇。

    亡。诗六篇。

    鱼丽之后亡其三，南陔、白华、华黍也。南山有台、南有嘉鱼之后亡其三，由庚、崇丘、由仪也。六篇之诗同在一处，不应中闲南有嘉鱼、南山有台二诗独能存也。案仪礼郷饮酒及燕礼，笙入于县【音?】中，奏南陔、白华、华黍。又曰，闲歌鱼丽，笙由庚。歌南有嘉鱼，笙崇丘。歌南山有台，笙由仪。此六诗皆主于笙奏之。商份曰，所谓亡其辞者，今论语亡字皆读为无字。谓此六诗以笙奏之，虽有其声，举无辞句，不若鱼丽、南有嘉鱼、南山有台于歌奏之。歌，人声也，故有辞尔。此歌与笙之异也。【或曰，三歌，上乃文武诗，下三笙诗乃成王诗，未可知。】辨曰，古者有堂下堂上之乐。歌主人声，堂上乐也。笙镛以间，堂下乐也。谓之笙镛，乃间歌之声。皆有义而无其辞。束广微之补亡六诗，皮日休补肆夏，不知六亡诗乃笙诗，肆夏乃金奏，初无辞之可传也。

    乐章图

    歌诗鱼丽【闲】、南有嘉鱼【闲】、南山有台【闲】，此三诗郷饮酒礼、燕礼皆用之。郷饮酒礼工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，燕礼则升歌鹿鸣。已上六诗皆小雅。

    合乐诗：关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采苹，已上皆二南为合乐诗，夫子所谓人而不为周南、召南者以此。

    射乐即乐节。古者诸侯之射也，必先行燕礼；卿大夫射，必先行郷饮酒礼。驺虞【王】貍首【侯】，采苹【大夫】采蘩【士】。周礼乐师：凡射，王以驺虞、侯以貍首为节，大夫以采苹、士以采蘩为节。今召南诗中有采蘩、采苹、驺虞三诗，而貍首独亡。已上三诗，皆召南

    笙诗。郷饮酒、燕射用之。又云：升歌三终，笙入三终，间歌三终，合乐三终。南陔【笙】、由庚【间笙】、崇丘【间笙】、由仪【间笙】，皆小雅逸诗，为六笙歌。

    管奏，管与笙一类，皆竹吹之，独燕礼升歌取鹿鸣下管。新宫自春秋至后汉犹存，今亡，注见逸诗。

    金奏肆夏、三夏、王夏、九夏，【皆金奏，即颂诗之类，见逸诗。】丝奏三百篇中之诗，皆可被之弦歌，故琴中有鹊巢操、驺虞伐檀操、白驹操，皆今诗文。又古人谓之雅琴、颂琴，古之雅、颂，即今之琴操。琴【古，禁也。】将以禁人之邪心，故以歌乎诗，如文中子归而援琴，鼓荡荡之什，乃知声至隋末犹存。

    房中之乐，二南诗用之为房中之乐。周有房中乐，汉有房中祠乐。唐山夫人作髙祖乐，用楚声，故房中乐楚声也。

    两君相见之乐。左氏传。襄公四年：文王大明。

    緜。

    辨曰：春秋、战国以来，诸侯、卿、大夫、士赋诗道志者，凡诗、雅杂取无择。至考其入乐，则自邶、�澲玲伲�无一诗在数。或曰：周礼篇章吹豳诗、豳雅、豳颂，则豳疑于入乐矣。然听吹雅、颂而无豳风，非今七月等语，此欧阳文忠公疑其别有豳诗，于今不存也。

    删诗辨【夫子未尝删诗】

    司马迁云：古者诗三千余篇，夫子取其可施于礼义者三百篇。孔颖达曰：案书传所引之诗，见在者多，亡逸者少，则夫子所録不容十分去九。夫诗上自商颂祀成汤，下至株林刺陈灵公，上下千余年而诗才三百五篇，有更十君而取一篇者，皆商周人所作，夫子并得之于鲁太师，编而録之，非有意于删也。夫翘翘车乘，招我以弓，岂不欲往，畏我友朋，如斯等语亦不俚也，胡为而删之乎？墙有茨、桑中等语至俚，又胡为而不删之乎？则知删诗之説与春秋始隠终获麟之事，皆汉儒倡之也。大抵得其郷声则存，不得其声则不存也。周之列国如滕薛、如许蔡、如邾莒等国，夫岂无诗？但鲁人不识其音则不得其详。季札聘鲁，鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之，及观今三百篇，于季札所观与鲁人所存无加损也。若夫夫子有意删诗，则当环辙之时必大搜而备索之，奚止十五国乎？然圣人不欲强备者，何也？盖以天下情性美刺讽咏亦不过是也。删诗之説非夫子本意，汉儒孔安国倡之，文中子极笔载之。善乎邵康节诗曰：自从删后更无诗。康节之诗非谓夫子果删诗也，盖谓天下情性不出乎此，求之三百篇之中足矣，不必外有所求也。

    诗序辨【序作于卫宏。】

    汉兴，四家之诗，毛诗未有序，惟韩诗以序传于世。齐诗无序，鲁诗之序有无未可知。诗之序大槩与今序异，韩诗得序而益明，汉儒多宗之，如司马迁、扬雄、范晔之徒，皆以二南作于周衰之时，此韩学也。毛诗至卫宏为之序，郑?为之注，而毛氏之学盛行，又非韩所敢望也。或者谓大序【即关雎序】作于子夏【王肃、郑?、萧统皆云】，小序作于毛公，此説非也。序有郑注而无郑笺，其不作于子夏明矣。毛公于诗第为之传，其不作序又明矣。又谓大序作于圣人，小序作于卫宏，谓小序作于卫宏是也，谓大序作于圣人非也。命篇大序盖出于当时采诗太史之所题，而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也。案后汉儒林传云：卫宏字敬仲，从谢曼卿学毛诗，因作毛诗序，善得风雅之防，于今传于世。盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为，采诗之官本其得于何地，审其出于何人，究其主于何事，且有实状，然后致之太师，上之国史，是以取发端之二字以命题，故谓大序是当时采诗太史之所题。诗之下序，序所作为之意。其辞显者，其序简；其辞隠者，其序备；其善恶之微者，序必明着其迹；而不可以言殚者，则亦阙其目而已。故谓下序是宏诵师説而为之。或者又曰：序之之辞，委曲明白，非宏所能为。曰：使宏凿空为之，虽孔子亦不能；使宏诵师説为之，则虽宏有余矣。意者毛氏之诗，歴代讲师之説，至宏而悉加诠次焉。今观宏之序，有专取诸书之文至数句者，有杂取诸家之説而辞不坚决者，有委曲宛转附经以成其义者，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，其文全出于乐记。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，其文全出于金縢。自微子至于戴公，其间礼乐废坏，其文全出于国语。古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民，其文全出于公孙尼子。则诗序之作，实在于数书既传之后明矣。此所谓取诸书之文有至数句者，此也。关雎之序既曰：风之始也，所以风天下而正夫妇也，意亦足矣。又曰：风，风也，风以动之，上以风化下，下以风刺上。又曰一国之事系一人之本，谓之风。载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国顚覆而作，又曰卫懿公为狄所灭。丝衣之诗既曰绎賔尸矣，又曰灵星之尸也。此盖众説并传，卫氏得有美辞美意，并録而不忍弃之。此所谓杂诸家之説而辞不坚决者也。驺虞之诗先言人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，而后继之搜田以时，仁如驺虞，则王道成。行苇之诗先言国家忠厚，仁及草木，然后继之以内睦九族，外尊事黄耉，养老乞言。此所谓委曲宛转，附经以成其义者，此也。惟宏序作于东汉，故汉世文字未有引诗序者。惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语，盖魏后于汉，而宏之序至是而始行也。使其果知诗序出于卫宏，则风雅正变之説，二南分系之説，羔羊蟋蟀之説，或郁而不畅，或巧而不合。如荡以荡荡上帝发语，而曰天下荡荡，无纲纪文章。召旻以旻天疾威发语，而曰闵天下无如召公之为臣。雨无正乃大夫刺幽王也，而曰众多如雨，非所以为正也。牵合为文而取讥于世，此不可不辨也。

    诗笺辨【笺中改毛诗字皆有据，永叔未之知。】

    张华博物志云：圣人制作谓之经，贤者著述谓之传。【孔毛左氏】郑氏注毛诗而曰笺，不解此意。孔頴达云：笺，表也，识也。郑氏以毛诗悉备，遵畅厥防，所以表明毛意，纪识其事，故特称笺。余注无所遵奉，故谓之注。欧阳永叔深排郑学，以为多喜改字，永叔未深考耳。汉时四诗并作，文字各有不同，虽三家不如毛诗之宻，然不可谓无所长也。郑氏笺诗，传意有不同者，以已説易之。经文有不安者，以三家易之。证之他书，则可知矣。吉蠲为饎，郑氏以蠲为圭，吉圭为饎，则韩诗之言也。素衣朱襮，郑氏以襮为绡，素衣朱绡，则齐诗之言也。其畊泽泽，郑氏以泽为释，其畊释释，亦尔雅之言也。舟人之子，郑氏以舟为当作周，周人之子，则朱育集字之言也。艳妻扇方处，郑氏以艳为阎，阎妻扇方处，则汉杜钦之传之言也。当郑氏笺诗，三家俱存，故郑氏虽解释经文，不明言改字之由，亦以学者既习诗，则三家之诗不容不知也。后世三家既亡，学者惟见其改字，而不见诗学之所由异，此郑氏之所以获讥也。则郑于经不谓之注，而谓之笺。笺之为言，魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也。郑尝以君师之礼待毛公，而不擅改圣人之经明矣。观其注礼记、玉藻、杂记，顚倒不伦之处，郑虽理之使条贯，亦不敢易其先后，姑于注下发明而已。则其改字不出臆见，愈可信矣。古诗云：读书不到康成处，不敢髙声论圣贤。吾于郑氏诗笺见之矣。

    读诗法

    诗三百篇，皆可歌、可诵、可舞、可?。太师世传其业，以教国子。自成童至既冠，皆往习焉。诵之则习其文，歌之则识其声，舞之则见其容，?之则寓其意。春秋以下，列国君臣朝聘燕享，赋诗见志，微寓规讽，鲜有不能答者，以诗之学素明也。后之?歌与舞者皆废，直诵其文而已，且不能言其义，故论者多失诗之意。夫文章之体有二：有史传之文，有歌咏之文。史传之文以实録为主，秋豪之善不私假人；歌咏之文扬其善而隠其恶，大其美而张其功。后世欲求歌咏之文太过，直以史视之，则非矣。孝经十八章，其及于诗者十。中庸、孟子所以善言诗者，以其无汉儒之説乱之也。盖尝论之：善观诗者，当推诗外之意，如孔子、子思；善论诗者，当达诗中之理，如子贡、子夏；善学诗者，当取一二言为立身之本，如南容、子路；善引诗者，不必分别所作之人、所采之诗，如诸经所举之诗可也。緜蛮黄鸟，止于丘隅，緜蛮不过喻小臣之择，卿大夫有仁者依之。夫子推而至于为人君，止于仁；与国人交，止于信。鸢飞戾天，鱼跃于渊，旱麓不过喻恶人逺去，而民之喜得其所。子思推之，上察乎天，下察乎地。观诗如此，尚何疑乎？如切如磋，如琢如磨。【淇澳】而子贡能达之于贫富之间。巧笑倩兮，美目盼兮。【硕人】而子夏能悟于礼。后之説论诗若此，尚何尤乎？南容三复，不过白圭。【抑】子路终身所诵，不过不忮不求。【雄雉】学诗至此，奚以多为？维岳降神，生甫及申。【崧髙】宣王诗也，夫子以为文武之德。夙夜匪懈，以事一人。仲山甫诗也，左氏以为孟明之功。小宛幽之诗也，祭父以为文王。戎狄是膺，荆舒是惩。僖公诗也，孟子以为周公。矢其文德，洽此四国。【江汉】记礼者以为天王之事。明明天子，令闻不已。【江汉】记礼者【同上孔子闲居】以为三代之君。引诗若此，奚必分别所作之人，所采之诗乎？达是诗，然后可以言诗也。不然，周余黎民，靡有孑遗，信其为孑遗矣。崧髙维岳，峻极于天，信其为极矣。必欲以实迹验之，则不可以言诗。善乎孟子之言诗，可谓长于诗者。诗曰：民之秉彛，好是懿德。孟子从而释之曰：民之秉彛也，故好是懿德而已。未尝费辞而理自明。故横渠有诗曰：置心平易始知诗。杨中立见之曰：知此诗者，可以读三百篇矣。信哉言乎。

    诗有美刺

    诗有美刺美诗作于文、武、成、康之世，歌咏太平而不显作者之名，而况刺诗当王室衰微，诸侯横恣，讥诃丑乱之迹，暴扬帷幄之私，则隠晦姓名宜愈甚矣。是以作诗者不明着其人，亦不直指其事，惟节南山刺幽王也，则曰家父作诵，以究王讻；巷伯寺人伤谗而作也，则曰寺人孟子作为此诗；祈父诗曰祈父予王之爪牙，烝民诗曰吉甫作诵，穆如清风，如此则明着其所作之人。其他诸诗有美刺者，不可以言语求，必将观其意可矣。故其讥刺是人也，不言其所为之恶，而言其爵位之尊，服饰之美，而民疾之，以见其不堪也，君子偕老，副笄六珈，赫赫师尹，民具尔瞻是也；其颂美是人也，不言其所为之善，而言其冠佩之华，容貌之盛，而民安之，以见其无媿也，缁衣之宜兮，敝予又改为兮，服其命服，朱芾斯皇是也。后世惟孟子言齐王鼓乐田猎，深识此意，观其言曰：百姓闻王钟鼓管籥之音，车马羽毛之美，其讥之则曰：举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好鼓乐田猎，夫何使我至于此极也？其美之则曰：举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐田猎也？正得此意。孟子长于诗，故其言自与诗合。

    毛郑之失

    何彼秾矣之诗，平王以后之诗也。注以为武王之诗，而谓平王为平正之王，齐侯为齐一之侯。案春秋庄公元年书王姬归于齐，乃桓王女，平王孙，下嫁于齐襄公，故诗曰齐侯之子，平王之孙，断无疑。周颂作于康王、成王之世，故称成王、成、康。今毛、郑以颂皆成王时作，不应得称成王、康王，故于昊天有成命云成王不敢康，为成此王功，不自安逸；执竞之不显成、康，谓成大功而安之；噫嘻之成王，谓成是王事。惟以召南为文、武之诗，故不得不以平王为平正之王；惟以周颂为成王时作，故不得不以成王为成此王功也。殊不知诗中此类甚多，召南中有康王以后之诗，有平王以后之诗，不特文、武时也。甘棠、行露之美，召公既没之后，在康王世也。何彼秾矣作于平王已后，亦犹是也，不必谓武王诗。大雅中大明之维此文王，思齐之文王之母，皇矣之比于文王，灵台之王在灵沼，緜之文王蹶厥生，皆后世诗人追咏之辞，何尝作于文王之世！周颂之美成王，亦犹是也，不必谓成王时作也。郑解经不能无失，孰有大于此者！故特举一二言之。

    诗亡然后春秋作。

    胡文定公曰：邶、�澮韵露啻呵锸�，而谓诗亡然后春秋作，何也？黍离降而为国风，天子无复有雅，而王者之诗亡矣。春秋始隐公，适当诗亡之后，谓诗亡者，雅诗亡也。予谓不然。春秋作于获麟之时，乃哀公十四年矣；诗亡于陈灵公，乃孔子未生之前。故曰诗亡然后春秋作，谓美刺之诗亡，而襃贬之书作矣，非有定义也。

    秦以诗废而亡

    陈君举曰：春秋之衰以礼废，秦之亡以诗废。尝观之诗，刑政之苛，赋役之重，天子诸侯朝廷之严，而后妃夫妇衽席之秘。圣人为诗，而使天下匹夫匹妇之微，皆得以言其上，宜若啓天下轻君之心。然亟谏而不悟，显戮而不戾，相与携持去之而不忍。是故汤、武之兴，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢叛。盖其抑郁之气纾，而无聊之意不蓄也。呜呼！诗不敢作，天下之怨极矣。卒不能胜，共起而亡秦。秦亡而后快，于是始有匹夫匹妇存亡天下之权。呜呼！春秋之衰以礼废，秦之亡以诗废。吾固知公卿大夫之祸速而小，民之祸迟而大。而诗者，正所以维持君臣之道，其功用深矣。

    解经不可牵强

    横渠张先生曰：置心平易始知诗。余谓读六经之书皆然。如书曰：刑故无小，宥过无大。诸家解用十数句解不尽。曾见作者説曰：刑故无刑小，宥过无宥大。只添二字而辞意明白，不用解经而理自明。孟子谓民之秉彛句亦如此。【见读诗法】

    六经奥论卷三