关灯
护眼
字体:

大佛顶首楞严经正脉疏卷第四

首页书架加入书签返回目录

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

    京都西湖沙门 交光真鉴述

    △二审除细惑说后二如来藏。此亦取三卷末阿难发心偈。云希更审除微细惑。以向下所谈乃生妄之深源成碍之幽本故也。后二藏者。谓不空藏与空不空藏也。古德解释三藏有二义。一者圆觉疏。以隐覆含摄出生为三。二者华严疏。以体相用三大顺次释空等三藏。今似后义。而亦稍不同。上之空藏全同。以所显之真。正惟体大。合下二藏。意旨便殊。盖惟约体用单双会释空等三藏。而合相于用。亦非有缺漏矣。至下分科更明。分二。一问答辩劾诸惑。又二。一满慈蹑前以质二疑。此以满慈请发者。表下所谈惑细理玄。无学深位。皆当究心。非独为有学说也。故今表两重胜前当机。一者四住惑尽。胜前惑未尽也。二者四辩能说。胜前但能强记也。又二。一泛叙有疑。又二。一赞叹妙示。

    尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷演如来第一义谛。

    有折伏之勇曰威。有摄受之慈曰德。上契至理而下契劣机曰善为。敷演。谈一谛而三谛具足。且谛谛文文。皆越小乘见解。故号如来第一义谛。

    △二正举疑情。又二。一自疑。又二。一叙昔未闻。

    世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。

    分得如来最胜四辩故。为说法第一。法音下当补云。回思昔日。方显叙昔。喻言聋人聆蚋近已不闻。况百步外。大声百步亦未必闻。况蚊蚋声。极状其自昔以来。虽证无学。虽善说法。于斯妙法绝未得闻。非谓今在会中尚如聋人等也。

    △二求今断惑。

    佛虽宣明今我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。

    盖彼平日惑山河等心外实有。今佛上文宣明即心。而又本空惑五大性互阙不周。上文宣明。各皆周遍。令其除此二惑也。斯义即本空周遍二义究竟无惑。在下文确陈中见之。

    △二众疑。又二。一有学明其习漏。

    世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。

    辈字全该有学。那含亦在其中。开悟者即前承佛妙示。顿忘法执分别。而于法空中胜解现前。习漏未除者。即彼我执中。俱生细惑。依然未破。盖深悟与浅证。二不相碍。然习漏既存。则二执俱生尚深。亦应尽与拔之。

    △二无学述其疑悔。

    我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。

    诸漏。界内欲漏有漏无明漏也。漏尽则不生三界。此叙旧证已得我空。显下所疑是细法执。却比有学能起现疑。兼亦代彼发其种子。今闻下正明未了。纡者缠绕也。疑悔二心所也。疑属根本。悔属不定。自他法三疑中。单属疑法。善恶二悔中。单属悔恶。即悔前小乘错乱修习也。旧修已悔。新闻尚疑。故疑悔交缠未决定矣。泛叙有疑已竟。

    △二确陈以请。又二。一确陈二疑。又二。一疑万法生续。又二。一牒佛语。

    世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。

    此于万法起疑故。但牒彼阴等科中之语。以彼皆如来藏便显即心。清净本然便显本空。又清净本然语。虽现于七大科中。而意惟取前四科。以彼一一结妄显本清净。一一归真显即藏心故也。

    △二正举疑。

    云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。

    此疑有二。一疑始之忽生。二疑终之相续。云何者何因缘故也。若于次第上重读云何。二疑自显。山河大地。即世界。诸有为相。兼众生业果。齐此乃疑始之忽生。意谓。既即藏心本空。最初何故忽生世界众生业果耶。次第迁流。即兼上世界等三。终而复始。即是相续之意。此二句方是疑终之相续。意谓。既即藏心本空。纵使忽生亦应忽灭。末后何缘浩劫迁流相续不断耶。此问求佛与说始生终续之详。非直怪问其不当生也。故佛后分始终。各答其详。

    △二疑五大圆融。又二。一牒佛语。

    又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。

    此文分明。惟取七大周遍科中之语。

    △二正举疑。

    世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。

    据牒中则惟四大。及举疑则弃风而加空。且风空俱与地碍故。确论所疑。但惟五大。而不疑见识者。以彼无形碍也。首二句地水难容也。次六句水火难容也。又四句地空难容也。上科所举之疑。文如一气。而疑有两节。此科所举之疑。文如三段。而疑惟一。意谓总疑有碍而已。确陈所疑已竟。

    △二请佛开示。

    而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已五体投地。钦渴如来无上慈诲。

    是义二疑中义也。攸所也。往归也。言不知二义所归趣也。惟愿下求佛释疑。开迷云者。欲佛说出生续之由圆融之故。庶使迷云顿破慧日洞明。方到究竟无疑惑地矣。满慈蹑前以质二疑竟。

    △二如来次第以除二惑。分为三。一佛慈许说。又二。一经家叙众。

    尔时世尊。告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。

    经标无学。特显法深。

    △二正举佛言四。一示所说胜。

    如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。

    佛言普为仍彰慈广。胜义中胜义者。法相宗有四。蕴处界为世间胜义。四谛为道理胜义。二空真如为证得胜义。一真法界为胜义胜义。彼但真俗不融为异。法性所立胜义无差。据佛后文答万法生续则起于性本二觉。答五大圆融则归于一心三藏。宛然皆一真法界。

    △二示所被机。

    令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。

    此于普为中别举当机。以等余众。均是四果。言定性者。谓彼尚未回心似应于此方回。二空惟指人法。言总意别。盖于人空已得。而未兼得二空者也。回向上乘者。向了义大乘也。若法华前。已向上乘。更开何权。理不通也等者等有学及人天众也。

    △三示所获益。

    皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。

    一乘者。一佛乘也。即法华大白牛车。寂灭场地。即本觉果体。万妄本空。一真清净。即下文所谓惟妙觉明圆照法界。极而言之。亦即三藏圆融之境也。梵语阿练若。亦云阿兰若。此云无喧杂。世间可静修处。皆得称焉。然但为境静是假。非真寂灭场地。乃本心本静。与境无干。是真离喧杂。古人所谓置之一处静坐须臾。皆谓此也。住此修行。譬依金作器。器器皆金。依果起因。因因即果。成佛正因。莫正于此。故曰正修行处。离此即邪修矣。

    △四嘱听许说。

    汝今谛听。当为汝说。

    佛慈许说已竟。

    △二大众钦承。

    富楼那等。钦佛法音。默然承听。

    △三正为宣说。分二。一正答满慈。又二。一说不空藏。以示生续之由。此对上空藏。彼约心真如门会妄归真。以显藏心不变之体。此约心生灭门。从真起妄。以显藏心随缘之用。然用应有二。一随染缘起六凡用。二随净缘起四圣用。今为开迷成悟故且单取染用为言。而全用更在下空不空藏中。又二。一正答初问。又五。一牒定所疑。

    佛言富楼那。如汝所言。清净本然云何忽生山河大地。

    佛牒语略。意必具含。

    △二举所依真。按起信论心生灭门中分二义。一觉义。二不觉义。觉即所依真理。不觉即能依无明。故云依本觉而有不觉。今答文全符论意。故知此科即彼所依本觉。又二。一佛举常说致问。

    汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙。

    如来常说者。多为菩萨演其实义。声闻在会。亦普闻知。性觉本觉。显是所依觉义。而性本异称者。各有诠表。性表一真理体未涉事用。故旧以三谛释者。不知其无俗谛也。本表天然本具。不论修为故。旧以三观释者。不达其非功夫也。妙寂明照也。妙明则即寂而照。明妙则即照而寂。二觉互影显融也。明虽似用。亦体上照用。非涉事用。如来举此于无明万法之先。正当空劫以前。一段真理。惟有寂照互融。岂有事功。但举此者。一显无明万法离此无依。二显寂照具足不假妄明。

    △二满慈答以常闻。

    富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。

    常闻者。但领其文。未通实义。或依己教别解。所谓一音演说随类各解也。一向且令权证。故不破斥。今与开权显实故。须发其惑而难破之。又此问全似初问阿难见何发心。皆是借旧见闻。以发开示之端也。

    △三辨得妄本。即后三法生续之源。一指深本。二示元妄。根本妄而枝末全空可知。又三。一审得其惑。又二。一如来双审真妄。

    佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。

    此之审意蹑上性觉二句而来。故此首句觉字即性觉本觉之觉。明字即妙明明妙之明。然不取妙字。而独用明字者。以有真妄二明。而妄明独为大迷之体故也。汝称觉明者。盖言汝说法时。必常宣演也。为复下正以双举审问也。问意如云。为是性本自明单称为觉即含明意耶。为是觉本不明须用加明于觉而双称明觉耶。盖单称为觉。不假妄明。是为真觉。双称明觉。而务假妄明。是为妄觉。双举致问。欲令满慈自决取舍。全似徴问阿难心在何处及以何为心。皆欲逼出平生所误认者而斥破之也。

    △二满慈独取于妄。

    富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。

    此答如云。若此不用明之而即称为觉。则虚名为觉。而实闇然无所明矣。此盖词中反排无所明之真觉。而意中深取有所明之妄觉矣。此不明二字。与上不同。上是假言觉本不明也。斯是承言若不明之也。此答全似阿难诤言若此发明不是心者我乃无心同诸土木。皆是被佛徴出素所迷执而不觉其非者也。但阿难所执六处粗识。满慈所迷根本无明。粗细浅深迥然别矣。

    △二斥为无明。

    佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。

    首二句。全牒满慈之言。若无所明者。即若此不明也。则无明觉者。即则无所明也。次二句。全失真性也。末二句。妄又非真也。如云。推汝之意。将谓若无所明。则无明觉。殆惟恐其无明觉。而必加明于觉也。而不知一加所明。则觉明二义皆双失矣。良以。体外加明。非体本有。有生有灭时有时无。由是约起心。有所明时。明则非觉。以加明于觉。非觉体之本有故也。约忘心无所明时。觉则非明。以从来未悟觉体之本明故也。此犹所谓有念无念同归迷闷之意耳。既非觉非明。二义俱失。全堕无明。汝岂以无明为汝之觉湛明性哉。而无明又非觉湛明性。盖无明即是不觉。惟浊惟暗。而安有湛明之义。是汝始虽惟恐失乎明觉。而终则至于全失真性。全堕无明矣。

    △三结成妄本。

    性觉必明。妄为明觉。

    上科既斥为全体无明。由是承上而言。汝于本具真觉。番成无明者。元无他故。正以本性之觉必具本有之明。所谓性觉必明也。汝乃无故。妄加明于觉上。所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明。万妄依之而托始。故知明觉二字。便是生世界众生业果之根柢矣(此于十惑之中。为第一惑。亲依真心本觉。独居九相之先。别名独头生相。根本不觉曰痴曰迷。及无住本皆目此也。有二功能。一者能隐真觉之体。二者能发万有之相。下文自见问生相无明等觉未了。今言加明于觉。意何浅近。答此惑在三细前。本非下位所知。惟佛现量亲见。如来有胜方便。能令初心比量而知。借言加明于觉。即是其相。舍此方便。则如哑人见贼叫唤不出矣。法王自在。岂如是哉曰借言非真。宁不误人。答岂止不误。仍有大益。如来亲见等觉位中。粗细诸念皆尽。惟余此念。佛法不现。此念忽尽。便入妙觉果海。故令顿根众生。但了法空心净一念不生。遥契如来涅槃妙心。自具照体。不用重起。照察起照。便同此中加明于觉。永嘉云。倘顾还成能所。顾字便是明觉的明字。能所者。本惟一真本觉。妄成能明之明所明之觉。而能所俱非真矣。佛祖一揆。若合符节。希顿入者。宜究心焉)办得妄本已竟。

    △四正明生续。原疑两节。忽生与相续也。就分为二。一初之忽生。此科先答。云何忽生山河有为之疑(问诸经皆言妄为无始。此经何独说有初后。答本来无始。不妨说出始象。炽然说始。不乖无始之旨。盖佛之教言。并有二种。一者假立。二者称真。不假立而谈。则真亦不彰。不称真而说。则假无究竟。比如本无修证而说修证悉皆无碍。况经论皆言最初一念不觉心动等。俱依假立之义。故此说始。无所乖焉)又二。一最初微细。此科即论之三细。然章法不同。但以惑对境。分为二科。良以圣贤以智了境。凡夫以惑缘境。并皆连带生起。今约凡故。用惑境相对。分二。一细惑。

    觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

    此惟三细中之前二。尚缺第三。旧解。三细全该转现颠倒。今解顺序惟是业转二相。首二句。即业相自证分也。盖上文明觉二字。明为能明之妄明。觉为所明之妄觉。虽能所皆妄俱属无明。而克体分别。但能明之妄明。是为无明。而所明之妄觉。即此科业相。在上科但是带言非本位也。故此科佛接上文而言。性觉本非所明之境。特因妄加能明。而遂立成所明耳。由是而知。因明之明字。即上文能明之妄明。亦即论之不觉。所谓无明。立所之所字。即上文所明之妄觉。亦即论之一念心动。所谓业相。至此方当其本位矣。且论中以依不觉而心动说名为业。此因妄明立所。说名为业。意固全同。而此文较论。犹有发明。良以。论言心动。未明何故心动。而经文说出元因。加妄明于本觉。而引此心动也。所既二句。即转相见分也。论标为能见相。当知。论中以依心动而转成能见。此因所立而转成妄能。意固全同。而此亦较论文为有发明。良以。论言心动转成能见。而亦未明何故即成能见。经乃说出因其妄以觉体为所见之相。由妄所而引起妄能耳。是则妄能显然合彼能见。

    △二细境。

    无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。

    此即现相相分也。论标为境界相。又自释为能现相。首句是能成之本。无同异中。即业相之中也。唯识曰。相见皆依自证起是也。同者无差别境也。异者有差别境也。业相之中。就实论之。既一体一相能所不分。故迥然无此二种境界也。次句以下俱是所成之境。炽然者。火光盛貌。虽表显著。然火光但明于夜。亦表暗中显著。以此境界虽显。尚在本识中。未大显著。故如火光明于暗夜之中也。又虽在本识亦已炽然。如火夜发。岂同前二相。一则无境界。一则不可知哉。昔人见说炽然度其显著不敢定为细境。而释为六粗。不察论文自释生灭因缘。释至现识。则曰所谓能现一切境界。犹如明镜现于色像。又曰随其五尘。对至即现。无有前后。何乖今经炽然之说。故知此科决是境界无疑。炽然成异者。言从此无同异中。忽然见种种差别形器。即结暗为色之始相。此句是现有差别之境也。异彼二句是现无差别之境。即空生大觉始相。上一异字是不同之意。下二异字。仍是前差别之境。夫既异异而又因异。可见全是傍显之意。盖言非先异后同。但是见异时。傍显无差别处。便是同境。立字取意即显也。常途约生起次第空沤。先发界相。后随此约转相见境。先见界相。傍显虚空。故作如是说也。随宜无不可耳。末三句即仿佛有众生相也。然必同异发明者。以上异之与同相形。而显此众生之境不同上之二境。良以。仿佛有形貌差别。殊于同境。即不同虚空。故曰无同。仿佛有运动灵觉。殊于异境。即不同器界。故曰无异。问既即世界虚空众生。与下粗境。何所差别。答尚在本识中。结暗忽现愰忽未定之相。与彼粗境中三法。作胚胎耳。问论惟浑标境界。而经乃三相具陈。多少不类。恐不相当。答论之前标虽浑。而后之自释尤详。如前所引能现一切境界。疏取瑜伽释之。谓具根身器界种子。又五尘对现。疏释乃谓。且举五尘。而实通现一切境界。由此观之。论疏皆言一切境界。何所不该。奚以三相为多。况器界之释。何非同异二境。根身之语。何非知觉众生。而种子不出情器。且五尘尚不为多。三相何嫌太广。是知此节科当现相。则经论如出一辙矣。复有人以此配属三细。其意诚迂(问通上顺释三相甚生次第。但释因明立所。则曰因妄为能明。引起所明。以立业相。此虽经无能字。推意补之亦通次经明。言因所生能。子即释为业生转相似。亦自然之序。但妄明既以业相为所明。转相亦以业相为所见。此何别乎。又转相何不以境界为所见乎。答汝言妄明以业相为所明此言非是。盖妄明最初依本觉起。妄以本觉为所明本不期于业相。其奈本觉元非可明之境。由是本觉卒不可明。而徒以带出业相为所明耳。故佛言觉非所明因明立所。其旨显然。汝次言转相妄以业相为所见。斯言不差。盖转相依业相起。妄以业相为所见。本不期于境界。其奈业相元无可见之相。由是业相卒不可见。而徒以带出境界为所见耳。故佛言所既妄立生汝妄能。无同异中炽然成异等。其意更显。是故经文。所之一字。上下连带二能。而上隐下显。且上为生所之能。下是所生之能。如祖与孙。何言无别。能之一字上下连带二所。而上显下隐。且上为生能之所。下为能生之所。亦如祖孙。那得混同。至于摄论谓转相所缘境不可知者。正约其缘业相之初心为言。而记主便指境界非也。此二皆以心取心。真隐似现。所谓非幻成幻法也。如人瞪目欲自见眼。本不期于空华。其奈眼非可见。而徒以带出空华耳。以喻详法。居然可了。问论无能所。经何广陈。答文法不同耳。论是次第。下依上生。故不彰能所。经是钩锁。上引下起。故能所多陈。观经无明位中已即累言所明。何疑业相不为所耶。会文取义。经论无不合矣)最初微细已竟。

    △二渐成粗显。此即论中六粗。今亦以惑对境。分为二科。一粗惑。

    如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。

    此即六粗之前五。如是者。承指上文之词。扰乱之意。全在上科。若宽取总因。则三细起于真净心中。皆为动乱之相。若克就引生粗识。则惟是境界一相。所谓境界为缘长六粗。是也。以彼境界从无而有。则有无相倾。因异立同。则同异互显。既而复以一异一同之界相。显发非同非异之有情。是于藏识海中。境风乱动。已如空华乱飞。岂不甚扰乱哉。楞伽云。识藏海常住。境界风所动。是也。待者缘对也。相待即是为缘之意。生即长也。劳等即粗识也。岂非境界为缘而生长诸粗识乎。楞伽云。种种诸识浪腾跃而转生。是也。然生劳二字。即论中起成智相。为第一粗。论云。依于境界起。分别爱与不爱故。疏云。于前现识所现相上。不了自心所现。故创起慧数。分别染净。执有定性。夫创起慧数分别。所谓转生劳虑也。问转智二相。俱缘境界。有何差别。答转相缘境。但如镜中无别分析。智相缘境。不了心现。执为外境。分别染净。所谓分别事识矣。此当法执俱生。劳久二字。即相续相为第二粗。盖久即相续不断之相。论云。依于智故。生其苦乐。觉心起念。相应不断故。疏以二觉不断为自相续。以又能引持生死。为令他相续也。此当法执分别上之分别。略分染净而已。此则转生苦乐觉。受自他相续。法执转粗。故名分别。发尘二字。即执取相。为第三粗。尘者染着之相。论云。心起着故。起即发也。彼云起着。此云发尘。同一旨耳。疏云。依诸凡夫取着转深。计我我所等也。自相浑浊一句。即计名字相。为第四粗。论依于妄执。分别假名言相故。疏云。依前颠倒所执相上。更立假名也。今乃取其循名执相颠倒特甚。以恰合于自相浑浊。虽是一意。而发尘尚浅。故属我执俱生。浑浊已深。故属我执分别。末二句。即起业相。为第五粗。彼云起业。此云引起尘等。语意颇同。论云。依于名字。循名取着。造种种业故。疏云。谓执相计名。依此粗惑。发动身口。造一切业。即苦因也。尘劳有八万四千。以十结使为体。约身口七支及三世四心。垒满其数。烦恼略言根本六及随之二十。若配尘劳。数亦如之。总即见思。约未起属惑。即前执取名字二相。今经明言引起。乃是已起。而成业之相。且尘劳烦恼。俱须约于身口七支而起业。疏文亦言发动身口。其义无乖。以必发动方是起义也。问粗境未成。安得遽有身口。答语虽约从初起次第而谈。理实无始。岂真未成粗境之前。而绝无身口哉。且论亦约从初起。亦须于第六中方成身口。疏释起业。明用身口。若必执第六方有身口。则前相凭何起业。而执取等凭何计我我所哉。语虽有序。而意须圆活。不宜泥也。况下粗境。亦不是直待五识起毕然后有者。第以言不顿彰。巧敷陈耳。神会之可也。

    △二粗境。

    起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异真有为法。

    此即业系苦相。为第六粗。论云。以依业受报不自在故。疏云。业因已成。招果必然。循环诸道。生死长缚。此一科经文与论文。名位虽同。意旨各别。论明万法唯心。故备明诸识。而心相偏详。境相为略。所以前境界相及此果报相。亦皆就识。隐略未详。彰其为惑所执之境也。经答云何忽生山河等。故心境双举。而于境相尤详。所以前细境及此粗境。文并详也。于中备明世界虚空及众生相。且疏于业系苦相。科为受报。今经世界虚空是依报。众生是正报。意符受报。然于中净秽苦乐不得自在。何乖论文。但经且据初成无循还意。以后另有三种相续。惟此稍不合疏文耳。以上会合经论毕下当按文释之。当知以上皆是展转叙其缘由。惟此六句方成确答问意。首四句确答云何忽生山河大地。末二句确答诸有为相。总承上言。由依性觉而动无明。因无明而发心境。缘心境而起尘劳等。于是业力所使起为(云云)。起静勿指时言。当指处说。如云。起成有相处则山河大地确然而成定相。静而无相处则空阔旷荡显然而见顽虚。次二句明其不离前之细境。但至此始确定而成就耳。故二为字是即字。意言此虚空即前同象至此始确定也此世界即前异相至此始成就也。然此即当结云。汝问云何忽生山河大地。实由如是而生也。末二句确答诸有为相。亦明不离前境。但文法转换。上是指后即前。此是取前显后。言彼细境中无同无异之相。至是而显然确定。以成众生业果真有为法矣。再结云。汝问云何忽生诸有为相。实由如是而生也。通前虽俱属忽生。而仍有相待劳久之言者。以从无而有。须由微而着。但约万法初成一周而说忽生矣。又约修时逆断。显此次第。权说初成次第。将令观顺生之次第。易于开悟。而不至迷闷。了逆断之次第。易于修证。不至僭乱也。又当知。经自无明以至粗境。多用能所上下连持者。令知能所乃生万有之端。行人于真妄分明之后。一念顿绝能所。可以把定。万有坐还清净本然。所谓但离妄缘即如如佛矣。初之忽生已竟。

    △二后之相续。此科方答云何次第迁流终而复始之问也。问意在前举疑科中。分三。一世界相续。此中义理虽似外论中五行相生之意。而实不尽同。不可以一一附合。有二不便。一者五行反明经义反晦。二者令外教之人将谓不出己意。良以。外教正惟执乎五行能成世界。而实不了其真源。纵高推太极混沌等。而终不识其为吾心之妄觉全体之无明。今与分明指示。正以异彼教意。而旧解却将觉明释之为水。以滥彼天一生水之计。仍出无极太极之下。何以令彼祛除旧见而生新悟哉。夫外教多归化。机于阴阳。而吾宗直指化本于心性。又且示天地之源。出于吾心之无明。此诚大异外说。而极警误执也。弘教者。直不挽外宗。而令其明内旨。反推内教。而滥外宗失计之甚也。至于内教所用名言。多用四大。而不名五行。后之合变转生。但与五行略相似耳。故今解。于前之四法。全准孤山四大为正。而前三大显然依于心起于后之四法。别立名言。略取温陵父母气分之说。以助明而已。又分三。一生能成四大。夫四大虽展转相生。而实总是能成。以各具能成之力用故也。其曰执持曰保持曰变化曰含。皆其义也。至后四法。则皆不具斯义。谛观之当自见矣。又曲分四。一风大。

    觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。

    明觉者。觉体之上。已起妄明。而妄明必发空沤。空昧者。顽空之体。全是晦昧。而昧晦与明。乖角相待生摇者。即温陵所谓明昧相倾不觉心动也。当知。世间诸风。全是妄心动荡所感。风轮持世者。诸经言。世界最下全依风轮而住。此大显然。亲依妄心而起矣。

    △二地大。

    因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。

    孤山谓。土与金皆是坚性俱属地大。是也。盖地性坚硬。而坚莫过金。故金是地大精实之体。因空生摇者。因空昧而心动也。如人为睡所偃而发迷闷矣。坚明立碍者。觉明坚执。而妄成有碍也。如偃中坚执求通而妄觉有物相压矣。由此即感一切坚碍之相。故言世之金宝皆是明觉体上一分坚执所感也。如古有凝心结思化为石者。亦是小验。此固灵心不思议之力用。而业感必然之理也。金轮持国者。地大最下有金刚际。此大亦显然亲依妄心而起矣。

    △三火大。

    坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。

    此大固是风金二大转生。而坚觉摇明。全带妄心之相。坚觉坚执之妄觉也。立碍感金故宝成。摇明动念之妄明也。动成风相故风出。此是生火之因起。一坚一动故相摩生火。如云一刚一柔相摩相荡也。为变化性者。盖火无持含之轮用。而有化成之功能。至后四居功方显著也。以上三大虽相待转生。而俱带妄觉妄明之心相。本宗固宜偏发明之。岂可多用水土生木等意而晦之哉。

    △四水大。

    宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

    此大方独用金火二大。而不带心相。以上三番带明。此应不言可知。宝明生润者。盖宝上之明。即含润相。如珠光出水。即其验也。火光上蒸者。火有蒸郁之气。即能成水。如盛热时万物多被蒸而出水也。然以宝明而又映以火光。此水大所由起矣。含兼承载涵润意也。十方界者。诸世界下皆有水轮。乃至诸论皆然。别经言。世界安立。土轮下依金轮。而同为地大。金轮下依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。而虚空无所依。今约由心生起。序未全同。又显究竟。仍说虚空依无明。而无明依本觉。以见万法。始于真妄和合之心。而离心悉无自体故。内教惟以显心方为得旨。生能成四大已竟。

    △二生所成四居。此之四法。即上四法所成。所谓世界国土也。前曰持含曰变化。即持含变化。此四居也。盖器界元为众生所居。今于此四方。显众生所居住处。故曰四居。然此与小教所谓万法皆由四大和合变起。文不相乖。但小教未了四大毕竟是觉心变现也。上文既明能成四大皆依心起。至此所成四居。但示四大转变。不复重明心起。令由四大之唯心而达万法之唯心也。又分二。一总成二居。二居谓海为水居众生住处。洲为地居众生住处。以同依水火为能生。故曰总成也。又分二。一示其由生。

    火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。

    盖四大虽均成变化功用。而水火土三大。于四居中。功迹显著。至于风大。执持抟击。功虽不少。而于己成居上。迹则不彰。故不言之。首二句正明火水二大为生海洲二居之因起。火腾者。火性本炎上也。水降者。水性本润下也。交发者。水火既济也。立坚者。结成器界也。如陶器者赖惟功于水火矣。次二句正所成之二居。海亦由立坚而成者。盖海非独目于水。以注水之巨坎方谓之海故。全是坚体也。洲潬如四大洲及诸小洲。是也。

    △二验其气分。

    以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。

    以是义故。以是水火共生之义故。彼大海本就湿之处。似不应有火。以不忘母之气分故。火光常起。洲潬本就燥之处。似不应有水。以不忘父之气分故。江河常注。盖外教五行义中。水之望火为我克之妻。故火为二居之母。火之望水。为克我之夫。故水为二居之父。今大海克肖于父。而不忘母之气分。故海中火起。洲潬克肖于母。而不忘父之气分。故洲有江河也。余皆准此思之。

    △二别成二居。以二居生验各说故。曰别成拣异总成也。又分二。一成山居。

    水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。

    此山居众生所住之处也。初二句示其由生。水劣火者。如温陵谓。夫劣然后阴阳和而生子。是也。又以水为火之夫。若太胜则势必灭火。岂能生他法哉。今以水夫劣于火妻故。成高山矣。末三句验其气分。准前思之。可见。融则成水者。如炼五金之矿悉皆成汁。是也。

    △二成林居。

    土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。

    此林居众生所住之处也。首二句示其由生。末三句验其气分。义皆准前可知。所成四居已竟。

    △三结成种相续。

    交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

    交妄发生者。互以妄相生也。递相为种者。初由妄心而生起大种。次由展转而备生四大。后由诸大而成就四居。于是群生之依止器界具矣。以是因缘者。以是递相为种之因缘也。世界相续者。成住坏空。终而复始。相续不断。凡成一番。便是如此展转生起。所以自忽生之后永无清净之期也。世界相续已竟。

    △二众生相续。分三。一推由成阴。又分三。一指无明本。

    复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。

    明妄非他者。言明得众生必从妄起。而此妄亦非他物。即是真觉妄明为过咎耳。意指不外前文生世界真妄本也。夫觉明既属能所。向后惟从妄说矣。此科同前忽生科中妄本。

    △二三相妄局。

    所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。

    所妄既立。即彼所既妄立业相也。而明理不逾。即彼生汝妄能转相也。理犹体也。而明理二字。已是妄能。不逾二字。乃是特加妄局之意。以表能被所局也。二句同彼细惑。俱属妄心。尚未涉境。下三句方涉境界。即彼现相也。而偏重众生。以是因缘者。若通上科。则无明为因。能所妄局为缘。若止本科则业相之所为因。转相之能为缘。而能被所局。即是因缘。听见属心。影略觉知。声色属境。影略香等。不出不超俱是心被境局之意。由上能被所局因缘。成此心被境局碍相也。此末二句。颇似说根。而委细参详。犹是本识中境界相。所谓随其五尘对至即现。是也。但为下文结根成阴之由。

    △二三阴成就。

    色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠合离成化。

    上二科。总是详推成阴之由。此科方以妄成二阴。前四句成中阴也。色香味触影略声法。六妄即六尘。成就者。粗境已着。具足无缺也。足显上科声色尚是本识细境。未云成就矣。由是分开见觉闻知者。揽上六尘结尘以成六根。而分开云者即经所谓旋令觉知。壅令留碍。体中相知。用中相背也。又云。元以一精明分成六和合是已。夫根尘成就。则形兆潜彰。然尚未趣生。必当中阴之位。经言中阴六根猛利胜于生身。足为明徴。问既无前阴。何得此名中阴。答理实无始何缺前阴。但经从细向粗。只得截流而谈。亦假立之旨也。末二句。方以转成后阴生身。温陵曰。同业。即胎卵类。因父母己三者业同。故相缠着而有生。合离即湿化类。不因父母但由己业。或合湿而成形。即蠢蠕也。或离异而托化。如天狱等也。

    ○总此推由成阴一科经文展转四重钩锁次第。一由无明。而引起业转妄局。二由业转。而引起心境拘碍。三由心境。而引起根尘分隔。四由根尘。而引起四生系缚。由细而粗。颇顺文理。兼合论旨。旧作根尘识三释者。则根先结而尘后成。固为颠倒。由尘成而分六识。何经可徴。盖经文只说揽尘结根而根成分隔不言尘分于识也。由彼迷前文为根。须以后文为识。且将谓根尘识三。文顺界全。而不达根相即是阴体用。表众生形相已着。而识非形相。义无关也。推由成阴已竟。

    △二详叙受生。又二。一委示胎生。独委悉开示于胎生者。一则急于为人。二则众生悉以淫欲。而正性命。欲爱偏显故也。又三。一举亲因。

    见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。

    中阴之想爱。为受生之亲因。孤山曰。妄心见妄境。故云见明色发。即于中阴。见其父母也。明见想成者。依妄境起妄惑也。异见谓父是所憎境。同想谓母是所爱境。女子托胎反此。故涅槃明十二因缘。无明有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。即托胎时于父母起憎爱也。

    ○流爱为种者。即最初注爱于母。以为投胎之种。纳想为胎者。即投种后爱着不舍。以为增长成胎之由。经后云想中传命。是也。

    △二明助缘。

    交遘发生。吸引同业。

    父母之交遘。为受生之助缘。孤山曰。交遘发生。谓男女会合。染心成就。吸引同业。谓吸引过去同业而入胎也。

    ○上科以己缠父母为同业。此以父母吸己为同业。

    △三结成胎。

    故有因缘。生羯罗蓝遏蒲昙等。

    故有因缘。犹言以是因缘也。孤山曰。俱舍明胎中凡有五位。一七名羯剌蓝。此云凝滑。二七名頞部昙。此云疱。状如疮疱。三七名闭尸。此云软肉。四七名健南。此云坚肉。五七名钵罗奢佉。此云形位。今略举前二。等取余三。

    △二例示四生。又二。一总标成应。

    胎卵湿化。随其所应。

    胎卵湿化皆应也。下文情想合离皆感也。随其所应者。随其所感。而应之以四生也。

    △二各别指明。

    卵惟想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。

    上科分释感应。而经文偏用错综。随便而已。温陵释四感好。但合滥于应。今少变云。乱思不定曰想。结爱迷恋曰情。亲付不动曰合。舍此趣彼曰离。以此四心感召。而四生各类应之。又曰。卵无后三。其实前前兼于后后。而后后不兼前前。其意始完详叙受生已竟。

    △三结成相续。

    情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。

    此只依感应二意结之。义无不尽。首二句即感之相续也。更相变易者。约一众生。则周而复始。约群灵则彼此转换。温陵谓四感有情皆具。各以多分。召彼四生。

    ○以是经涉长时。互成转换也。受业。指受生胎等而言。逐其飞沉。即应之相续。胎等各有飞沉。末二句蹑上结之。准前可知。众生相续已竟。

    △三业果相续。分三。一业果指本。示业果而又指本者。明业果各本于自心之贪欲。其绝贪而业果自息也。又三。一欲贪。

    富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。

    吴兴曰。欲贪通乎四生。今正约胎生言之。又胎生复通。今多就人伦辨之。以其易见故也。

    ○想爱同结者。不专指受生时。言亦兼在世时。想念恩爱。皆所以深结生缘。爱不能离。所以相生不断。欲贪为本。方专指受生时。元因爱欲而来也。

    △二杀贪。

    贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。

    贪爱同滋。言由有贪爱。必有身命。由有身命。必赖滋养。同滋者。言彼此皆欲滋养身命。所以贪不止。而必至吞食也。

    △三盗贪。

    以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。

    温陵曰。不与而取及阴取。皆盗故。以人食羊。不与取也。羊死为人。互来相啖。阴取也。皆盗贪也。吴兴谓杀贪未论酬偿先债。盗贪约过去。于身命财。非理而取。故互来相啖。以责其盗也。

    ○恶业俱生者以此恶业。为续生之缘。与生俱生也。问世教论杀。惟以忿争杀人为重。论盗惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻。而反遗其所重乎。答此有二义。一者断轻况重义。盖此方世教。急于止乱。且图养民故。惟断现乱。而不禁食肉。今经欲绝生死。须断生缘。故极至食肉。皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘。则重者不言可知。非反遗于重也。况真慈平等。均为夺命。何有重轻。且约现生食肉。似不为祸乱。若约隔生酬偿。则祸乱亦均。更待下义详之。二者绝本止末义。盖凡一切杀盗。究其深本。多起于食肉。如八万释种遭琉璃之杀。世人但知近缘骂詈。不知远因起于食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时。恣意食啖。三五百年。人之亭福者。福终祸起。畜之酬报者。报尽为人。皆带杀冤。遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉。乃圣智深远。拔本塞源之意。经云。世上欲免刀兵劫。须是众生不食肉。外教君子未能信达者。切勿轻非毁矣。业果指本已竟。

    △二相续明长。既示相续。而又明长者。表续生皆由互不相舍欲。其能顿舍。即不相续也。又为二。一杀盗无休。

    汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。

    首二句影略多辞。则师补之。未全具载。当有八句。如云。汝负我命。汝还我命。我负汝命。我还汝命。债亦准此。命属杀。债属盗。不出负还二字。以是因缘者。以是负还因缘也。末二句。言命债不了故生死亦不了矣。

    △二欲贪无尽。

    汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。

    首二句影略。亦应八句。各开则云。汝爱我心。我爱汝心。怜色准知。交错则云。汝爱我心。我怜汝色。番转准知。不出爱怜二字。以是因缘。以是爱怜因缘也。末二句。言爱怜不断故缠缚不断矣。相续明长已竟。

    △三结成相续。

    惟杀盛淫三为根本。以是因缘。业果相续。

    归重三贪。为业果及与相续之正因缘也。正明生续已竟。

    △五双关结答。分二。一蹑相续而结忽生。

    富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。

    三种相续。本答终而复始。今总束之。以结答忽生。正显忽生非别有法。即生彼相续之三法。意双关也。首二句蹑上之辞。颠倒有二义。一者首尾相因义。二者颠狂迷倒义。觉明即是无明。明了知性。即是本真妄真和合。总是业相。下了字即能见相。因了发相者。依上业相。起出能见。而带出境相也。此四句。无明三细皆备。下妄见即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼前四粗也。盖三相续。即彼后二。而后二皆本无明三细二执而出。故结答云。汝问三种云何忽生。皆是觉明。乃至妄见所忽生也。

    △二蹑忽生而结相续。

    山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。

    此科全牒问辞。惟中间因此虚妄四字。乃是结答之处。夫山河大地诸有为相。原问忽生。今蹑之而结答。次第迁流等。正显相续非别有法。即续彼忽生之三法。亦双关也。结答意云。汝问三种云何次第迁流。当知。但惟因此颠倒相续之虚妄。故终而复始也。是则前云从妄见生。今云因此虚妄。可见忽生相续浑一妄法。了无实体之可得矣。正答前问已竟。

    △二兼释转难。又二。一满慈执因疑果。又二。一蹑举疑端。

    富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。

    蹑前所辩。为起疑之端。首四句本同佛心也。妙觉指众生现具在缠之体而言。本妙觉明者。言其未生山河时。本无不妙。元无诸染法也。觉无不明。元无诸障碍也。与如来心不增减者。佛心不增于生心。生心不减于佛心也。次三句顿生诸妄也。无状即无端无故。

    △二正陈疑难。

    如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。

    得妙空明觉者。复其无物之本体。还其圆照之本明也。言其亦同众生本妙觉明未生山河等法之前也。末三句。正疑诸妄于何时生也。山河大地是世界。有为是众生。习漏是业果。言如来复还之真觉。元无异于众生未妄之真觉。则众生既从真而起妄。如来岂不亦当从真而起妄乎。圆觉中金刚藏全难有三。此经亦具。但问非一人。今满慈所问。同彼第三。难曰十方异生。本成佛道。后起无明一切如来。何时复生一切烦恼。辞意全同。均是执众生因性之有始。而疑如来果德之有终也。答处再当配释。

    △二佛分真妄喻释。据问意有两种迷执。俱当破斥。一迷执妄法有始。二迷执真觉有终。今答不生不变。皆惟且破后一有终之疑。以后文另起何因有妄之问。方破前一。勿至混滥反诬经之重繁也。又分二。一喻妄不复生。又二。一喻无明本空。无明为能生万法之妄本。未及论乎所生之万法。故取迷方之心喻之。以迷心亦无相状。然意喻从初本空故终亦不复生也。又二。一举喻辨定。又二。一举喻。

    佛告富楼邪。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。

    聚落村居名也。

    △二辩定。又二。一辨始无所从。

    此迷为复因迷而有因悟所出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

    迷本无根者。诸法展转。皆因无明。而无明更无所因也。又迷不自为生迷之根。以原答因迷之难也。悟非生迷者。悟迷相反。安得相生。故亦不作生迷之根也。问法中似从真心起妄。喻中何不许悟生迷。且迷方谁不先从于悟乎。答法中正不许真能起妄。惟说妄依真起。如影依镜现。终非镜自生也。圭峰解圆觉种种幻化皆生觉心而辩其不说心生种种。故知得失系于毫厘。不可不辩。且迷方者。悟在他方。迷在此方。岂以他方之悟。为此方之迷根乎。理实入之忽迷。初不得其起迷之本。此亦可明妄之无始。但不专重耳。

    △二辩终不复起。

    佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷于此聚落更生迷不。不也世尊。

    倏忽也。纵迷者。纵使先迷或久述也。问今有迷方者。虽受指示。亦有久久不悟者。何也。答此言悟者。亦须于指示之后久久观省忽于一朝。四方朗然。转正始为悟也。此等悟后。岂得复迷。指示正如教下说得人法二空。比解分明。犹自依然。二执不脱。观省云者。正如宗下教人绝解久久及照参心。忽然心空。人法顿脱。方为现量实悟永不复迷也。举喻辩定已竟。

    △二合法喻明。又分为二。一总示合意。

    富楼那。十方如来。亦复如是。

    言如来亦同悟后。不复更迷也。

    △二详尽合辞。又二。一合无所从。

    此迷无本。性毕竟空。

    此迷即指无明。言此无明。既不以自体为本。亦不以觉性为本。无所从来。彻底元空。亦如迷方之迷心更无所因也。

    △二合不复起。

    昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。

    昔本无迷。不可作众生未妄以前解之。即堕有始之过。而顺成佛果有终之难。清凉云。由来未曾悟故说妄无始。是也。只言自昔在迷时。即无迷可得。如迷方者。正迷方时。方实不移矣。迷觉即前明觉。似有迷觉者。言当彼迷时。似有能迷之妄心及所迷之妄觉。如当迷方之时。似有颠倒之迷心及移转之方位也。末二句。承上言。由此彻底虚无故。不觉则已。但一觉迷。迷即顿灭。以真性觉中本无无明也。亦如迷方者。但觉所迷之南。本无有北。则迷相顿灭。以自来元无故。灭无留滞也。觉不生迷者。言正当迷时。己即无迷可得。而况既觉之后。岂复生于迷乎。亦如惑南为北之时。己即实无北相可得。而况既悟是南之后。安得北相复起于南乎。上二句迷时似有。下二句悟后永无也。圆觉答难处无此喻。而释无明处。却有此喻。今喻无明。义亦??当。文云。种种颠倒。犹如迷人四方易处等。然彼犹兼喻身心。此以下文。更有空华。以喻万法故。此专喻无明而已。喻无明本空已竟。

    △二喻万法现无。据上文。满慈于万法问生续之详。如来答无明为生续之本。今佛上科先以喻明。所答无明。本来常空。非研断始空。而此科更以喻明。所问万法。现今即无。非先无今有。亦非今有后无。圆觉答难处。亦有此喻。却是翳比无明。华比万法。空比真体。彼文三节平浑。今经前有迷方喻无明。彼有木金喻真体。故此空华单喻万法耳。即前世界等三也。分二。一举喻辩定。又二。一举喻。

    亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人于彼空华所灭空地。待华更生。

    首二句。喻在凡时三种宛然。次二句。喻成佛时万法寂尔。末四句。正喻疑佛何时起妄也。

    △二辩定。

    汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。

    空元二句。喻万法自来本空生灭但是妄见。次二句。喻实执佛灭万法已是颠倒妄情。下敕令二句。直断待华为愚。喻冀佛起妄者决定是愚人也。云何下。又反言以决其必为愚矣。

    △二合法释明。

    佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。

    如汝所解者。言此待华更生之人。诚如汝言。决愚非慧。云何下。就言反诘也。言汝既知于晴空而待华者乃为至愚。云何乃于如来妙明中。而待生山河等法。与彼愚人何异哉。通前本末元空如此。说何复起。只此二喻。已足以通释前难。若但止此。是惟达妄本空。而犹未及明真本有。故更说后之二喻也。喻妄不复生已竟。

    △二喻真不复变。理实不但成佛之后不复更变。纵在迷时。本体亦未尝变。岂成后而反变乎。上二喻各喻各合。此二喻总。喻总合也。盖佛语错综自在耳。又分二。一总举二喻。

    又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰不重为木。

    金矿者。蕴金之砂石也。杂于精金者。约金在矿时二物混和也。一纯者。约出矿之后也。更不杂者。不复生矿也。须知金之与矿。二俱无始。非金先矿后。矿从金生故。出矿之金。不复生矿。木灰无二。不同金矿。又以坏尽无还为相。各有取意。待合处自明也。

    △二总合二法。

    诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。

    菩提者。树下所成。无上智德。取其无明梦破五住究尽番转一切烦恼。出缠精真。非比在缠所具。盖以完复本有如如智体。亦即照体也。涅槃者。因穷果满。圆净断德。取其迁流浪息二死永忘番转一切转回。究竟宝所。非比中止化城。盖以完复本来如如理性。亦即寂体也。亦复如是者。以前科二喻己喻妄不复生。今此二喻。当独喻真不复变故。惟重菩提涅槃之不变。而不重烦恼生死之不生。兹有二解。随情去取。一者别合。谓各取类合也。以菩提智光类于精金明净故。言菩提不复为烦恼。亦犹精金不复重为矿也。又以涅槃寂灭类于木灰烧尽故。言涅槃不复成生死。亦犹木灰不复重为木也。二者总合。谓就文合说也。先合前喻云。菩提涅槃。既出乎烦恼生死。则一成永成。不复更变。亦由金之出矿一纯永纯不复更杂于矿也。次合后喻云。烦恼生死。既转为菩提涅槃。一灭永灭。无复返还。亦由木之成灰不复又成乎木也。斯则后喻略涉于妄不复生。似亦无伤。二释并通(四喻圆觉具有。取喻稍别。迷方彼则通喻无明。身心此则局喻无明。空华同喻万法。金矿彼喻圆觉。此则喻菩提。或兼喻涅槃。木灰彼喻幻妄。此则喻生死。或兼喻烦恼。旨亦大同也)是则妄本无生而非成佛始灭。真本无变而非成佛始生。故知众生分中。尚自无生无变。何况成佛者。反有生而有变乎。说不空藏。以示生续之由。已竟。

    △二说空不空藏。以示圆融之故。此答次问五大何得圆融之疑也。夫空藏中。破相显性。相既不有。说谁无碍。不空藏中。从性起相。相既宛然。何得无碍。是以。前二藏中。略开圆融之端。而未竟无碍之说。岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由。以销执相之问须谈空不空藏也。盖空即不空。则性全即相。而性固无碍。不空即空。则相全即性。而相亦何所碍哉。深研斯旨。则向下微妙难解之文。可领略矣。分为二。一正答次问。又分为二。一按定所疑。

    富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徴虚空及诸大地俱遍法界不合相容。

    首四句。虽牒问。而圆融遍界。犹是述己所说。以下方是彼之所疑。然去风如空。通喻五大。

    △二正以开示。又二。一就后一藏以销疑。此盖双蹑前之二藏。而继以空不空藏。销前所疑。用显次第三藏也。此中全由喻明性相。而其疑得销。若不申明诸教性相迷悟分量。则不知满慈发疑之端并佛释疑之妙。夫二无碍理。人天。小乘。决定双迷极至。法相破相。亦均未彻。法相真不随缘。相不即性。破相方谈相性二空。有遮无表。终未显谈即性。何能尽发无碍之旨。今斯圆旨。语四科则全相皆性。语七大则全性皆相。且一一遍周。无障无碍。是尚远越大乘之始教。而满慈依小乘法执旧见坚。谓诸大本来相碍。若如来藏空可说无碍。今云备具诸大。即当相碍。岂有无碍之理。斯则岂惟不达已发之相为无碍。兼亦尚疑未发之性为有碍矣。而如来释疑。非但只释未发之性为无碍。而兼亦详释已发之相尚无碍。而况未发之性。何得有碍乎。故此科说性无碍。其文最少。释相无碍。其词最多。一以销难况易。一以发后圆修。此意难辩。至文再当示之。又分二。一喻明性相。又二。一举喻。又分二。一标列性相喻。又曲分为二。一总以略标。

    富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。

    吴兴曰。譬前如来藏性。本非七大。而不拒彼七大发生。

    ○若更照后文配之。则虚空譬如来藏。体非群相。譬先非水火。不拒发挥。譬各现俱现也。当知二俱是妙。既曰先非诸大。则非滞有。而溺有者自成有碍。既曰不拒发挥。则非滞空。而沦空者自失家珍也。

    △二徴起详列。

    所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。

    徴意非推其故。但欲演略成详耳。然彼太虚空一句。即是体非群相。而下即不拒发挥之详也。明等七者为相。日等七者为缘。虚空为亲因。明暗清浊为对。余不必强对。然七相虽不配合七大。而亦略应其数。气凝如烟雾之聚。霾字从狸。起于山兽腾踏令土蔽空。或合风雨缤纷而下。谓之霾。水澄成映。如海晴湛之时。虚空交映。朗然澄彻也。

    △二难释相妄喻。上科但双喻性相。而未喻相妄。此科难释方显相妄。然此妄字。但是无有定实之意。非如妄心妄想及贪嗔等妄也。又分三。一总举双徴。

    于意云何。如是殊方。诸有为相。为因彼生。为复空有。

    殊方且作同时各处而言。盖虚空无量。此方明而彼方暗。乃至霾映各现不同也。有为者。以其不遍不常异虚空无为之体故也。彼字总指日等七缘。对空双诘。正令指陈也。

    △二单举别难。

    若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。

    单举日明。以例余六。先缘后空。各别难问也。辞虽难问。意则正明二皆不可指陈。若彼下明非缘生也。意言。既是日明。则当普天共成一日之体。不应更见圆日。若见圆日。则自日之外。云何不是空体之明。而顾独谓明属于日乎。问此日为例。而云等皆依此成难也。然日有圆体。云等不然。或满虚空。其何成难。答云等虽无圆相。而有高相。准日当云。既是云暗。则当自地以上同为云气。不应更见高云。若见高云。则自云以下。云何不是空体之暗。而顾独谓暗属于云乎。若是下非因定有也。言非虚空一定恒有之相也。其文易知。

    △三直以释难。

    当知。是明非日非空。不异空日。

    非日非空者。非因缘也。以双难则互夺无定也。不异空日者。非不因缘也。亦即非自然也。以集离则毕竟无体也。问虚空譬性明等。七相譬七大日等。七缘譬于何法。答七大循业而发。则日等譬七大各所循之业也。理实亦是众生所惑生七大之缘也。藏性即七大亲因也。问前破七大不由因缘。今何复立。答今言非日非空。即是双破。岂云立乎。向下自显问总标中惟空与相。意取喻于藏性及七大也。徴释中。宜只明其非空及不异空足矣。何更加以七缘。而言非日及不异日乎。答若不加以日等。有二不备。一者显妄不备。盖必二者皆非二者不异。方显宛转虚妄。无可指陈也。若惟单就空言。是尤有可指陈处也。二者显妙不备。苟若但言非空。而不言非日。则但显性无碍。而不兼显相无碍也。若但言不异空。而不言不异日。则但显不违性。而不兼显不坏相也(又味此乃非。一非异之旨。试明之。彼虚空惟是一味。亦遍亦常。七相各自差别。不遍不常。是虚空与七相非一也。又虚空离彼七相。则无自相。七相离彼虚空。则无自体。是虚空与七相非异也。又正由空非群相。方能不拒诸相发挥。是由非一故非异也。又正由不碍诸相。方见虚空体非群相。是由非异故非一也。由是则帝心理事事事二无碍玄门。及下经文一多大小互现之要枢。皆隐然开发矣。一喻而尽妙。如此学者。加意研审可也)举喻已竟。

    △二法合。分为二。一先伸释疑两途。此科正以直释满慈之疑。准常诸文。举喻法合。两楹之间。自来未有如此文横隔于中者。惟见或安于举喻之前即是法说。或安于法合之后。乃是销归所疑。或是申其正义于义皆顺。今置于此难为顺销。姑且曲从现文。承前喻意。以先释所疑。然后以法合喻。合喻之后。到销疑科尽处。别有虚科。审定淆讹。就分为二。一约相妄释。

    观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。

    承难释中非日非空不异空日而言。如云。由此明相之妄不可指陈。而观七大之相。元亦至妄。悉无指陈。若乃妄谓有可指陈。如执空华实有。已为迷妄。若复诘其凌灭。是犹复邀空华而期其更结空果。真可谓迷中之迷妄中之妄。云何诘其相凌灭乎。凌灭该摄不容非局水火。此即兼示已发现之相常自虚无。说谁为碍。奈何据今炽然凌灭宛然不容其故何也。答下云汝以色空相倾相夺。则倾夺二字。即其故也。是知。凌灭不容病根在于众生无始妄习倾夺非彼妄相真有是也。其犹月运岸移。惑本在于云驶舟行之妄见。非彼月岸真有是也。又如梦见水火。执为实有。便见凌灭。才知是梦。便可横身直过。尚无烧溺。岂有陵灭。是知今之炽然宛然。实由坚执之久。而忘执之功未至耳。倾夺之义。请观下文自见。

    △二约性真释。

    观性元真。惟妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。

    承标列中虚空体非群相而言。如云。由此虚空廓然迥无诸相。而观七大之性。元亦纯真。先非水火。水火尚无。说谁不相容乎。理实满慈之疑只消此科便释尽矣。而必兼前相妄者。以难况易也。意谓直约已发现之相。尚无指陈。不可凌灭。何况未发现之性。迥非水火。岂应问其不相容乎。意令满慈非惟悟性之无碍。兼亦并悟相之无碍矣。所谓问一得二也。

    △二后合前文两喻。又分二。一合标列性相喻。

    真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。

    此科罗合喻中两科。首二句。合略标中体非群相。合详列中彼太虚空。真妙觉明者。元真之妙觉明心也。冥含万有不滞一相之体耳。汝以下合略标中不拒发挥。合详列中日照则明等七相也。前五句各明各现也。谓诸大现不同时各各自现也。首八字。先别举空也。明之一字。即是循业之意。亦应兼于神通。即自在业力也。汝以空明者。即是循发空之业也。大则如大千空劫及诸舜若多。小则如凿井出土等。皆众生循空业而发空相。所谓以空明而有空现也。极论小乘涅槃。亦此类耳。次十二字。后总例四大也。略释水火。巨则如大千火坏火现水坏水现。细则如执镜火现执珠水现。乃至神通所现。不假镜珠。皆是也。大约是言诸大异时独现而已。末二句。俱明俱现也所谓俱现之相者。有二类。一者同时异处。如吹火者口中现风。薪中现火。鼓炽同时。而口薪异处也。神通如身上出水身下出火等。烧注同时。而上下异处也。如此之类。意浅易知。详下喻意。不专为此也。二者同时同处。互呈齐现之相。如一恒河人见水现。鬼见火现也。如一娑婆。我净土不毁。而众见烧尽。乃至一切四土皆同一处。而各见悬殊。此皆相之俱现也。精通如应身是一而能令见者千差。圆音是一能令听者万别。乃至一多大小。同时同处。炳然俱现者。不可胜举也(问下文说相为妄。何至引不思议神用为释乎。答正以相本无有定实。故称为妄。亦正由相妄。方有不测之神用。向使相本定实。则众生法执为本。然诸圣神通。非性分也但业报依通者。实未达此。所以力尽则失也。故惟实圣性发神用。方能通达相妄以尽其妙耳。明此则下之二种缘起。皆可识其故矣)末当结云。此与虚空体非群相。而不拒七相之发挥者。何以异乎。

    △二合难释相妄喻。又分为二科。一徴举影喻。

    云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。

    相之各现。不足以表其宛转虚妄。而俱现之相。方可以表之。故单承俱现。以合妄相之喻。云何俱现。合前喻中于意云何之徴也。下释复用喻者。以俱现之妄。难为法说。故复用水日双现之喻。以释明之。是谓以喻合喻也。水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行喻循俱明之业。东西各随之日影喻俱现之大相。此方平平举喻未说其为虚妄也。详经本只用水中日影。以水影一体。明性相不二。元不用天上之日。故旧注非是。

    △二就喻明妄。又三。一境先无凭。

    一东一西。先无准的。

    准定也。的实也。一日而现东西二影。谁为定实。喻一处而现水火二大。亦谁为定实耶。先无者。言不待分别。已自先无定实矣。

    △二戒止难诘。

    不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。

    权以一日喻一恒河。此日是一。云何各行者。喻恒河是一云何双现耶。各日既双。云何现一者。喻水火既俱云何恒河是一耶。

    △三分别愈妄。

    宛转虚妄。无可凭据。

    此二句结破分别之愈妄。要与上不应二字及先无二字。俱相召应。如云。何故不应难诘乎。假使境有定实。犹可容辩难。今既境先无定无实。而顾于无定实之境。宛转辩难。则难愈多。而愈入于虚妄矣。如孤山云。同观是一。知二是虚。各行既二。验一是妄。然则一之与二。孰可凭据哉。但例恒河水火。余可类知。方与俱现相应。末后仍当合前难释相妄之喻。云观此诸大俱现无可凭据。如此其与空日生明无可指陈者。何以异乎。喻明性相已竟。

    △二申义释疑。此科虚设。于此无有现在经文。其文即前观相观性两条文也。反覆详玩。决是此处申明正义结释前疑之正文。不知何缘错简隔于法合之前。甚失语脉。多缮写者之误也。前为尊经。曲顺现文科释。然讹误岂容不辨。今请莫移其处。但试将彼文。接此无可凭据之后。读之自见。意趣无边。略出三妙。妙莫加焉。一者举喻法合中无所隔。二者喻明性相随即申义释疑。结归元问。首尾应合。收束得宜。三者引起伏疑。毕见下文来意置之彼处。斯等意味。悉皆失之。智者幸惟审定。就后一藏以销疑竟。二圆彰三藏以劝修。由前次第三藏急于破迷成悟。故俱就众生迷境显示。未暇普收圣凡染净二缘十界一如无二以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑。次第破尽。妙明披露。道眼近圆。理宜罄竭诸佛之灵府。而彻底显示故。此统会毕彰。用显圆融三藏也。问前言引起伏疑。可得闻欤。答由。前极谈众生现住迷境。当体性相。二俱无碍。疑云。若尔即应不拣圣凡。同见无碍。今何我等动成有碍。而如来独得无碍耶。于是如来应念。各示其由。所以复有后文之圆示也(旧注既不辩讹误。复不推此来意。致令此处经文前无结归。而后无发起。复何脉络之可通哉。阅斯文者。幸研味之)又分三。一极显圆融(问七大结显已判。全体圆融。而微妙开示。下亦言极显。与斯何别乎。答大不同也。一者彼方各融一大纵穷七大。亦止世间法耳。兹则十界普融何可较量。二者彼方融相入性。未言融现一切。无碍妙用。亦难齐等。且惟极显空藏故。佛但云清净本然。辞意可见。特以周遍。深于四科。又第一义空。非同灰断。故表圆融耳)又分为二。一依迷悟心。对辨缘起此中番众生之迷心。成诸佛之智境。全显修成之意。盖众生性虽本有。若不依悟加修。但发尘劳而无量自在无碍妙用。皆不能发。故圆乘悟前虽重本有。而悟后须重修成也。又二。一约染缘起出有碍由。又二。一执成有碍。又三。一以相隐性。

    富楼那。汝以色空。相倾相夺于如来藏。

    此密销我等何得动成有碍之伏疑也。色空倾夺。有二释。一约最初释。色即结暗所成者。空即晦昧所为者。倾夺即妄发见取也。盖始由心动妄发。终由见取成就也。二约稍近释。则以字即执字。法执也。倾夺。总作背趋之意。凡外等。背空而趋有。是以色而倾夺于空也。权小等。背有而趋空。是以空而倾夺于色也。盖前连三细。后截六粗。故分初近耳。二义并通。

    △二全性皆相。

    而如来藏。随为色空。周遍法界。

    此是真如随缘。与妄心相应。而普成诸色空境界也。

    △三结成诸碍。

    是故于中。风动空澄。日明云暗。

    于中者。即于色空法界中也。澄即静也。动静交碍。明暗互防。于诸碍中。略举此四。如是乃至地空不容水火。陵灭皆例而知也。执成有碍已竟。

    △二原始要终。

    众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

    此科撮文的指迷来之要。重结上文也。省略释之。迷闷即所起之惑。内含三细及前四粗。此亦连最初而释。若取浅近截流而谈。则下界与三涂有念为迷。上界与二乘无念为闷。所谓有念无念同归迷闷也。更通背觉合尘。即所造之业。违逆性真。谓之背觉。亲顺妄法。名为合尘。内含趣有趣空种种著相颠倒。尘劳世间即所招之苦。内含色空明暗一切障碍。境界即第六粗。末当结云。汝等所以动成有碍者。由此自迷自背之故耳。岂性相之过哉。约染缘起以出有碍之由已竟。

    △二约净缘起。出无碍由。此密销如来独得无碍之伏疑也。分二。一融成无碍。又曲分三。一以性融相。

    我以妙相不灭不生。合如来藏。

    番上以相隐性也。当机者既疑如来何以独得无碍。佛因自陈无碍之由故。首言我以也。以犹用也。妙明不灭不生者。即拣别不用缘尘生灭识心所用者。即经前指示六根中。见闻觉知无分别不动之体融彻四科七大如来藏常住周圆妙真如性也。合即融也。如来藏即前随为色空。遍成生灭有碍之相者也。意言。我所以得一切无碍者。岂有他术乎。但惟用彼六根中圆湛不生灭性。以融彼遍成色空生灭之如来藏而已。然合之为言。即脱尘旋根不外流逸之意。宜莫过于耳根圆通矣。

    △二全相皆性。

    而如来藏。惟妙觉明。圆照法界。

    此科即当理法界。言如来藏。迷时纵成色空生灭。而妄本常空。相非实有。今由以妙明常住之性融之。而生灭妄相。了不可得。惟一妙净。本觉湛明之性。圆融照了。遍周法界。所谓以如如智。契如如理。住持大光明藏。亦即观音。寂灭现前。无生忍位。不见少法生灭。但彼言寂。此言照也。有是圆教信满入住以去之深心。方契寂光之体。向下则圆发大用。即如来本因地心也。

    △三结成无碍。此真如随净缘起之业用也。前众生逆性。而真如尚随染缘。与妄理相应。成世间相。今况顺性妙修安有不随发妙用者乎。然此中孚契理事无碍及事事无碍二种法界。吴兴科为列义示相。今但依其分科。而不取其释义也。就分为二。一标发四义。

    是故。于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。

    是故者。承上理法界。为此二界之总因。盖众生由前迷事。故全障理。今佛悟理。故能融事。于中者。即于理法界中也。从体起用。自然之理。下之四义。每二义各成一种无碍缘起。俱通二界。先约理事无碍法界言之。理不可分故理惟一也。事无纪极故事无量也。然一与无量。既互相为则二义。于法界观十门内。八门俱收。如理遍事。理成事理即事。皆一为无量也。事遍理。事显理。事即理。皆无量为一也。至于理夺事。则无量为一也。事隐理则一为无量也。又理无分限理故大也。事有分限事故小也。然大之与小。既互相现。则二义于观中十门内。惟收二门。即理事相遍门也。意云。以无边真理一一全遍于一切尘中。而理非小。即小中现大也。以一一微尘皆全含无边真理。而尘非大。即大中现小也(一尘亦可对理单作今以难而该易也)此亦可以兼显前之二义。思之可见。惟相非二门无交互意故不相当。必欲收之。同夺隐二门。次约事事无碍法界言之。取其简明。则前二义。于华严疏十玄门中。且收一多相容诸法相即二门。如一尘一毛一身一界皆一也。多尘多毛多身多界皆无量也。互为之义。且就相即门说之。一尘即多尘。一为无量也。多尘即一尘。无量为一也。毛刹身等。一多相即。类此可推。若收相容门。则改即字为入字。可以意得(此之即入独约同类法言。若异类交错而言。则尘对毛刹身等。或毛对尘刹身等。相即相入。皆可类知)后二义。且收广狭自在因陀罗网二门。微尘毛端皆小也。无边刹无边身皆大也。互现之义。且就广狭门说之。无边刹在微尘中。而刹海不小。小中现大也。微尘包无边刹。而微尘不大。大中现小也(此句中字作处字会。即大处现小也。比上句更是难省。旧注说为易知。彼盖滥同上句中字也。后更有辨)此虽具有大小。皆约依报而言。若依正交错。则如下示相经文。又观疏于各义皆带非一非异。以为总因。今图简明。皆不带之。又复当知。四义亦应收尽此中十门。恐繁未备。如十世隔法中念劫无异尘刹。何不可作克意委搜。门门皆尔。特就明省者释出令例知而已思之是则佛以十六字。具含两法界二十玄门。辞义无碍。安可涯涘(问现界十门何独不收。答以不灭生。合如来藏。即是会色归空。融空即色。空色无碍。泯绝无寄。何言不收。今为显本经耳根圆通。故不暇叙。然亦须知。耳门入流。即是此中含藏非有二也)。

    △二别示其相。

    不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。

    有义而必有相故。此科即上四义之相也。然须晓解义可统收相则难尽略举例余而已。故今经文以八字为句。亦作四句。于上四义。不必各句全承。但随文便以分属之。前二句。单出理事无碍中前二义一多无碍之相。且约遍包。而显二义也。不动道场。指理言。即华严一真法界。此经即如来藏妙真如性。又一乘寂灭场地。永离诸生灭等一切戏论之相。极为真常寂静。故曰不动道场。十方界。即是事相。横该一切佛刹。竖尽十法界矣。不动道场为能遍。十方界为所遍。揆之二义。则不动道场。即是一理之全体。遍十方界者。即是于一一事中。皆全体以遍之。然以不动道场。望十方界。顺读经文。是一为无量。属理不碍事即观之。一不碍异也。以十方界。望不动道场。应逆其经文云。遍十方界皆不动道场。是无量为一。属事不碍理即观之。异不碍一也。盖法界观中文义例皆如此。通达彼者。自信斯言。下句准此。次句即约能包所包。以显二义也。十方虚空。指事相之空。吴兴所谓必摄世界是也。盖此十方空与上十方界。互影而语略也。身为能包。十方空为所包。揆之二义。身亦即是一理之全体。含十方空者。即是总包乎一切事法而无外也。然以一身。望十方空。顺读其文。是一为无量。属理不碍事即观之。一不碍异也。以十方空。望一身。应逆其经文云。十方虚空。皆含于身中。是无量为一。属事不碍理即观之。异不碍一也。后二句。单出事事无碍中后二义广狭无碍之相也。且约依正。而显无碍。每一句中。首尾即具二义。初句即约正摄依。而以依入正。用显二义也。毛谓身毛。正报别相。又其最小者也。大疏名为分正。端犹处也。实即毛孔之中。宝王刹。谓佛土依报总相普该诸刹。乃其最大之相也。大疏名为具依。毛端现刹者。经云菩萨于一毛孔中。不可说刹次第入。是也。揆之二义。顺则由毛端而望宝刹。虽处毛端。而宝刹不小。是小中现大。即观之狭不碍广也。逆则由宝刹而望毛端。毛端虽包宝刹。而毛端不大。是大中现小。即观之广不碍狭也(中字准前)末句。即约依摄正。而正入依。以显二义也。微尘即隙中映日所见之尘。依报别相。亦其最小者也。大疏名为分依。转法轮谓现身说法。取所现之身。为正报总相。非只一身。该尽无量身云。乃其最大之相也。大疏名为具正。尘中转轮者。经云。于一尘中。尘数佛各处菩萨众会中。是也。二义亦顺言之。由尘望身。则身处微尘。而身相不小。即小中现大。而狭不碍广也。逆言之。由身望尘。则尘包身相。而微尘不大。即大中现小。而广不碍狭也。此全准于观疏二文。两义具足。本无缺略。旧注谓。大中现小易明故略之者。全不达此顺逆相望双具二玄。将谓房中床榻盒里碗碟之类为大中现小。若尔何但易知。仍是愚执定相。岂成玄门。甚至二门不分释证皆谬。如道场遍界。既释为理事无碍。却证以不动而升。不知斯文却属事事无碍中通局无碍耳。此类甚多。清凉所谓不善他宗辄引辄释是也。逆成无碍已竟。

    △二原始要终。

    灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

    此科撮文的指修成之要。以重结上文也。敌体番上。以灭尘合觉番上背觉合尘。以故发真如妙觉明性番上故发尘劳有世间相。此科末后性字。应上科末后相字显是。以元真之性番元妄之相。岂非融妄即真无上圆修之旨乎。但上科众生迷闷四字。无有番词。然意必有。而文从略也。对彼迷闷二字。应以悟达二字番之。盖省悟则不迷。通达则不闷。又悟谓悟真本有。达谓达妄本空。应云诸佛悟达灭尘(云云)良以。一乘圆顿教理。须以顿悟为先。灭尘二字。牒上以性融相之科。盖上文合字即今灭字。皆是融意尘即相也。灭尘者。但是灭其二执生灭之尘。即融相也。合觉二字。牒上全相皆性之科。此合字与上小异契入意也。所以牒上惟妙觉明圆照法界句也。故发下八字。牒结成无碍科也。上诸无碍皆性发境界。然离性无别境界。全体作用故。即是发性也。依迷悟心对辩缘起已竟。

    △二依本来心圆彰藏性。圆彰者。不惟以一心而圆具三藏。且于每一藏中。即圆具十法界。如非则十界俱非。即则十界俱即。融则十界俱融也。然此文当有两重了拣。令义了然。毕彰深妙。初望前文。辩差别。有五对。而科中已具前二。一者迷悟本来对。前科。众生迷而倾夺。如来悟而合融。有迷有悟。似心有差别。此科。出本来心与迷悟。了无交涉。圆融自若也。欲令众生莫退屈而高推圣境矣。二者缘起一真对。按华严疏。初重缘起法界。以能照法义边为文殊。即前所谓惟妙觉明圆照法界也。就能起法义边为普贤。即前所谓是故于中一为无量等文也。以皆尚待能所故。属缘起法界。次重一真法界。即此科也。以理智契合。会缘归实。即归一真法界。前谓胜义中胜义者此也。予谓即毗卢身相矣。三者足相足性对。前释疑处。以说相无定实故无陵灭。今前科言。正由相无定实。所以倾夺之。则遍成有碍。合融之则极成无碍。以尚能成诸佛一切无碍妙用。岂更疑其凌灭等耶。又说性非水火故无不容。今此科言。不但只非水火。而十界俱非。乃至俱即俱融。尚即本来圆融性海。岂更疑其不容等耶。四者修成性具对。盖谓前有合有发。全显修成之相。亦是能证。此科无合无发。惟论一心圆该十界。亦是所证。五者体用用体对。上为依全体之大用。虽不离体。而偏显妙用。此为摄大用之全体。虽不缺用。而偏显妙体也。次约本科劝尊经。此中非一切即一切。而又融拂一切。酷似三谛三观。心粗浮而不沉玩者。辄立谛观。不知详佛深旨。但是直指众生现具本来之心。便是如此。圆融妙极。众生迷时。诸佛证后。常只如此。了无增减也。又复应知。亦不离前根中所指圆妙明心。但于十显一破。方以指明。四科七大。复进常遍。今乃至此。方极圆融。而无以复加矣。始终惟显心性。何曾与说观门。问不立观门。何由修证。答汝不见下文。阿难喻此心为华屋求门而入。佛与说耳根圆通方是入此之门。今何阅佛经。而不遵候佛旨。乱立观门。苟此处观门已立。便当依此修行。观音圆通何用哉。吾宗义学。幸勿专擅也。且此中。佛既三标如来藏心。便当依佛判科。不必别立名言。就分三。一圆彰空藏语中。既以一心遍非诸法。即同经初。遍破诸法。惟显一真如心故。即空如来藏。但彼惟破世间。此则兼非出世。又二。一牒举藏心。

    而如来藏。本妙圆心。

    而字承接上文之意。如云。妙性虽随染净二缘起成二相。而如来藏(云云)却是显真不随迷悟而变也。此经首。即指妙明心。而古德释为寂照。今详此三标藏心。皆以此二字。互为重轻。前单后复。以别其空与不空耳。今于空藏。有妙无明。应是重此妙字。目其寂体耳。而言本妙者。本来虚寂。无有一物。如珠净体本来非青非黄等。而又系以圆心者。明其但是不定属于一法而已。非灰断偏空也。

    △二一切皆非。不但只非六凡。而亦并非四圣也。且又依佛后结。但以世出世间分科。又二。一非世间。此中二科。是如来常说世间之法故。该六凡法界。然皆随染缘而起者。今此约于心体未涉染缘。故皆非也。又分二。一摄非七大。

    非心非空。非地非水。非风非火。

    此非字。即前先非水火之非。摄谓心之一字。摄根识二大。六根之性。前已明其为黎耶心。意根复该末那心。识大全摄前六心故。此心字。总摄余之五大。易明。

    △二摄非四科。

    非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界如是乃至非意识界。

    此科据文。但显十八界。而实以意摄阴入处。收尽四科。摄五阴者。以五根六尘摄色阴。以意根六识摄后四阴。至于入处开之即是。

    △二非出世间。此中四科是佛常说出世间法故。该四圣法界。然皆随净缘而起者。今约心体未涉净缘。故皆非也。分四。一非缘觉法。

    非明无明明无明尽。如是乃至。非老非死。非老死尽。

    此与非声闻科。颇似心经语。但彼直约诸法空相故言无。而此直约一心不属诸法故言非也。皆是取流转还灭二门。双举因缘之头。而双超因缘之尾也。惟最初多一明字为不同耳。意谓。无明无体。体是本明。故兼带言之。以见离本明外别无。所谓无明斯即真心。似不当非。然对无明而立明。乃是有待之法。今此圆心绝待故亦非之也。此即举流转因缘之头也。明无明尽者。本明之上无明尽也。然缘觉但尽我执无明而已。此举还灭因缘之头也。此于两门十二支中。俱各但举一支。即惑因也。如是乃至者。超中间十支也。十支者。二曰行(即前阴业因。连上无明。乃过去二支因也)三曰识(谓投胎八识即中阴位也)四曰名色(即在胎五阴名。即受想行识之四色。即色阴也)五曰六入(即出胎六根现阴初生之位也)六曰触(六根初能照境未成欣戚之时也)七曰受(对境能生欣戚时也。自识至此。名现在五支果也。由惑业所感之苦果矣。下[放]此)八曰爱(指诵说淫欲。未知追求之时。即现阴惑因也)九曰取(指追求淫欲未遂之时。业因也)十曰有(指淫事得遂之时。亦业因也。自爱至此。名现在三支因也)十一曰生(后因自胎而出生也)不带尽字。是流转十缘。若各支下。俱加一尽字。是还灭十缘。末句非老非死者。即非第十二支流转因缘之尾也。老死共惟一支。指后阴身从生所至之老死。合前生支。是未来二支苦果矣。非老死尽者。非第十二支还灭因缘之尾也。斯亦谓尽分段。而变易犹未尽也。

    △二非声闻法。

    非苦非集非灭非道。非智非得。

    前四为声闻所修四谛法也。苦谛。谓世间果。三界上下。无非是苦。以逼迫为性。即三苦八苦等也。二集谛。谓世间因以招感为性。即十结使。并本随烦恼。聚集以招感苦果者。三灭谛。谓出世间果。可证为性。尽灭世间诸苦。出三界外。虚无寂静。所谓尽诸有结。分段永离也。四道谛。谓出世间因。可修为性。即八正及三十七助道品。所以能成灭谛之果者也。后二智得者。依孤山作小乘所证智理。智谓生空之智。理谓我空之理。心经略疏。通指上能空之智所空之理皆无。今因系于四谛之后。依孤山亦通。况心经此句之后。方标菩萨。则前属声闻。何伤。

    △三非菩萨法。

    非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。

    孤山曰。非檀那等。先非能趋行。非波罗蜜多者。总非所趋理也。

    ○此中多用梵文。前六即六度也。檀那此云布施。财法无畏之三也。尸罗此云持戒。摄律仪善法众生之三。所谓三聚也。毗梨耶此云精进。专而不杂曰精。勇往不退曰进。此普对诸度。万行悉皆专勤也。羼提此云忍辱。有六相。一力忍。不忘嗔。而但不报也。二忘忍。雅量容物。处辱如无也。三反忍。反己自责。不尤人也。此三未必得理。四观忍。外人内身。皆达如梦也。五喜忍。喜其能成我之忍力。又如力士试力而喜也。六慈忍。怜彼加辱者愚痴。而发愿度说也。此三非得至理不能也。此与刊定记。小异大同也。禅那此云静虑。初心则静即止虑即观。行成则静即定而虑即慧也。种类极多。此惟取于大乘权实渐顿偏圆等禅也。般剌若此云智慧。有三相。谓文字。观照。实相也。亦种类甚多。大约了妄达真契理如如等智也。上六为能趋之行。波罗蜜多此云到彼岸。离生死此岸。度烦恼中流。到涅槃彼岸。此一为所趋之理。三句皆上半为法。下半是喻。以彼岸所喻是涅槃。而涅槃即佛所证。不生灭之理。在菩萨方以趋之。而未证极也。故作六行所趋之理。寻常赘于各度之下。故云六波罗蜜。此以一句总之耳。又前五度不假般若导之。皆事相之行。不到彼岸。故般若又为六度之要也。

    △四非如来法。

    如是乃至。非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。非大涅槃。非常非乐非我非净。

    如是者。结上菩萨之法。乃至之至。从因至果之意。非有超文显前菩萨法。即如来之因也。孤山曰。先非能证人。后非所证法。怛闼阿竭。此云如来。阿罗诃此云应供。三耶三菩此云正遍知。即十号之三也。

    ○以号目人。故即为能证之人。略释证真之极。故称如来二利之极。故称应供。彻照真俗。故称正遍知。他经所释甚多。不能繁引。向下是所证之法。涅槃此云无生灭。谓远离诸生死也。又云。圆寂。谓万德俱圆。诸妄永寂也。是四德之总体。下四德乃其别相。常者。非惟二死永忘无诸生灭。亦且世相常住究竟坚固也。乐者。非惟远离诸生死苦。亦且得不思议解脱受用无量法乐也。我者。非惟证真法身犹若虚空。亦且山河草木全露法王也。净者。非惟妙净理体无诸染着。亦且清净遍周。无染非净也(何不非菩提答三号中正遍知亦该之矣)以惟独约心体故。凡圣俱非。而直指人心者。所以不存圣凡之见。乃至心佛俱非也。而法界观立理与事非一者。义??合也。圆具空藏已竟。

    △二圆具不空藏。首既便即世间法。理实即同。十惑忽生山河大地等。但此望彼有二了简。非是尽同。一者彼方即于世间。此则圆即十界。二者彼随染缘已起。此约一心理具。随缘随用皆可即之也。既即万法。故定属不空藏也。分二。一承上起下。

    以是俱非世出世故。

    以因也。是此也。孤山曰。世结六凡。出世结四圣。

    ○正以此心寂体不滞一法。方能成普即一切之用。如摩尼珠。由其不属一切色。方能遍现一切色故。虽体不临照。而实用无不含。向使堕于一色。岂有遍现之用乎。故蹑空藏。为不空之由。

    △二正明不空。又二。一牒举藏心。

    即如来藏元明心妙。

    承上由心寂体。遍非诸法。故即如来藏(云云)。元明对上本妙重一明字。元亦本也。元明者。本明照用。有涵具之意。而复系之。以心妙者。见用但体含。仍非滞有之用也。

    △二一切皆即非。但即于四圣。亦并即于六凡。然即者无施不可之意。非便指于己现之用也。此下法相皆同空藏。但改即字。其余悉准上知。分二。一即世间。又分为二。一摄即七大。

    即心即空。即地即水。即风即火。

    △二摄即四科。

    即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。

    △二即出世间。又四。一即缘觉法。

    即明无明明无明尽。如是乃至。即老即死即老死尽。

    △二即声闻法。

    即苦即集即灭即道。即智即得。

    △三即菩萨法。

    即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。

    △四即如来法。

    如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。

    以十界诸法离此心无片事可得故。惟据藏心之体。便即十界之体。随所现而无不可者。所以直指人心者。信手拈来无有不是。乃至心佛俱即也。法界观立理与事非异者。义??合也。圆具不空已竟。

    △三融空不空。上非与即皆对十界为言。今此不复更陈十界。但与拂融即非二字。则空与不空。合一圆融。不可思议矣。故此科应是圆具空不空藏。而省略文也。分为二。一承上起下。

    以是俱即世出世故。

    承上不空遍即诸法。故不堕于一法。由遍即而又不堕。故为融拂之由。

    △二会归极则。又分二。一牒举藏心。

    即如来藏妙明心元。

    蹑上二科之本妙元明。以双标妙明二字。泯合一心寂照融一。张下圆中之本复系之以心元者。兼明其本来元具非假于修成作为者也。

    △二即非圆融。

    离即离非。是即非即。

    此中浑含世出世间一切融会。离即离非。双遮前之二藏。以显此之一心圆神不滞之体。固不定属于即。亦不定属于非。故曰离即离非也。下句非即二字。本是非二字。而番说非即耳。文之巧也。是即是非者。双照前之二藏。以显此之一心随宜自在之用。全非而即。全即而非。所谓能即能非也。故曰是即非即。大约对万法。而独显心是圆融极至耳。所以直指人心者。有曰若要直捷会一切总不是。若要委悉会一切无不是。而法界观立非异即非一非一即非异。义??合也。旧注引净明遣尽之说。方是空藏中一切皆非意耳。管见非之当矣。夫显心之谈。妙极于此。问答原意。宜此重伸。良以义广言长。忘其最初本意。则始终语脉不可通矣。原夫佛酬阿难妙定之请。舍置权小所修。示以诸佛本定。然斯定所以迥异者。以是全彰自性本妙圆定。释者不可多用修意。以仍滥于常途也。况此奢摩他中。纯谈本定。曲显性真。而说修之意绝少。从初三卷。直指藏心。本定之体。显次第空藏也。而大众各各自知心遍十方常住不灭。斯则顿意成矣。而圆意犹未彰也(问七大何说圆融。答彼约周遍说也)复次满慈。顿兴二难。为后二藏之发起。于是答万法云何生续。则略彰藏心随染缘之用。显次第不空藏也。斯则体用略备。圆意已露。而犹未具彰也。复答五大不合相容。且示性相二无碍理。显次第空不空藏也。斯则且彰无碍。释彼有碍之疑而已。至于即性之相。无量不思议业用。即相之性。混融不思议妙体。未极显也。更因当机之伏疑。而与之备谈染缘净缘四义四相。则一切圆用。方以尽彰。又与开二合二双拂双融。而三一妙体。方以极显。然用须证而后发故。略带修成体。则本来现成故。仍彰不变。纵因修显。亦非修生。所谓是了因之所了。非生因之所生矣。是则后之圆融三藏。收前次第三藏。而自心本具圆定。方以极显。而无以复加矣。阅斯文者。幸加意焉。极显圆融已竟。

    △二普责思议。

    如何世间三有众生及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。

    首二句。责界内凡夫。三有即欲有色有无色有也。出世间。即三有外也。不责偏教菩萨者。举正为而略兼为耳。以所下二句。见不可思也。以者用也。所知心凡小各所证之理性也。以彼证非妙。未离能所。各以本智为能知。各据证境为所知。今即以此所知心境。比类推度。谓佛无上菩提亦同此也。然佛无上菩提。是佛圆修圆发证极妙觉。即前净缘起中。四义四相。具足本始之究竟。彰显全体之妙用。应即十十玄门法界无障碍智。亦即不思议解脱。如来自言。我所得智慧微妙最第一者。此也。此诚非识所知。非心所测。岂可用所知心以妄测度哉。正所谓尽思共度量不能测佛智也。末二句见不可议也。用世语言。如陵灭不容之语因缘和合之言。是也。入者参杂于中也。佛知见者。法华标名而未释义。疏家随自意明。如三智五眼。多从证得。岂定合于佛意。斯经佛口亲谈如来藏心。发挥本有。乃至末后极显圆融三藏语竟。乃责凡小。用世语言入佛知见。是则显然以圆融三藏。为佛知见。复何疑哉。又特取于生佛本来不变妙心。不独取于证得。然则学者宜应惟佛是遵可也。思议分言亦互影耳(问菩提既取于修成。则知见安知不独取于证得者乎。答此处纵不信其决定重本来心。到五卷初。佛释根尘缚脱。明指根性。即是知见。文云。知见立知即无明本。知见无见斯即涅槃。可见佛于斯经前后。发挥众生根性。即是开示佛之知见。不尔但取佛所证得与众生何关。而必欲开示之乎。是则法华标名而未释义者。于斯经方释其义矣。我故常曰斯经为法华堂奥者。以此耳。又当知菩提知见皆可互通。此处菩提即是证得知见。此处知见即是真性菩提因佛于菩提取无上者。既分属于修成故须知见。但取于本来耳。智者善须甄别)普责思议已竟。

    △三结喻推失。又二。一喻智最要。又分二。一举喻。

    譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。

    四皆丝属之乐。琴今七弦。瑟今二十五弦。箜篌今十四弦。琵琶今四弦。古之弦数不同。不繁引也。喻圆具三藏之妙性。即宝觉真心也。妙音喻妙用。即前一为无量等也。妙指喻妙智。所谓如如真智。即前妙明不灭不生能合如来藏者也。发字。喻中即谓发音。法中即谓发用。所谓故发真如妙觉明性。犹发音也。

    △二法合。

    汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。

    首二句。总与合定。向下详开合文。宝觉真心合琴等也。世之所称为宝者。略有三义。一离垢秽。二具光明。三富财用。今以本觉不变之体即离垢义。圆照之相即光明义。随缘之用即财富义。故称宝觉也。真心检非缘虑等心。然觉以照体言。心以总相称也。不偏滞曰圆。无缺减曰满。各各圆满。言人人皆本具。合虽有妙音也。以下合无指不发。有二释。一者补缺释。以喻中缺有妙指能发妙音。今度反显必有。则如我二句作法说正合之也。海印即佛心常住三昧。按指发光。即动成妙用也。二者局喻释。以喻中但说无指不发。而总合又但言汝与众生故也。按指发光。但作重以喻明。以按指喻举心。以发光喻尘劳起也。正以不具妙智故。但发尘劳。不发妙用。正合无妙指不发妙音也。海印者。应是佛手印文。不指佛心三昧及大用等释也。举心尘起。若克取前文。实即倾夺而随为色空耳。

    △二责其不求。

    由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

    此出其不发妙用之由。而激劝其求也。上文直言不发妙用。而实未明言由无妙智。至此方说出也。无上觉道。即佛智果。所谓发妙用之妙智也。若因果地。而寻求因地。即根中不生灭性。佛初以之合如来藏者也。小乘无志上求佛果。故不勤求于此。所以妙用终不发也。末二句。又出不求之故。皆由爱小而失大也。爱念其功省而利近得少为足者。但以六通十八变等化城伪宝为足矣。盖激其速回小以取大也。正答次问已竟。

    △二兼释转难。分二。一满慈索妄因而拟进修。满慈依因缘。旧宗知苦因集而后断集脱苦等。缘觉是义更明。今闻诸妄起自无明。乃欲知无明所因。而克苦断之。不知诸妄尚可推审其因。独此一法无因可推审也。是知此问无明之因。不同前问万法生续之因也。又此拟修乃是意取有三。一者据佛前言。由不勤求。理宜奋求修法。二者据今自语。未究圣乘。亦须究竟修之。三者据后佛言。何籍劬劳修证。故知意中必有奋修之念。佛方鉴机。云然也。又二。一推较本末。又二。一推本无二。

    富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。

    我与如来者。就己对佛推论。以例众生诸佛无不皆然。见生佛本觉无不同也。宝觉圆明者。领前宝觉。而加圆明二义。圆即前之富有财用意。明即前之离垢光明意。真妙净心者。领前真心。而加妙净二义。不滞一相曰妙。不涉一尘曰净。无二圆满者。领前各各圆满。而但加同佛之意。如云在佛无增在生无减也。

    △二较末悬殊。

    而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。

    先以举己久迷未复也。然遭无始之妄者。领初之忽生中意也。久在轮回者。领后之相续中意也。圣乘未竟者。领爱念小乘得少为足之责也。孤山曰。未究竟二意。就外现则罗汉无明全在。就内秘则菩萨有上地惑。故未究竟也。诸妄圆灭。即极果断德独妙真常。即究竟智德。

    ○盖世尊下。即说如来独得灭妄纯真。此领前辩果中妄不复生真不复变意耳。

    △二索请妄因。

    敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

    承上问。本既无二。我等从无二中。何故忽遭根本无明。自蔽妙净圆明之宝觉。受此久至轮回圣乘未竟之沦溺。竟与如来无妄纯真者。岐而为二乎。然沦溺二字。皆取喻于水。沦者。水之旋复也。喻久在轮回。溺者。水之深处也。喻圣乘未竟。经说二乘堕无为深坑故也。

    △二如来喻无因而示顿歇。分三。一喻明无因。又分四。一牒惑起问。

    佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。

    汝虽除疑一句。是许其大疑已除。盖据其推本无二。是信己本真称佛圆常。又己信佛永证。乃至万法生续之疑。性相难融之惑。皆已破矣。余惑未尽者。尚不达此无明无因。是以强索之也。现前诸事者。因现前诸事中。偶有此一事也。盖就事引喻。非假设之喻也。

    △二举喻辩定。

    汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因。无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

    温陵曰。演若达多。此云祠授。从神乞得故也。

    ○以为魑魅者。自以为魑魅而惊怪也。此中但取狂走。惟喻最初根本无明独头横起。故说无因。若依旧注。句句解配。则狂走最后反喻粗惑。何得无因。无状同无故也。夫无状无故。已自无因。而更问何因者。欲其自审也。故满慈于喻了知不谬矣。

    △三以法合喻二。一举法详合。又分二。一直标无因。

    佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

    首二句。先举无妄之体。以正显妄本是无也。妙觉明圆者。以一觉字。处于三义之中。显觉体具乎三义也。无妄缚之曰妙。无妄蔽之曰明。无妄亏之曰圆。本圆明妙者。复表三义皆本具而非假修证也。既称下。明虚妄与有因展转相违。盖既妄则必无因。有因则必非妄。可见于妄而索因者。不达妄理者也。

    △二极明虚妄。又二。一因空无始不可说。

    自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。

    起信论。无明与妄想。皆是最初细惑。互相引发。凡有几重。兹不繁叙。彼分二相。稍殊无明最初痴相也。妄想迷中动相也。却后凡迷真处。便是无明。凡执似处。便是妄想。虽常互为因缘。而实一虚妄。无别因也。今此妄想。即同论中。而迷字即彼无明。首二句。正明因空。而说妄想。自相成因。更无别因。次二句。正明无始。而说无明。自相积集。以至微尘。纪劫终不得其因之始相。末二句。双承妄想自因。而无明无始。虽佛八音四辩。亦不能逆推而说其本始之因。故曰犹不能返。良以妄体本空无可说矣。

    △二妄空无生不可取。

    如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。

    首二句。非是明其因迷生迷也。因迷因悟。上文已经双破。此是一番一正。如是迷因。指法之词。因迷自有者。正因迷惑。不达无因。所以常自成有也。盖为迷妄因为有故。并妄体亦皆成有故也。下二句。番迷成悟也。识迷无因者。达得迷无生因也。妄无所依者。自见诸妄悉皆本空也。盖为达妄因为无故。并妄体亦空故也。次二句。结成无生。言识得无因。不但只达妄空。亦达最初即未曾生。而却后将何所灭乎。后引梦喻。以明不可取也。得菩提者。即如寤时人醒梦之后也。宣说无明。即如说梦中事也。虽有大智。不能取无明确实之体相。即如心纵精明。不能取梦中物也。大约亦同不可说意。特以取字。别上说字。以妄体别上妄因耳。举法详合已竟。

    △二取喻帖合。

    况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。

    首二句牒法也。况字以上梦喻况下本喻。如云只此梦喻已足显其妄性无生。况复(云云)。首句牒妄因本空。次句牒妄体亦空也。如彼下四句。帖喻妄因本空。忽然下四句。帖喻妄体亦空。设使其头真有得失。不名为狂。帖喻法中设使妙觉真有得失不名为妄。今乃歇非外得未歇无失。帖喻法中悟非外得迷非真失。可见妄体本来无有也。以法合喻已竟。四结成无因。

    富楼那。妄性如是。因何为在。

    性即体也。言妄之自己体性本来如是。尚不可得。况更索其因哉。喻明无因已竟。

    △二示令顿歇。圆顿教中。知真本有。何劳起修。达妄本空。不须强断。而强修强断者。尽属怖头狂走。妙在歇狂。当下即是。然歇狂正是无修之修。亦非同拨无放逸之流也。分三。一示无修之修。又三。一略除妄缘。

    汝但不随分别世间业果众生三种相续。

    详但之一字。即所以止其意中奋修之念。如云。汝究妄因。将欲得其本因。而苦修以断之也。今即悟其无因本空。何必乃尔。汝但(云云)。分别二字至重。应是缘粗境之粗惑总该法执。对三种相续。为三分别。故下科呼为三缘也。不随二字。便是顿修顿断功夫。盖二乘我执已尽。尚犹不了法空。于三相续。而分别心外实有。长缠理障。今教其于承示悟空之后。但惟息此三种缘念分别。而一切不随。即是顿断法执也。良以。彼之三种相续本无因。而未全空。但惟依此随念分别故。常不即空。今惟不随。彼自无依。不空何待。此诚顿悟家最为省力之修也。思之。夫观三种相续文。取初问科中之语。则知此之顿修。全籍初问中生续皆空。以张其本也。

    △二妄因自绝。

    三缘断故。三因不生。

    上句牒上科意也。盖上科不随三种分别。即是断三缘也。而粗惑粗境已尽。三因乃带细境之细惑。即三细中流注细念。所以为前粗惑境之深因故。亦对境成三不生者。良以粗念除而功熟细念亦随尽也。

    △三妄本亦尽。

    则汝心中演若达多。狂性自歇。

    心中演若狂性者。借喻直指根本无明。良以前演若狂走之狂。本喻根本无明故也。歇者息也灭也。由前达空之后。粗细二念俱忘。则根本无明。岂能独存。亦泯然而息灭矣。然歇字双含伏断两意。若约伏意。则十信满心。圆伏无明。若约断意。则等觉后心。永断无明也。

    △二示无证之证。

    歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。

    前皆灭妄。此科证真也。菩提智果之号。本觉出缠三智圆满之相。胜净明心。极果之体。合明体而兼举也。胜者。超过一切。无比无上之意。净者。烦恼不能染。明者。无明不能昏也。权小菩提。下对凡外亦称净明。而非胜净明也。心之一字。亦显唯心非别有也。此亦双含发心究竟二种菩提。承前圆伏无明。此为发心菩提。初住位也。虽断一证一。而圆融该彻四十二地。即成正觉。克肖究竟也。承前永断无明。此为究竟菩提。如来位也。亦就满慈。已齐七信。进则二果可阶。故作斯判。若约初心具顿根者。则虽观行位中圆伏五住。一超直入。是亦菩提胜净明心。曾无优劣。幸勿退屈。祖云。但离妄缘。即如如佛。??合此中顿歇之意。本周法界者。但... -->>
本章未完,点击下一页继续阅读
上一章目录下一页

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”