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第二章

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    中国的宗教背景

    中华民族在宗教上向来没有固执的成见,信仰有绝对的自由。不独在固有的宗教上很少争端,即对于外来的宗教,亦莫不宏量地容纳。这一点,在我们将述说宗教背景之前,应先郑重地提出。

    有人说中国是个没有宗教的国家,虽号称有儒释道三教,释教是外来的,姑且除外,儒道二教,都算不得宗教。梁任公说过:“儒教之教乃教育之教,非宗教之教也。”儒家所崇奉的孔子,本是个教育家,他的学说,只限于现实的人生,绝少讨论到天道与神明,而且他的天道观念,正是修正了古代遗传下来的神权思想。至于所称的道教,创始于汉代的张道陵,依托老子之名的。老子本是个哲学家,而不是宗教家,从他所遗下的五千言《道德经》中,知道他认宇宙的本体为道,道的性质是自然,并不是一个有意志的神明。张道陵借托老子之名用符箓来愚民,做黄冠逐食的法门。佛教虽是外来的宗教,但佛教中的学者,也有不承认其为宗教的。欧阳竟无曾有“佛法非宗教,亦非哲学”的理论。他以为宗教上所必具的四条件,(一)崇仰教主,(二)信从圣经,(三)谨守信条,(四)宗教仪式,佛教中是没有的,所以佛教算不得宗教。上面这些理论,是不是正确?只要一看一般社会的生活,便可以了解。

    我们无论走到哪一处城市,便可以见到许多孔庙、庵院、寺观,即数十户集居之小村落中,亦必有一混合式的庙宇,供着观音、关帝、财神、阎王等等塑像,尤其在普通家庭之中,莫不有土地神、灶神、门神及祖先等神牌,按时按节的焚香烧楮,顶礼膜拜。这一种无可否认的事实,岂不是多神崇拜的宗教信仰么?我们不能根据少数学者的理想,就把这种事实根本抹去的。

    不过这种多神宗教的形成,当然有他的种种因素,本不是一件简单的事。现在要略略地加以说明,便不能不从原始的自然崇拜说起。原始人民,对于种种不可解说的自然现象,起了惊奇而怕惧的心理,便视之为神明而崇拜它,那不只中国原始人民是如此,也可以说是世界一切宗教的起源。在中国的古书中,关于这类自然崇拜的纪录,真是多不胜举。我们从《礼记》的《祭义》中,得知古代有崇拜日月星辰的礼节,如所谓“祭日于坛,祭月于坎”,“郊之祭,大报天而主日,配以月”。又《尚书·尧典》所称“湮于六宗”。六宗是什么?贾逵说:“天宗三,日月星,地宗三,河海岱。”《周礼·春官》亦云:“以实柴祀日月星辰。”日月星辰,古称为三光。从中国文字上看来,凡关于祭祀的字,都是从“示”的,“示”是会意字,是由“二”与“川”两义合成的;“二”即古“上”字,“川”即“三垂”,表明日月星三光。可见三光崇拜,在中国是很早而且很普通的。此外如崇拜风雨,崇拜寒暑,崇拜山川,崇拜社禝等等,在《尚书》、《礼记》、《周礼》中都可考见。特别是社禝的祭祀,在古代看做一件十分重要的事。所谓“春祈丰年,秋祀报赛”,“右社禝,左宗庙”,尤其是周代要典。所以后来所谓“变置社禝”,成为国家灭亡的代名。我们只要一读《礼记·祭法》中的一段话,就可以知道后代多神崇拜的情形:

    埋少牢于泰昭,祭时也;相近于坎坛,祭寒暑也;王宫,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星也;雩宗,祭水旱也;四坎坛,祭四方也;山林川谷丘陵,能出云为风雨见怪物,皆曰神。有天下者祭百神,诸侯在其地则祭之,亡其地则不祭。

    总之,我们不能否认中国古代自然崇拜的事实:原始的三光崇拜,游牧时代的庶物崇拜,进而至于农业社会的山川社禝崇拜,再进而至于封建社会的天祖崇拜,这种崇拜的演变,都由于生活的关系,不能不说是一种多神崇拜的自然宗教。后来虽然因着社会的进步,而有不少的变迁,但是直到现在,还有许多遗传在一般人民生活中可以见到。从儒释道三教中考察,无论在哪一方面,都可以看见这种古代宗教的遗传。现在把它分开来说一说:

    儒教本不是宗教,诚如梁任公所说,但是后来却的确变成为宗教了。不但如此,在无形中竟成为国教。孔子自身,果然有反对古代宗教的意味,把古代的天祖崇拜,从宗教的而变为伦理的了。从前以“天”为有意志的神明,“祖”为有知觉的精灵的观念,到孔子身上却大大地不同。孔子观念中的天,已不是有意志的神明,而是一种流行不息的定理,所以他说:“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”从“四时行,百物生”的变化上说明天道,是为哲学上的现象论。他又曾明白地说到祷告的态度,在子路请祷——“祷尔于上下神祇”——的时候,明明表示出祷告是不能愈病的,而有“丘之祷久矣”的拒绝。照《士丧礼》“疾病行祷五祀”之义,子路之请,不能说是没有理由的,而孔子为什么这样严予拒绝呢?我们只要看他所说的“获罪于天,无所祷也”这句话,就可以知道。如果天是个有意志的神明,难道就不可以用感情去挽回的么?这可以证明孔子所承认的天,已经不是古代宗教上有意志的天了。再看他对于祖宗的观念,也是从求福降祥的宗教意味,变成为报本返始的纪念了。他说“祭如在,祭神如神在”。这个“如”字,明明表出所祭的对象是假设的而不是实有的。因为他根本不承认死人是有知觉的,他回答子贡死人有知无知之问,很明白地说:

    吾欲言有知,恐孝子顺孙妨生以送死也,欲言无知,恐不孝子孙弃不葬祀也;赐欲知死人有知无知,死徐自知之,未为晚也。(《说苑》)

    在这样模棱的答话中,很可以看出他是不信死人有知觉的;死人既没有知觉,何必祭祀祖宗呢?所以墨子曾经批评他是“无鬼而学祭礼”的虚伪,而孔子却认为是维持伦理的一种方法,叫人抱着“敬鬼神而远之”的态度去从事祭祀。后来传他学说的孟子、荀子,都是把原始宗教性的天,变作了人本化的天。这可证梁任公的话是对的。但是后来的儒教,确实成为宗教了。从汉朝尊孔以后,孔子的地位,变成宗教的教主;他所手订的六艺,变为宗教的经典;他所提倡的孝道,也变为宗教的教义;儒释道三教同源之说,便为一般人所承认。从此历代行政元首的帝王,莫不用宗教的仪式,代表全体人民负起祀孔的责任。各处庄严的孔庙,普遍地建立起来,这样,儒教的“教”字,绝不是仅仅教育的意味,而是有宗教的意味了。我们研究这中间的因果,不能不承认是受了阴阳家的影响。从董仲舒揉合阴阳五行的思想来说《春秋》,把孔子看得有点神秘;阴阳家原来保存不少古代的迷信,这种迷信就变成了东汉所盛行的谶纬之学。谶是一种预言,因此孔子也是未卜先知的神化人了。纬是一种迷信,竟承认是孔子所作。再加上三纲五常的提倡,儒教更为历代帝王所利用的护符,而由国家的功令来提倡尊孔。后来宋代的朱熹,继续完成这宗教化的礼教,统制着千余年来人民的生活。质言之,儒教的成为宗教,实始于汉儒,完成于宋学者。

    说到道教,也是创立于汉代,一方面附会着老子的学说,一方面摹仿... -->>
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