论语正义卷十六

、事、庸、力、行、务，以从四时。」杜注：「在君为政，在臣为事。」是政、事各别。《鲁语》所云「官职」，谓政也；所云「家事」，谓事也。但政、事对文异，散文亦通。故仲弓为季氏宰问政，而《诗》亦言「王事」，是政、事不分别也。揆郑之意，当以政、事有公、私之别，故夫子辨之，亦正名定分之意。若以政大事小，则无与于名分，非其义矣。《魏书·高闾传》解此文云：「政者，君上之所施行合于法度，经国治民之属皆谓之政。臣下奉教承旨，作而行之谓之事。」此与郑义又异。然承奉君教，仍是君事，于义非也。

    定公问：「一言而可以兴邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是，其几也。【〔注〕王曰：「以其大要一言，不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。」】 人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」【〔注〕孔曰：「事不可以一言而成。如知此，则可近也。」】

    正义曰：皇本「如知为君」下无「之」字。《韩诗外传》：「传曰：言为王之不易也。大命之至，其太宗、太史、太祝，斯素服执策，北面而吊乎天子曰：『大命既至矣，如之何忧之长也？』授天子策一矣。曰：『敬享以祭，永主天命，畏之无疆，厥躬无敢宁。』授天子策二矣。曰：『敬之，夙夜伊祝，厥躬无怠，万民望之。』授天子策三矣。曰：『天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。』《诗》曰：『天难谌斯，不易惟王。』」

    〇注「以其」至「兴国」。 〇正义曰：一言祇是大要，不能正兴国，此释「言不可以若是」之文也。「几、近」，《尔雅·释诂》文。易「月几望」，《诗》「维其几矣」，「几」并训近。此谓有一言近于兴国也。王氏若虚《论语》辨惑：「『其几也』三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。」孟氏梦恂《四书》辨疑：「经文两『其几也』，皆三字为句，旧注文亦是作两句说。」

    曰：「一言而丧邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是，其几也。人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』【〔注〕孔曰：」言无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违。」】 如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」【〔注〕孔曰：「人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。」】

    正义曰：「违」者，背也。言臣下不从君言，有所违背也。《周语》云：「故天子听政，使公卿至于列士献《诗》，瞽献典，史献书，师箴，瞍赋，曚诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽史教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。」是为君冀有人谏诤，不嫌有予违也。《吴语》云：「申胥曰：『今王播弃黎老，而近孩童焉比谋。曰：「余令而不违。」夫不违，乃违也；夫不违，亡之阶也。』」《韩非子·外储说》：「晋平公与群臣饮，饮酣，乃喟然叹曰：『莫乐为人君，惟其言而莫之违。』师旷侍坐于前，援琴撞之。日：『哑！是非君人者之言也。』」皆以言「莫予违」为非也。 黄氏式三《后案》：「言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓『天下大虑，在于下情不通』，所谓『忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失』也。」

    叶公问政。子曰：「近者说，远者来。」

    正义曰：《释文》：「??，舒涉反。本今作叶。」卢氏考证以「??」为唐人避讳所改，本今作「叶」，则宋人校语是也。《韩非子·难篇》：「叶公子高问政于仲尼，仲尼曰：『政在悦近而来远。』」又曰：「叶都大而国小，民有背心，故曰『政在悦近而来远』。」言使近民欢说，则远人来至也。《墨子·耕柱篇》，「叶公子高问政于仲尼曰：『善为政者若之何？』仲尼对曰：『善为政者，远者近之，而旧者新之。』」语异义同。《管子·版法解》：「凡众者，爱之则亲，利之则至。」又云：「爱施俱行，则说君臣，说朋友，说兄弟，说父子。爱施所设，四固不能守。」又云：「爱施之德，虽行而无私。内行不修，则不能朝远方之君。是故正君臣、上下之义，饰父子、兄弟、夫妇之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明。如此，则近者亲之，远者归之。」

    子夏为莒父宰，问政。【〔注〕郑曰：「旧说云莒父，鲁下邑。」】 子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。」【〔注〕孔曰：「事不可以速成。而欲其速，则不达矣。小利妨大，则大事不成。」】

    正义曰：《尔雅·释诂》：「速，急也。」此常训。《大戴礼·子张问入官篇》：「故君子莅民，不道以远。」又云：「道以数年之业，则民疾，疾则辟矣。」注云：「使成数年之业，则民困矣。」《荀子·致士篇》：「临事接民而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也；然后中和察断以辅之，政之隆也；然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。」并言为政不可欲速也。 「利」谓便国益民也。为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。《大戴礼·四代篇》：「好见小利妨于政。」《吕览·劝勋篇》：「利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。」并与此文义相发。《释文》：「毋欲，音无。本今作无。」皇本上字作「毋」，下字作「无」。

    〇注：「旧说云莒父，鲁下邑。」 〇正义曰：称「旧说」者，箸所自也。《春秋》定公十四年：「城莒父及霄。」杜注：「莒父，鲁邑。公叛晋，助范氏，故惧而城二邑。」阎氏若璩《释地》：「是时荀寅、士吉射据朝歌，晋人围之，鲁与齐、卫谋救之。朝歌在鲁正西，将八百里。则莒父属鲁之西鄙。」此亦据杜注约略言之。其实杜氏备晋之说，本属臆测，难为据也。顾氏楝高《春秋大事表》：「莒系以『父』，鲁人语音，如梁父、亢父、单父是也。今为沂州府莒州地。」山东通志云：「莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。春秋时，莒子迁于城阳。汉始封刘章为城阳王，置莒县，即今青州府之莒州。莒父之邑，盖以莒子始封得名耳。」案：通志与大事表异，通志较可据。

    叶公语孔子曰：「吾党有直躬者，【〔注〕孔曰：「直躬，直身而行。」】 其父攘羊，而子证之。」【〔注〕周曰：「有因而盗曰攘。」】 孔子曰：「吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。」

    正义曰：《说文》云：「证，告也。」《韩非子·五蠹篇》：「楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：『杀之。』以为直于君而屈于父，执而罪之。」《吕氏春秋·当务篇》：「楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：『父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？』荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：『异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。』故直躬之信，不若无信。」高诱注：「谒，告也。」宋氏翔凤《遇庭录》：「两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。」案：宋说是也。郑此注云：「攘，盗也。我乡党有直人名弓，父盗羊则证其罪。」据注，是郑本作直弓，必出古、鲁、齐异文。《隶续陈寔残碑》：「寔字仲躬。」史传杂书《蔡中郎集》并作仲弓，是「躬」、「弓」古多通用。郑以弓为人名。高诱《淮南泛论训注》亦云：「直躬，楚叶县人也。」躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。直躬犹楚狂接舆、盗跖之比。伪孔以为直身而行，非也。「隐」者，《说文》云「蔽也」。檀弓云：「事亲有隐而无犯。」郑注：「隐谓不称扬其过失也。」盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误。若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。《公羊·文十五年》：「齐人来归子叔姬，闵之也。父母之于子，虽有罪，犹若其不欲服罪然。」何休注引此文，说之云「所以崇父子之亲」是也。《盐铁论·周秦篇》：「父母之于子，虽有罪，犹匿之。岂不欲服罪？『子为父隐，父为子隐』，未闻父子之相坐也。」汉宣诏曰：「自今子首匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，殊死皆上请。」足知汉法凡子匿父母等，虽殊死皆勿坐；父母匿子等，殊死以下，皆不上请。盖皆许其匿可知。皇疏云「今王法则许期亲以上，得相为隐，不问其罪」是也。《白虎通·谏诤篇》：「君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。」明父子天属，得相隐，与君臣异也。 程氏瑶田《论学小记》：「人有恒言，辄曰『一公无私』。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。而此一人也，独能一公而无私，果且无私乎？圣人之所难。若人之所易，果且易人之所难乎？果且得谓之公乎？公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。自人视之，若无不行其私者，事事生分别也，人人生分别也。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非『一公无私』之谓也。《仪礼·丧服传》之言『昆弟』也，曰『昆弟之道无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成其子』。孔子之言直躬也，曰『父为子隐，子为父隐，直在其中』，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。」

    〇注：「有因而盗曰攘。」 〇正义曰：高诱《淮南注》云：「凡六畜自来而取之，曰攘也。」即此注「有因而盗」之义。《尔雅·释诂》：「儴、仍，因也。」郭注皆谓「因、缘」。案：「儴」与「攘」同。樊孙引此文释之云：「因来而盗曰攘。」

    樊迟问仁。子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」【〔注〕包曰：「虽之夷狄，无礼义之处，犹不可弃去而不行。」】

    正义曰：「居处」谓所居之处。「执」犹行也。此章所言，亦「克己复礼为仁」之意。「恭」、「敬」，《说文》俱训「肃」。《尔雅·释诂》：「恭，敬也。」二字训同，此对文稍异。《汉书·五行志》：「内曰恭，外曰敬。」

    子贡问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「行己有耻，【〔注〕孔曰：「有耻者，有所不为。」】 使于四方，不辱君命，可谓士矣。」曰：「敢问其次。」曰：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」曰：「敢问其次。」曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。」【〔注〕郑曰：「行必果，所欲行必果敢为之。硁硁者，小人之貌也。抑亦其次，言可以为次。」】

    正义曰：「士」谓已仕者也。聘使之事，士为摈相，故言「使于四方」。又子贡问今之从政，从政者，士之从仕于大夫而为政也。 「行己有耻」者，皇疏云：「言自行己身，恒有可耻之事，故不为也。」《曾子制言上》：「夫行也者，行礼之谓也。」又曰：「故君子不贵兴道之士，而贵有耻之士也。夫有耻之士，富而不以道，则耻之；贫而不以道，则耻之。」皆言士所耻事也。 「不辱君命」者，君命已出，使当守礼达辞，不使君命见凌辱也。《毛诗序》云皇皇者华，言臣出使，能扬君之美，延其誉于四方。则为不辱命也。聘义云：「使者聘而误，主君弗亲飨食也，所以愧厉之也。」「误」者，谓失礼仪应对之节。当春秋时，最重邦交，故能不辱命，乃为士之上矣。 「宗族」者，《白虎通·宗族篇》：「宗者何谓也？宗者，尊也。为先祖主者，宗人之所尊也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有无，所以纪理族人者也。族者何也，族者，凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖，下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲，生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。」「称」与「偁」同。《说文》：「偁，扬也。」《广雅·释训》：「偁，誉也。」今经典通用「称」字，称，铨也。别一义。赵氏佑《温故录》：「此以乡举里选之法言。《周礼》自比、闾、族、党、六乡、六遂皆立学。乡师、乡大夫『各受教法于司徒，以教其所治，考其德行道艺』，党正『各掌其党，以属民，正齿位』，族师『掌书其孝友睦婣有学者』，以次而升于大学。士之造就，必由此为正。案：春秋之时，卿大夫皆世官，选举之法已废，此文所言犹是旧法，故子贡复问『今之从政』，明前所举皆是昔时有然也。称孝称弟，即《孟子》所谓『一乡之善士』，此虽德行之美，然孝弟为人所宜尽，不必待学而能。故夫质性之善者，亦能行之，而非为士职分之所尽也，故以为次。《荀子·子道篇》以『入孝出弟』为『人之小行』，『志以礼安，言以类从』为儒道之极，与此章义相发。志以礼安，则知所耻；言以类从，则能出使不辱君命矣。『言必信，行必果』，谓不度于义，而但守小忠小信之节也。《孟子·离娄篇》：『孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。」』明大人言行皆视乎义。义所在，则言必信，行必果：义所不在，则言不必信，行不必果。反是者为小人。赵岐《孟子注》云：『大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也。有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也。』」 「硁硁」，《孟子·公孙丑下》：「悻悻然见于其面。」赵注引此文作「悻悻」。孙奭音义：「悻悻，字或作????。」案：「??」、「硁」同，《论语》作「悻」，当出齐、古异文。

    〇注「行必」至「为次」。 〇正义曰：「果」与「惈」同。苍颉篇：「惈，憨也。」「憨」即「敢」字。皇本作「必敢为之」，「必」下脱「果」字。「硁硁」，坚确之意。小人赋性愚固，故有此貌。下篇「鄙哉硁硁乎」，义异训同。《史记·乐书》「石声硁」，《乐记》作「石声磬」。《说文》：「磬，古文从巠。」是「硁」即「磬」字。《释名·释乐器》：「磬，罄也。其声罄罄然坚致也。」庄子至乐篇：「誙誙乎如将不得已。」《释文》引李云：「趣死貌。本又作胫胫。」《汉书·杨敞传》：「胫胫者未必全也。」师古曰：「胫胫，直貌也。」《尔雅·释诂》：「掔，固也。」郝氏懿行义疏：「掔转为硻[kēng]。《玉篇》：『硻，口耕切，别作硁。』」是誙、胫、掔、硻并与誙同也。 「抑亦其次」，注是檃括经文。孔氏广森《经学卮言》「疑郑所据本如此」，非也。

    曰：「今之从政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」【〔注〕郑曰：「噫，心不平之声。筲，竹器，容斗二升。算，数也。」】

    正义曰：「斗筲之人」，言今之从政，但事聚敛也。《释文》云：「算，本或作筭。」案：《说文》：「筭，长六寸许，计历数者。从竹从弄。算，数也。从竹从具。读若筭。」二字义略同。 《汉书·公孙贺传赞》；「斗筲之徒，何足选也？」《盐铁论·杂论》作「何足算哉」，「选」、「算」一声之转。此当出齐、古异文。《诗》柏舟「不可选也」，《朱穆绝交论》作「不可算也」。《周官》大司马：「撰车徒。」郑注：「撰读曰算。算车徒，谓数择也。」是「选」、「算」音近通用。

    〇注「噫心」至「数也」。 〇正义曰：「噫」是叹声。心有所不足，故不能平也。「斗」、「筲」，皆器名。《说文》：「斗，十升也。象形，有柄。」郑以「斗」是量名，人所共知，故不具释。或郑亦有注，集解删佚之耳。「筲」字从竹，故云「竹器」。《仪礼·既夕》云：「筲三：黍、稷、麦。」下文又有「菅筲」，以菅草为之。亦得名筲者，草竹同类也。郑彼注云：「筲，畚种类也。其容盖与簋同一觳。」贾疏云：「豆实三而成觳[hú]。」昭三年：「晏子云：『四升曰豆。』」则觳受斗二升，此「筲」与「觳」同，盛黍稷约同之。 案：《说文》「??」下云：「饭筥也。受五升，从竹，稍声。秦谓筥曰??。」「?」下云：「一曰饭器，容五升。」「筥，?也。从竹，吕声。」方言：「??，南楚谓之筲，赵、魏之郊谓之????。」郭曰：「??，盛饼筥也。今建平人呼筲音鞭鞘。」「??」即「筥」字，「筲」即「??」字。《说文》「筥、?」，据段说「?」当作「??」。士昏礼郑注云：「笲形盖如今之筥、??芦。」「??芦」即「????」也。《说文》：「凵卢，饭器。以柳为之，象形。??，凵或从竹，去声。」 又《广雅·释器》：「????，筲??也。」《太平御览》引《纂文》云：「????，大筥也。」据此，则筥、??、??芦、????，皆即筲之异名，用以盛饭，故与「斗」连称。而「?」本为饭帚，又为箸桶，皆是别义，与《论语》无涉。惟许、郑言「筲」容数各异。宋氏翔凤《过庭录》以为「《论语》先言『斗』，后言『筲』，筲量宜更小于斗，则作五升为是。《既夕》用筲，礼亦杀，不必定容斗二升」。今案后《汉书·礼仪志》更云「筲八，盛容二升」，或后世大小异制。若颜师古《汉书·公孙贺等传赞注》，及《文选·王命论注》引《汉书音义》，并以筲受一斗，则谓筲、斗同量，非矣。 「算、数」，《尔雅·释诂》文。《说文》云：「数，计也。」

    子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎！【〔注〕包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。」】 狂者进取，狷者有所不为也。」【〔注〕包曰：「狂者，进取于善道；狷者，守节无为。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。」】

    正义曰：凌氏鸣喈《论语解义》云：「中行者，依中庸而行者。在《易·复四、益三、四》称『中行』，谓孚中以行，可与之自治治人也。孚化万邦，中庸鲜能，故不得隐怪，乡原又不可与，故必也狂狷乎。」案：《说文》无「狷」字，「獧」下云：「疾跳也，一曰急也。」段氏玉裁注云：「獧、狷古今字。今《论语》作『狷』，《孟子》作『獧』。大徐别增『狷』篆，非。」又心部：「懁，?也。从心，瞏声，读若绢。」段注：「《论语》『狷』，《孟子》作『獧』，其实当作『懁』。」 今案：「?」与「急」同。獧者性褊急，则有所谨畏不为也。《孟子·尽心下》：「万章问曰：『孔子在陈，何思鲁之狂士？』《孟子》曰：『孔子，不得中道而与之，必也狂獧乎，狂者进取，獧者有所不为也」。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。』『敢问何如斯可谓狂矣？』曰：『如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。』『何以谓之狂也？』曰：『其志嘐[jiāo]嘐然，曰：「古之人，古之人。」夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑、不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。』」 赵岐注：「中道，中正之大道也。狂者能进取，獧者能不为不善，时无中道之人，以狂獧次善者，故思之也。嘐嘐，志大言大者也。重言『古之人』，欲慕之也。考察其行；不能插覆其言，是其狂也。屑，絜也。既不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱污行不絜者，则可与言矣。是獧人次于狂者也。」《后汉书·独行传序》：「孔子曰：『与其不得中庸，必也狂狷乎。』此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。」

    〇注「狂者」至「恒一」。 〇正义曰：《左氏传》：「曹子臧曰：『前志有之曰：「圣达节，次守节，下失节。」』狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云「无为」。「时多进退」，谓无恒之人，或进或退也。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼·中庸》云：「道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。」狂近知，狷近愚。彼言「道不行」，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。《诗·载驰正义》引郑此注：「狂者仰法古制，不顾时俗。」「仰法古制」，则孟子所称狂者之言「古之人、古之人」也。「不顾时俗」，言不顾时俗之所宜而合之也。若乡原，则阉然媚世，所谓「非之无举，刺之无刺，同乎流俗，合乎污世」，与狂狷者异矣。

    子曰：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫医。【〔注〕孔曰：「南人，南国之人也。」郑曰：「言巫医不能治无恒之人。」】 善夫！」【〔注〕包曰：「善南人之言也。」】

    正义曰：《说文》：「巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。」《公羊·隐四年传注》：「巫者，事鬼神祷解，以治病请福者也。男曰觋[xī]，女曰巫。」案：巫、觋对文异，散文通。《周官》：「司巫，中士二人。男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。」是男女皆称巫也。《说文》：「医，治病工也。」《周官》：「医师，上士二人，下土二人。食医，中士二人。疾医，中士八人。疡医，下士八人。」是巫医皆以士为之，世有传授，故精其术，非无恒之人所能为也。楚语：「古者民神不杂。民之精爽不擒贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是，则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服。」 杨泉《物理论》：「夫医者，非仁爱不可托，非聪明达理不可任，非廉洁淳良不可信。古之用医，必选名姓之后。」又云：「其德能仁恕博爱，其智能宣畅曲解，知天地神祇之次，明性命吉凶之数，处虚实之分，定顺逆之理，原疾量药，贯微达幽。」观此，则巫医皆抱道怀德，学彻天人。故必以有恒之人为之解者，或以巫医为贱役，非也。《礼记·缁衣》云：「子曰：『南人有言曰：「人而无恒，不可以为卜筮。」古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎？《诗》云：「我龟既厌，不我告犹。」兑命曰：「爵无及恶德，名立而正，事纯而祭祀，是为不敬。事烦则乱，事神则难。」易曰：「不恒其德，或承之羞。恒其德贞，妇人吉，夫子凶。」』」郑注云：「犹，道也。言亵而用之，龟厌之，不告以吉凶之道也。恶德，无恒之德。纯犹皆也。言君祭祀，赐诸臣爵，毋与恶德之人也。民将立以为正，言倣傚之疾，事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也。恶德之人，使事烦，事烦则乱。使事鬼神，又难以得福也。纯或为烦。」案：《缁衣》与《论语》，文异意同，当由记者各据所闻述之。龟曰卜，蓍曰筮，二者皆有守职，宜以有恒之人为之。无恒之人，不常厥性，故虽以龟筮之先知，犹不能知其为人，而况于凡人乎？夫龟筮既厌其人，不告以卦兆吉凶，而其所以不可为卜人、筮人也。下文引《诗》言，正以无恒之人，虽欲亵用之而不可得，是不可为卜筮明矣。又下文引说命言恶德之人不可事神，故云「事神则难」。此正不可为卜筮之证。以其文略与《论语》同，故具释之，可互明也。《金楼子·立言篇》引《论语》作「不可卜筮」，此误以《缁衣》文合《论语》。支允坚《异林》又疑「巫」即「筮」字，古通用，尤妄说。

    〇注「南人」至「之人」。 〇正义曰：南人，为南国之人，犹《诗》言「东人」、「西人」之比。《礼记》疏以为「殷掌卜之人」，未知所本。「巫医不能治无恒之人」，言巫医之事，皆能治疾，独不能治无恒之人，故无恒者不可以作巫医。言不能以巫医自治，必不能为人治疾也。缁衣注云：「不可为卜筮，言卦兆不能见其情，定其吉凶也。」「不能见其情，定其吉凶」，正言龟筮不能知无恒之人也。与此注可互证。

    「不恒其德，或承之羞。」【〔注〕孔曰：「此《易·恒卦》之辞。言德无常，则羞辱承之。」】 子曰：「不占而已矣。」【〔注〕郑曰：「易所以占吉凶，无恒之人，易所不占。」】

    正义曰：皇疏云：「羞辱必承，而云或者，或，常也，言羞辱常承之也。《诗》：『无不尔或承。』郑曰：『或，常也。』《老子》：『湛兮似或存。』河上公注：『或，常也。』」案：《易·象传》云：「不恒其德，无所容也。」言无恒之人，无所容身，将承羞辱也。《后汉书·马援传注》：「恒卦：巽下震上。郑玄注云：『巽为进退，不恒其德之象。又互体为兑，兑为毁折，后或有羞辱也。』」张氏惠言《周易虞氏义》：「恒九三：『不恒其德，或承之羞，贞吝。』卦变成益三，上失位，三宜立不易方，则上亦不变而既济定，所谓『圣人久于其道，而天下化成』也。干为德，坤为耻，三不守干，则二四与为坤，故或承之羞。至承羞而后贞，虽正犹吝。」此郑、虞易义以互体解之也，惟张氏以「或」指二四，与皇疏训常不同，似皇疏说胜。

    〇注「易所」至「不占」。 〇正义曰：《说文》云：「占，视兆问也。《周官·占人注》：占蓍龟之卦兆吉凶。」无恒之人，有凶无吉，故云「或承之羞，贞吝」。吝者，羞也。惟无恒，虽贞而终吝，故易亦不占之也。六五云：「恒其德贞，妇人吉，夫子凶。」此则有恒之人吉凶皆占之。《象传》云：「妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。」妇人贞壹之行，以恒为吉。义者，宜也，「言不必信，行不必果，惟义所在」。夫子制义，而从妇人之贞壹，虽恒德亦为凶也，此别是一义，所谓「易无达占」也。郑注缁衣以「夫子凶」为无恒之人，误。

    子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」【〔注〕君子心和，然其所见各异，故曰「不同」。小人所嗜好者则同，然各争利，故曰「不和」。】

    正义曰：和因义起，同由利生。义者宜也，各适其宜，未有方体，故不同。然不同因乎义，而非执己之见，无伤于和。利者，人之所同欲也。民务于是，则有争心，故同而不和。此君子、小人之异也。《郑语》史伯曰：「今王去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经入，行姟极。故王者居九畡之田，收经入以食兆民。周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王将弃是类也，而与剸同。天夺之明、欲无弊，得乎？」 《左·昭二十年传齐侯论》子犹云：「『惟据与我和夫？』晏子对曰：『据亦同也，焉得为和？』公曰：『和与同异乎？』对曰：『异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。先王之济五味、和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疎，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。』」

    子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」【〔注〕孔曰：「善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶着。」】

    正义曰：《公羊·庄十七年传注》引此文，徐彦疏：「『一乡之人，皆好此人，此人何如？』子曰：『未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。』子贡又曰：『若一乡之人，皆恶此人，此人何如？』子曰：『未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。』与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是『实善』云云之说，备于郑注。」案：疏依郑为说，则「朋党」、「孤特」亦皆郑注之义，宋氏辑本止取「与善人同」以下四句，非也。

    〇注「善人」至「恶着」。 〇正义曰：善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶着也。

    子曰：「君子易事而难说也。【〔注〕孔曰：「不责备于一人，故易事。」】 说之不以道，不说也；及其使人也，器之。【〔注〕孔曰：「度才而官之。」】 小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。」

    正义曰：「君子」、「小人」，皆谓居位者。《释文》云：「说，音悦。」谓投以所好也。「说之不以道」四句，即申释易事难说之故。盖不可说以非道，所以难说；使人器之，所以易事也。《礼记·曲礼》云：「礼不妄说人。」郑注：「为近佞媚也。君子说之不以其道，则不说也。」不以其道即是佞媚，即是妄说。孔疏以「言说」解之，非矣。《荀子·大略篇》：「知者明于事，达于数，不可以不诚事也。故曰：『君子难说，说之不以道，不说也。』」

    〇注：「不责备于一人，故易事。」 〇正义曰：《微子篇》云：「周公谓鲁公曰：『无求备于一人。』」求，即责也。《说苑·杂言篇》：「曾子曰：『夫子见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。』」

    〇注：「度才而官之。」 〇正义曰：《大戴记·子张问入官篇》：「短长，人得其量，故治而不乱。」

    子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」【〔注〕君子自纵泰，似骄而不骄；小人拘忌，而实自骄矜。】

    注「君子」至「骄矜」。 〇正义曰：焦氏循《补疏》：「案泰者，通也。君子所知所能，放而达之于世，故云『纵泰似骄』，然实非骄也。小人所知所能，匿而不露，似乎不骄，不知其拘忌正其骄矜也。君子不自矜，而通之于世；小人自以为是，而不据通之于人。此骄泰之分也。」今案：「泰」训「通」，见《易·序卦传》。《汉书·刘向传》：「泰者，通而治也。」《尧曰篇》云：「君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」众寡、小大，则君子达之于世也，皆无敢慢，则无骄可知。

    子曰：「刚、毅、木、讷近仁。」【〔注〕王曰：「刚，无欲；毅，果敢；木，质朴；讷，迟钝。有斯四者，近于仁。」】

    〇注「刚无」至「于仁」。 〇正义曰：上篇言申枨欲不得为刚，是刚为无欲也。果敢谓作事见义必为，故曾子言士当弘毅也。中庸言「力行近乎仁」，「力行」即谓刚毅也。《汉书·周勃传》：「勃为人木强敦厚。」《张周传赞》：「周昌，木强人也。」《酷吏传》：「尹齐木强少文。」颜师古以为「强直如木石」，是谓「木」为朴质无文也。「讷」即「讷于言」之讷，故曰「仁者其言也讱。」注云「迟钝」，谓其言迟钝，不致妄说也。《后汉书·吴汉传论》引此文，李贤注云「讷，忍于言也」，是也。李又云：「四者皆仁之质，若加文，则成仁矣，故曰近仁。」案：「加文」者，谓文以礼乐也。

    子路问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。【〔注〕马曰：「切切偲偲，相切责之貌；怡怡，和顺之貌。」】 朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」

    正义曰：朋友以义合，兄弟以恩合，处之各有所宜，此尽伦之事，非凡民不学者所能，故如此乃可称士也。「斯可谓之士矣」，皇本无「之」字。《释文》：「偲音丝，本又作愢。」集韵云：「偲，或作愢，」则「偲」、「愢」一字。「切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣」，夫子语止此，当时皆习见语，故夫子总言之。记者恐人不明，故释之曰：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」所谓「七十子之大义」也。 皇本「兄弟怡怡」句末，有「如也」二字。高丽本同。阮氏元《校勘记》：「《文选·求通亲亲表注》、《初学记》十七、《艺文类聚》二十一、《太平御览》四百十六引此文，并有『如也』二字。」 《大戴礼·曾子立事篇》：「宫中雍雍，外焉肃肃，兄弟憘憘，朋友切切，远者以貌，近者以情，友以立其所能，而远其所不能。苟无失其所守，亦可与终身矣。」「憘」与「怡」音义略同。案：《孟子》言父子「不责善」，「责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者」。合夫子此语观之，是兄弟亦不可责善，当时讽谕之于道，乃得宜也。

    〇注「切切」至「之貌」。 〇正义曰：《说文》云：「切，刌[cǔn]也。」引申之，凡以物相摩按谓之切，故切有责训。《后汉书·陈忠传注》：「切，责也。」《窦宪传注》：「切切，犹勤勤也。」勤勤，亦责勉之义。《尔雅·释训》：「丁丁嘤嘤，相切直也。」郭注以为「喻朋友切磋相正」。《广雅·释训》：「切切，敬也。」「敬」与「儆」同，谓儆戒也。郑注云：「切切，劝竞貌。」「劝兢」即切责之意，郑与马同也。 又云：「怡怡，谦顺貌。」「谦顺」即和顺。《说文》云：「怡，和也。」台，乐也。《尔雅·释诂》：「怡，乐也。」和、乐义同。《毛诗·常棣传》：「兄弟尚恩，熙熙然；朋友以义，切切节节然。」孔疏云：「兄弟之多则尚恩，其聚集则熙熙然。朋友之交则以义，其聚集切切节节然。切切节节者，皆切磋勉励之貌。《论语》云：『朋友切切偲偲，兄弟怡怡。』此『熙熙』当彼『怡怡』，『节节』当彼『偲偲』也。定本『熙熙』作『怡怡』，『节节』作『偲偲』。依《论语》则俗本误。」此疏所载传言甚明晰，但「熙」、「怡」义同，「节」、「偲」声转，俗本亦不误也。解者因疑「节节熙熙」是古《论语》，「切切怡怡」是鲁《论语》，说亦近之。「节」者，限制也。《荀子·彊国篇》：「内节于人。」注云：「节即谓限禁也。」朋友相勉，不使为非，其告语节节然有所限制也。《诗·卷阿疏》引《白虎通》说「凤雄鸣曰节节」，亦状其声之相似。

    子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」【〔注〕包曰：「即，就也；戎，兵也。言以攻战。」】

    正义曰：朱子《集注》云：「教民者，教之以孝弟、忠信之行，务农讲武之法。」吴氏嘉宾说：「七年，谓其久也。凡以数为约者，皆取诸奇，若一，若三，若五，若七，若九。九者，数之究也。古人三载考绩，三考而后黜陟，皆中间一年而考，五年则再考，七年则三考。故三年为初，七年为终。记曰：『中年考校。』」

    〇注：「即，就也。戎，兵。言以攻战。」 〇正义曰：「即、就」，此常训。《说文》：「??[róng]，兵也。从戈从甲。」今作「戎」，隶省。《御览》二百九十六引郑此注云：「可就兵攻战也。」与包义同。

    子曰：「以不教民战，是谓弃之。」【〔注〕马曰：「言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。」】

    正义曰：「弃」谓绝去之也。《谷梁·僖二十三年传》：「宋公兹父卒，兹父之不葬，何也，失民也。其失民何也？以其不教民战，则是弃其师也。为人君而弃其师，其民孰以为君哉？」据彼文，则此言「弃之」，亦谓弃其师也。《孟子·告子下》：「鲁欲使慎子为将军。孟子曰：『不教民而用之，谓之殃民。』」与此同意。

    〇注「言用」至「弃之」。 〇正义曰：「习」谓肄习之也。范宁《谷梁集解》：「何休曰：『所谓教民战者，习之也。』」《公羊·桓六年传》：「秋八月壬午，大阅。大阅者何？简车徒也。何以书？盖以罕书也。」何休注：「孔子曰：『以不教民战，是谓弃之。』故比年简徒谓之搜，三年简车谓之大阅，五年大简车徒谓之大搜。存不忘亡，安不忘危。」徐彦疏云：「何氏之意，与郑别。」宋氏翔凤辑本郑《论语注》谓「何以教民为习战，而疏谓『何与郑别』，则郑谓教民以礼义，不谓教民习战也。愚谓郑注今已亡，无由知其说，然古人教战，未始不教以礼义。观子犯对晋文语，虽霸国急用其民，亦必示之义、信与礼，而后用之。故《白虎通·三教篇》云：『教者，效也。上为之，下效之。故《孝经》曰：「先王见教之可以化民。」《论语》曰：「不教民战，是谓弃之。」』则言『教』，而二者已赅之矣。《周官·大司马》：『中春教振旅，司马以旗致民，平列陈，如战之陈。』郑注：『兵者，守国之备。孔子曰：「以不教民战，是谓弃之。」兵者凶事，不可空设，因搜狩而习之。凡师出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉。』」观此，则郑与何同。《公羊》疏所云「何与郑别」，或郑别有一说，非如宋君所测也。