论语正义卷十七

    宪问第十四

    集解

    凡四十四章

    宪问耻。子曰：「邦有道，谷；【〔注〕孔曰：「谷，禄也。邦有道，当食禄。」】 邦无道，谷，耻也。」【〔注〕孔曰：「君无道而在其朝，食其禄，是耻辱。」】

    正义曰：宪不称氏，疑此篇即宪所记。吴氏嘉宾说：「宪之狷介，虽邦有道，且不愿禄，观其辞子之与粟可见也。故曰：『邦有道，谷。』广之也。」

    〇注：「邦有道，当食禄。」 〇正义曰：《泰伯篇》：「子曰：『天下有道则见。』」又曰：「邦有道，贫且贱焉，耻也。」

    「克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？」【〔注〕马曰：「克，好胜人；伐，自伐其功；怨，忌，小怨，欲，贪欲也。」】 子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也。」【〔注〕包曰：「四者行之难，未足以为仁。」】

    正义曰：《史记·弟子列传》「克伐」上有「子思曰」三字。「可以为仁矣」，「矣」与「乎」同义。《管子·法法》云：「行有难而非善者。」又云：「行必思善，不苟为难。」《荀子·不苟篇》：「君子行不贵苟难，唯其当之为贵。」

    〇注「克好」至「小怨」。 〇正义曰：《说文》：「克，肩也。」谓以肩任事也，引申之有胜义。《尔雅·释诂》：「克，胜也。」「克」与「克」同。《说文》：「忌，憎恶也。」《诗·瞻卬传》：「忌，怨也。」辗转相训，故「怨」亦为「忌」。但「怨」有恚怒之意，「忌」则祇心有所讳恶，故为小怨也。注文「怨」、「忌」当读断。

    〇注「包曰」至「为仁」。 〇正义曰：《史记集解》引此注作「郑曰」。阮氏元《论仁篇》：「此但能无损于人，不能有益于人，未能立人，达人，所以孔子不许为仁。」案：四者不行，已近忠恕，但可以求仁，不可遽谓仁也。

    子曰：「士而怀居，不足以为士矣。」【〔注〕士当志道，不求安，而怀其居，非士也。】

    注「士当」至「士也」。 〇正义曰：士志仁义，大人之事备，不得但怀居，惟耽乐之是从也。《左·僖二十三年传》：「怀与安，实败名。」吴氏英《经句说》：「士初生时，设弧于门左，为将有事于四方也。膂力方刚，经营四方，士之志也。若系恋所居，乃偷安而无意人世者，故孔子警之。」

    子曰：「邦有道，危言危行；【〔注〕包曰：「危，厉也。邦有道，可以厉言行也。」】 邦无道，危行言孙。」【〔注〕孙，顺也。厉行不随俗，顺言以远害。】

    正义曰：行贵有恒，不以有道无道异也。戴氏望注曰：「正行以善经，言孙以行权。」

    〇注：「危，厉也。邦有道，可以厉言行也。」 〇正义曰：《诗·民劳传》：「厉，危也。」辗转相训，故「危」亦为「厉」。《广雅·释诂》：「厉，高也，上也。」邦有道，得行其志，申其说，故可厉言行也。郑注云：「危犹高也。据时高言高行者皆见危，故以为谕也。」 案：《说文》：「危，在高而惧也。」庄子盗跖篇：「去其危冠。」李注：「危，高也。」凡高多致险，故又有险难之义。郑所云「高言高行皆见危」者，此「危」谓危难也。高言高行，皆见危难，注兼二义，为引申矣。 「谕」犹言也。郑与包意亦当同，钱氏坫《后录》云：「孙星衍曰：『《广雅》：「危，正也」。释此为长。』」

    〇注：「顺言以远害。」 〇正义曰：「顺言」者，无所违犯也。《荀子·臣道篇》：「迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。」《繁露·楚庄王篇》：「义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏。畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣。此定、哀之所以微其辞，以故用则天下平，不用则安其身，《春秋》之道也。」二文与此注义相发。汉、明之末，学者知崇气节，而持之过激，酿为党祸，毋亦昧于远害之旨哉。

    子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。【〔注〕德不可以亿中，故必有言。】 仁者必有勇，勇者不必有仁。」

    正义曰：德不以言见，仁不以勇见，而此云「必有」者，就人才性所发见推之也。《荀子·非相篇》：「法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，心安之，乐言之。故君子必辨。」又曰：「故仁言大矣，起于上所以道于下，正令是也。起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌。」又性恶篇：「仁之所在，无贫穷；仁之所亡，无富贵。天下知之，则欲与天下同苦乐之，天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏，是上勇也。」二文并足发明「德必有言，仁必有勇」之旨。若夫有言者或但口给以御人，勇者或但逞血气之彊，故知有言者不必有德，勇者不必有仁也。

    〇注：「德不可以亿中，故必有言。」 〇正义曰：邢疏云：「德不可以无言亿中，故必有言也。」案：注义甚晦，邢疏解之，亦不憭。

    南宫适问于孔子曰：「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。【〔注〕孔曰：」适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。因其室而生奡，奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。」】 禹、稷躬稼而有天下。」夫子不答。【〔注〕马曰：「禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰『躬稼』。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。」】 南宫适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」【〔注〕孔曰：「贱不义而贵有德，故曰君子。」】

    正义曰：南宫者，氏也。阎氏若璩释地续：「古者命士以上，父子皆异宫，故《仪礼》言『有东宫，有西宫，有南宫，有北官。』世之氏某宫者，应各以所居之宫。应劭『或氏于宫』，正谓此。」 《释文》：「适，本又作括。」《说文》羽部：「??，羽之??风，亦古诸侯也。一曰射师。从羽，幵声。」弓部：「??，帝喾?官，夏少康灭之。从弓，幵声。《论语》曰：??善?。」案：「??」、「??，」一字，今作「羿」，隶体省变。许所据《论语》，当出安国古文。其以「??」为帝喾时射官之名，则意羿之后世袭其职。凡在尧时，在夏少康时，所称之羿，皆是举其官矣。「奡」，旧音工到反。王逸《楚辞·天问注》引「奡」作「浇」，此声近通用字。「荡」，《说文》夰部引作「汤」。《汉书·天文志注》引晋灼曰：「汤犹荡涤也。」古「荡涤」字祇作「汤」，「荡」字《说文》所无也。顾氏炎武《日知录》：「《竹书纪年》『帝相二十七年，浇伐斟鄩，大战于潍，覆其舟灭之。』《楚辞·天问》：『覆舟斟鄩，何道取之？』正谓此也。」又云：「古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。《晋书·载纪》：『陇上健儿歌曰：「丈八蛇矛左右荡，十荡十决无当前。」』荡舟盖兼此义，与蔡姬之乘舟荡公者不同。」凌氏鸣喈《解义》：「适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。」

    〇注：「适南」至「寿终」。 〇正义曰：注以适为南宫敬叔，误。辨见公冶长疏。 《左·襄四年传》：「魏绛曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏迁于穷石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫于原兽，弃武罗、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之谗子弟也。伯明后寒弃之，夷羿收之，信而使之，以为己相。浞行媚于内，而施赂于外，愚弄其民，而虞羿于田。树之诈慝，以取其国家，外内咸服。羿犹不悛，将归自田，家众杀而亨之，以食其子，其子不忍食诸，死于穷门。靡奔有鬲氏。浞因羿室，生浇及豷。恃其谗慝诈伪，而不德于民，使浇用师，灭斟灌及斟鄩氏。处浇于过，处豷于戈。靡自有鬲氏收二国之烬，以灭浞而立少康。少康灭浇于过，后杼灭豷于戈，有穷由是遂亡。』」又《哀元年传》：「伍员曰：『昔有过浇杀斟灌，以伐斟鄩，灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉，为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正，以除其害。虞思于是妻之以二姚，而邑诸纶，有田一成，有众一旅，能布其德，而兆其谋，以收夏众，抚其官职，使女艾谍浇，使季杼诱豷。遂灭过、戈，循禹之续，祀夏配天，不失旧物。』」此其事也。注以奡为浇，甚是。而云「陆地行舟」，似假《书·益稷》所云「罔水行舟」语附合之，此则误解《书》及《论语》之义矣。 吴仁杰《两汉刊误补遗》：「陶唐、夏后氏各有一羿。孟氏书：『逢蒙学射于羿，思天下惟羿为愈己，乃杀羿。』此尧时羿也。寒浞虞羿于田，杀而亨之，此有穷后羿也。二人俱尝为射官，又皆不得其死，故世或以为一人，正自不然。而奡亦非所谓浇者，奡在禹、稷之前，与尧时羿并世。书称『毋若丹朱傲，惟嫚游是好，傲虐是作，罔水行舟，朋淫于家』。按此文上云『丹朱傲』，下又云『傲虐』，傲虽凶德，一言足以尽之，何至申言之乎？陆德明于『丹朱傲』云：『字又作奡。』乃知丹朱、奡为两人名。『朋淫』云者，指此两人言之。南宫适言『奡荡舟』，则『罔水行舟』之事。奡在禹前，故禹举之以戒舜。南官适举之，亦先羿、奡而后禹、稷也。」 案：如吴说，是以《论语》之羿，即尧时羿也。王应麟《困学纪闻》：「《说文》：『奡，嫚也。』引虞书『若丹朱奡』，《论语》『奡汤舟』。按书有『罔水行舟』之语，则『奡荡舟』者，恐即谓丹朱。」二说并与伪孔异。孙氏志祖《读书脞录》、李氏惇《群经识小》、赵氏翼《陔余丛考》，并从吴说。梁氏玉绳《汉书古今人表考》不从吴氏、王氏之说，谓「浇」、「奡」、「傲」三字古多通借，则以《论语》之羿、奡，即《人表》所载第九列之羿、浞、奡也。周氏柄中《典故辨正》亦云：「逢蒙杀羿之羿，乃是有穷之君。《春秋传》所谓『家众杀之』者，尧时之羿。《淮南子》称其有功于天下，死为宗布，人皆祀之，无不得其死之说。傲之为奡，古字通用。《说文》：『奡，嫚也。』引《书》『若丹朱奡』，并不是人名。至南宫适之问意，本在禹、稷，故语分宾主，非以时代先后为序也。斗南既以丹朱、奡为两人，指为羿、奡之奡，王伯厚又疑《论语》『奡荡舟』，即指丹朱，总以『罔水行舟』之语而傅会之，不知『荡舟』与『罔水行舟』本是两事。郑康成曰：『丹朱见洪水时，人乘舟，今水已治，犹居舟中，使人頟[é]頟推行之。』此丹朱罔水行舟之事，即《孟子》『从流忘反』之义也。《竹书》『帝相二十七年，浇伐斟郡，大战于潍，覆其舟灭之。』此奡荡舟之事，即古人以左右冲杀为荡阵之义也。孔氏于尚书、《论语》俱以『陆地行舟』解之，遂启后误。夫丹朱非不得其死者，而谓奡即丹朱，岂可通乎？」今案：梁、周二说皆是，而周说尤辨。孔氏广森《经学卮言》：「丹朱与敖是二人，敖即象也。《帝系》曰：『瞽叟产重华及产象敖。』象为人傲很，因以为号，若共工称康回，鮌称梼杌之比。漆书古文作『奡』。《论语》『奡荡舟』，即所谓『罔水行舟』者也。」自注：「《管子》曰：『若敖之在尧。』刘景升《与袁谭书》曰：『昆弟相嫌，未若重华之于象敖。』」今案：象固称敖，然《尧典》言「象傲克谐」，则象后亦感化为善，故封之有庳[bēi]，富贵终身，何为有不得其死之事？则知孔说亦误也。《说文》「奡，嫚」，是本训。其引书「丹朱奡」，正为「奡，嫚」之证。故下云「读若傲」，明「奡」、「傲」一也。又下引《论语》「奡汤舟」，此兼存异义，谓《古论》叚奡为浇，与「奡，嫚」之义无涉，故箸其文于「读若傲」之下。则《论语》与书义异，许氏固不误也。

    〇注「禹尽」至「答也」。 〇正义曰：「尽力沟洫」，《泰伯篇》文。《书·皋陶谟》云：「禹曰：『予濬畎浍，距川，暨稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒。』」禹贡亦言「辨土作贡」，是禹治水兼及农事，故曰「躬稼」也。《舜典》：「帝曰『弃，黎民阻饥，汝后稷播时百谷。』」郑注：「时读曰莳。」此注云：「播殖，即播莳也。稷者，五谷之长，故以名官，称后稷焉。」 案：适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓「以禹、稷比孔子」，误。

    〇注：「贱不义而贵有德，故曰君子。」 〇正义曰：不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故《荀子》荣辱篇云：「仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」

    子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」【〔注〕孔曰：「虽曰君子，犹未能备。」】

    正义曰：仁道难成，故以令尹子文之忠、陈文子之清，犹不得为仁，即克伐怨欲不行，亦言「不知其仁」，故虽君子有不仁也。《易·系辞传》：「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。」是小人必无有仁也。

    子曰：「爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」【〔注〕孔曰：「言人有所爱，必欲劳来之；有所忠，必欲教诲之。」】

    正义曰：此为劳者、诲者表也。不欲爱，即勿劳；不能忠，即勿诲。故夫言者既竭怀以达诚，闻者亦宜原心以容直也。

    〇注「言人」至「诲之」。 〇正义曰：《说文》云：「??，劳??也。」今通用行来字。王氏引之《经义述闻》解此文云：「《吕氏春秋》高注：『劳，勉也。』『勉』与『诲』义相近，故劳、诲并称。《盐铁论》授时篇：『县官之于百姓，若慈父之于子也，忠焉能勿诲乎？爱之而勿劳乎？』『而』与『能』古字通。《白虎通》义：『臣所以有谏君之义何？尽忠纳诚也。《论语》曰：「爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？」』自注《小雅·隰桑篇》：『心乎爱矣，遐不谓矣。』笺曰：『谓勤也。孔子曰：「爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？」』襄二十七年《左传》：『子产赋《隰桑》。赵孟曰：「武谓受其卒章。」』杜注曰：『赵武欲子产之见规诲。』」 案：王说足以发明此注之义。然「劳来」与「规诲」意似重，窃疑「劳」当训「忧」。《淮南·精神训》：「竭力而劳万民。」《泛论训》：「以劳天下之民。」高诱注并云：「劳，忧也。」又里仁篇「劳而不怨」，即「忧而不怨」，忧者，勤思之也，正此处确诂。

    子曰：「为命，裨谌草创之，【〔注〕孔曰：「裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，谋于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。」】 世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。」【〔注〕马曰：「世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。」】

    正义曰：「裨」，郑本作「卑」。见《群经音辨丩部》。郑司农《周官·大祝注》、《后汉书·皇后纪下注》引《风俗通》，并作「卑谌」。《汉书·古今人表》作「卑湛」。凡作「卑」，与郑本合。「湛」、「谌」通用字。江氏声《论语竢质》：「裨谌、裨灶，当即一人。『谌』当从火作『煁』。《毛诗传》：『煁，烓灶也。』则名灶字煁矣。《左传》于襄三十一年再见裨谌，以后但有裨灶，与子产相终始，而裨谌更不见。考其论议，正是一人也。」「草创」者，《释文》云：「创依《说文》，此是『创痍』字。『创制』之字当作刱。」案：《说文》：「刱，造法刱业也。从丼，刅声，读若创。」是「创」、「刱」音同，故《论语》叚「创」为「刱」也。「草」者，言始制之，若草芜杂也。《史记·屈原列传》：「属草槁未定。」「修饰」者，朱子《集注》云；「谓增损之。」盖以「增」训「饰」，以「损」训「修」也。「润色」者，《广雅·释诂》：「润，饰也。」谓增美其辞，使有文采可观也。郑之为命，皆子产主之。其裨谌、世叔、子羽，皆子产所使。称东里者，美之，故详之。《书·吕刑》云：「表厥宅里。」

    〇注「谋于」至「之辞」。 〇正义曰：《左·襄三十一年传》：「子产之从政也，择能而使之；冯简子能断大事；子大叔美秀而文；公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令；裨谌能谋，谋于野则获，谋於邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令，与裨谌谋以适野，使谋可否，而告冯简子使断之，事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。北宫文子所谓有礼也。」并此注所本。惟《传》言子羽、裨谌同是草创，子大叔则受而应对，与《论语》敍述稍异耳。 「谋于野」、「谋於邑」，谓谋于野之人、邑之人也。子大叔即世叔，世、大通用，如世子亦称大子之比。「谋作盟会之辞」，此释为命文也。《周官·大祝》：「二曰命。」注：「郑司农云：『命，《论语》所谓为命。』」《公羊·庄十九年传》：「聘礼，大夫受命不受辞。」命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故《聘记》云「辞无常」，明命有常也。《左传》言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即《论语》所言「为命」者，得兼有之也。

    〇注「世叔」至「为号」。 〇正义曰：游吉，游阪之子。见《左·襄二十二年传》。「讨、治」，本《说文》。郑注云：「讨论整理。」理，亦治也。谓整比其辞而治之也。邢疏云：「《周礼·秋官》有大行人、小行人，皆大夫也，掌诸侯朝觐宗庙会同之礼仪，及时聘会同之事。则诸侯之行人亦然。故云「掌使之官」，谓掌其为使之官也。公孙挥，挥与翚同，故字子羽，若鲁大宰翚字羽父也。东里，里名。《列子·仲尼篇》：「郑之圃泽多贤，东里多才。」多才即谓子产之属。「因以为号」者，谓人以是号之也。

    或问子产。子曰：「惠人也。」【〔注〕孔曰：「惠，爱也。子产古之遗爱。」】 问子西。曰：「彼哉！彼哉。」【〔注〕马曰：「子西，郑大夫。彼哉彼哉，言无足称。或曰楚令尹子西。」】 问管仲。曰：「人也。【〔注〕犹《诗》言所谓「伊人」。】 夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。」【〔注〕孔曰：「伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。」】

    正义曰：《荀子·大略篇》：「子谓子产惠人也，不如管仲。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。」与此文褒贬不同，盖传闻之异。《诗·匪风疏》引郑注《论语》云「人偶，同位人偶之辞」，莫知所属，近辑本皆列入「人也」之下。宋氏翔凤《过庭录》云：「以非常之人，偶然得之，谓之人偶。言同是在位，而管仲为非常人，故曰『同位人偶之辞。』郑注《聘礼》曰：『每门辄揖者，以相人偶为敬』。又注中庸曰：『人也，读如「相人偶」之人。』言相尊敬，故曰『相人偶也。』此盖汉时常言。贾谊《新书·匈奴篇》曰：『胡贵人更进，得佐酒前上，时人偶之。』亦谓尊异也。」 阮氏元论仁篇；「人偶，犹言尔我亲爱之辞。《孟子》曰：『仁也者，人也。』谓仁之意即人之也。《论语》：「问管仲。曰：「人也。」』郑氏注曰：『人偶同位之辞。』此乃直以『人也』为『仁也』。」案：郑注《大射仪》、《公食大夫礼》及笺《诗·匪风》，皆有「人偶」之语。宋、阮二家释之各异，以阮说为近。 《礼表记》云：「仁者，人也。」注：「人也，谓施以仁恩也。」《释名·释形体》：「人，仁也。仁，生物也。」是人有仁训。郑以管仲与同位皆相亲爱，而伯氏以罪见夺，非管仲有私忿，故不失为仁。朱氏彬《经传考证》：「孔子于子产称其惠，于管仲称其仁。观伯氏之没齿无怨，则仲之仁可知。故子路、予贡疑其非仁，而孔子特信之。」案：朱说与阮同，并郑义也。《释文》：「蔬，本今作疏。」皇本同。

    〇注：「惠，爱也。子产，古之遗爱。」 〇正义曰：《左·昭二十年传》：「及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：『古之遗爱也。』」

    〇注「子西」至「子西」。 〇正义曰：郑子西即公子驷之子公孙夏，楚子西即公子申，二人俱字子西，故注兼存其义。实则郑子西无行事可称，楚子西有逊国之美德，昭王复国，改纪其政，亦有大功，故或人问之也。「彼」者，尔汝之称。子西虽功足录，然以囊瓦之贪庸，不能启悟昭王使早黜退之；知孔子大圣，又沮昭王封之。其后召白公至，丧身祸国，斯其智仁皆无可纪，故注以为无足称也。 《盐铁论·杂论》云：「车丞相即周、鲁之列，当轴处中，括囊不言，容身而去，彼哉彼哉！」亦是以「彼哉」为无足称也。宋氏翔凤《过庭录》：「《公羊》传》：『阳虎曰：「夫孺子得国而已，如丈夫何？」睋[é]而曰：「彼哉彼哉！」趣驾。既驾，公敛处父帅师而至。』何休注曰：『望见公敛处父师，而曰「彼哉」，再言之者，切遽意。』彼哉，言彼地不可久处，祸将及也。楚令尹子西之治国，足以招乱，故孔子思速去之，与《公羊》言『趣驾』语意同。盖鲁、齐两论也。广韵五寘：『彼，哀也。《论语》云「子西佊哉」，言子西不若子产治政之有遗爱、管仲治齐之无怨言，终于掩面而死，固可哀也。』广韵所载，盖古文《论语》之遗。」案：宋君前说，依《公羊》解之，可备一义，后说则谬甚。埤苍曰：「佊，邪也。」《广雅·释诂》曰：「佊[bǐ]，衺[xié]也。」「邪」、「衺」一字，「衺」与「哀」形最相近，故《广韵》传写之本遂误作「哀」。而宋君即就而通之者也。王氏念孙《广雅疏证》谓「《论语》作佊，于义为长」。然「佊、衺」之训，以论子西，不免太过，《广韵》所引，未可据也。

    〇注：「犹《诗》言所谓伊人。」 〇正义曰：皇本作「郑注」，误。所谓「伊人」，《诗·蒹葭》、《白驹》皆有其文。郑笺：「伊当作繄，繄犹是也。」《诗》云「伊人」，皆说贤人。注以管仲为夫子所贤，故以《诗》言譬之。

    〇注「伯氏」至「理也」。 〇正义曰：郑注云：「伯氏，齐大夫。骈邑三百家，齐下大夫之制。」此伪孔所本。皇疏云：「伯氏名偃。」未详所出。《荀子·仲尼篇》言「齐桓公立管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也」。「书社三百」，即骈邑三百，「富人」即伯氏，古以禄多为富也。 《易·讼》九二云：「其邑人三百户。」郑注：「小国之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故三百户也。」郑以大国下大夫与小国下大夫同制，故此注以「三百家」为齐下大夫也。杂记注云：「诸侯之大夫，邑有三百户之制。」是不分大国小国。彼疏引熊氏云：「下大夫三百家，一成之地也。一成所以三百家者，一成九百夫，宫室、涂巷、山泽三分去一，余有六百夫地，又不易再易，通于一家，而受二夫之地，是定税三百家也。」孔氏广森《经学卮言》：「《左传·襄二十七年》『唯卿备百邑』，百邑者，四百井也。井十为通，通十为成。四百井者，四成也。成出革车一乘，四成者，四乘之地也。盖侯国上卿采地如是。」今案：大夫一成，卿四成，近于「卿禄四大夫」之文。诸家皆从郑说，若然，则「书社三百」，谓书骈邑社中之人三百家也。孔云「骈邑地名」者，《说文》：「郱，地名。」段氏玉裁注：「前志齐郡临朐，应劭云：『有伯氏骈邑。』后志齐郡临朐，有古郱邑。按《春秋》庄元年：『齐师迁纪郱、鄑、郚。』杜云：『郱在东莞临朐县东南。』齐取其地。然则伯氏骈邑即此地。骈即郱字。今山东青州府临朐县东南有郱城是也。」「齿、年」，《广雅·释诂》同。 焦氏循《补疏》：「《天官·大宰》『八柄』：『六曰夺，以驭其贫。』注云：『夺谓臣有大罪，没人家财者。』盖伯氏时有罪，管仲没其家财，故注云『当理』。《广雅》：『理，治也。』治狱之官名理，当理谓治狱得当也。此管氏所以为法家之冠矣。」《经学卮言》亦云：「此夺，义如八枋之夺。盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。」今案：《论语》言「夺伯氏」，以自夺为文，盖管仲执政，桓公夺邑以与管仲，无异于仲之自夺也。特其夺当理，故能使伯氏不怨。《管子·正篇》：「制断五刑，各当其名，罪人不怨，善人不惊，曰刑。」

    子曰：「贫而无怨，难；富而无骄，易。」

    正义曰：习凿齿《汉晋春秋》：「昔管仲夺伯氏骈邑三百，没齿而无怨言，圣人以为难。」焦氏循《补疏》谓「习氏所引，连下『贫而无怨』为一章」。若然，则无怨、无骄谓使之无怨无骄也。《孟子》谓「制民之产，仰足事父母，俯足畜妻子，然后驱而之善，故民之从之也轻」。驱而之善，则无骄也。轻者，易也。言此者，明在位者当知小人之依，先其难者，后其易者，富之而后教之也。

    子曰：「孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。」【〔注〕孔曰：「公绰，鲁大夫。赵、魏皆晋卿。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为。」】

    正义曰：《释文》：「绰，本又作繛。」汗简引《古论》同。《说文》：「??，缓也。绰，??或省。」「优」者，饶也。亦见《说文》。皇本「夫」下有「也」字。 《汉书·薛宣传》：「频阳县北当上郡、西河，为数郡凑，多盗贼。其令平陵薛恭本县孝者，功次稍迁，未尝治民，职不办。而粟邑小，辟在山中，民谨朴易治。令巨鹿尹赏久郡用事吏，宣即以令奏赏与恭换县。二人视事数月，而两县皆治。宣因移书劳勉之曰：『昔孟公绰优于赵、魏，而不宜滕、薛，故或以德显，或以功举。』」是言为赵、魏老当以德，为滕、薛大夫当以才，故能有功也。《集注》引杨氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。」

    〇注「公绰」至「可为」。 〇正义曰：《史记·仲尼弟子列传》：「孔子之所严事于鲁孟公绰。」是孟公绰为鲁人。云「大夫」者，以意言之。赵之先与秦同姓嬴，至造父始封于赵，今直隶赵州地，其后入晋，仕为卿。魏，国名。《括地志》：「魏故国在芮城县北五里，今解州芮城县河北故城是也。」晋灭魏，以其地赐大夫毕魏，因以为氏，子孙亦仕晋执政，故曰「赵、魏皆晋卿」也。《士昏礼》：「授老鴈。」注云：「老，群吏之尊者。」贾疏云：「大夫家臣称老，是以丧服公士大夫以贵臣为室老。《春秋传》『执臧氏老』，《礼记》云『大夫室老』，皆是。」是家臣称老也。下章言「公绰之不欲」，是性寡欲也。「贪贤」者，言务多贤也。皇疏云：「赵、魏贤人多，职不烦杂，故家臣无事，所以优也。」滕、薛，二国名。滕，周文王子错叔绣之后。薛，任姓，奚仲之后。《汇纂》云：「今衮州府滕县西南十五里，有古滕城，即滕国也。」又云：「薛城在滕县南四十里。」

    子路问成人。子曰：「若臧武仲之知，【〔注〕马曰：「鲁大夫臧孙纥。」】 公绰之不欲，【〔注〕马曰：「孟公绰。」】 卞庄子之勇。【〔注〕周曰：「卞邑大夫。」】 冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣【〔注〕孔曰：「加之以礼乐文成。」】

    正义曰：《说苑·辨物篇》：「颜渊问于仲尼曰：『成人之行何若？』子曰：『成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。既知天道，行躬以仁义，饬躬以礼乐。夫仁义礼乐，成人之行也。穷神知化，德之盛也。』」是成人为成德之人，最所难能。此告子路，但举鲁四人，是降等论之，故言「亦可」也。《礼·礼器》云：「礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」《左氏传》：「子大叔曰：『人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。』」是备礼乐乃可为成人。于时四子已出仕，未尝学问，若能文以礼乐，是亦后进于礼乐者也。

    〇注：「鲁大夫臧孙纥。」 〇正义曰：「武仲，文仲之子，纥其名。」

    〇注：「卞邑大夫。」 〇正义曰：《左·僖十七年》：「会于卞。」杜注：「鲁国卞县。」王氏鎏地理考；「卞在今衮州府泗水县东五十里。」是卞为鲁邑也。《荀子·大略篇》：「齐人欲伐鲁，忌卞庄子，不敢过卞。」是庄子仕卞为大夫也。周氏柄中《典故辨正》云：「路史国名纪、氏族大全并以卞为庄子之姓，盖曹叔振铎之后，支庶食采于卞，因以为氏。然卞非曹国之地。郑樵通志尝辨之，则知卞姓之说误也。」《韩诗外传》：「卞庄子善事母，母无恙时，三战而三北，交游非之，国君辱之。及母死三年，鲁兴师伐齐，庄子请从。遂赴敌，获一甲首而献之曰：『此塞一北。』又入获一甲首而献之曰：『此塞再北。』又入获一甲首而献之曰：『此塞三北。』将军止之。庄子曰：『三北以养母也，是子道也。今士节小具而塞责焉。吾闻之：节士不以辱生。』遂反敌杀数十人而死。」《新序·义勇》略同。《史记·陈轸传》言卞庄子有刺虎事，《国策·秦策》作「管庄子」。「管」、「卞」古字通用，皆言庄子勇事也。孔氏广森《经学卮言》：「卞庄子始末，不见于《左传》，疑即孟庄子也。襄公十六年：『齐侯围成，孟孺子速徼之。齐侯曰：「是好勇，去之以为之名。」速遂塞海陉而还。』是孟庄子有勇名。或尝食采于卞，因以为号，若合左师、苦成叔之比。卞本鲁邑，《檀弓》：『弁人有其母死，而孺子泣者。』即此卞也。《左传》：齐归孟穆伯之丧，卞人以告。』则卞为孟氏之私邑，非无稽言。」自注：「楚语『鲁有弁、费』，谓孟孙、季孙也。冕弁之『弁』，篆体作弁，隶变作{二/八}，因变成卞。故《汉书·杜钦传》『小弁』作『小卞』，《东方朔传》以卞庄子为弁严，其实弁、卞一字。」周氏柄中《典故辨正》引江永说略同。案：孟庄子以孝称，而外传言「庄子善事母」，亦一证也。惟外传言庄子赴敌而死，又《荀子》言「齐侯不敢过卞」，与《左传》「齐侯围成」「去之」之文不同，并传闻之异。郑注此云「秦大夫」，不用周说。原郑之意，当以陈轸对秦惠王言「管庄子」，则卞庄子为秦人。王氏瑬《四书地理考》：「陈轸说君，不必定引本国之人，从鲁为长。」

    〇注：「加之以礼乐文成。」 〇正义曰：言加以礼乐，乃得成文，故曰「文之以礼乐」。

    曰：「今之成人者何必然？见利思义，【〔注〕马曰：「义然后取，不苟得。」】 见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。」【〔注〕孔曰：「久要，旧约也。平生犹少时。」】

    正义曰：皇、邢疏以「曰」为夫子语，《文选·曹植责躬诗注》、沈约《别范安成诗注》引此文「曰」上有「子」字，盖夫子移时复语也。《集注》引胡说，独以为子路言，于义似较长。「授命」，犹言致命。《曲礼》云：「临财毋苟得，临难毋苟免。」案：此皆谓忠信之人也，虽未文以礼乐，亦可次于成人。

    〇注：「久要，旧约也。平生，犹少时。」 〇正义曰：《广雅·释言》：「要，约也。」《周官·小宰》：「八曰听，出入以要会。」郑司农注：「要会，谓计最之簿书。月计曰要，岁计曰会。」宰夫：「掌宫法以治要。」注：「古者凡有约，则书其文于簿书，故谓要为约也。」「平生」犹言平时，注言「少时」者，以久要或由少及老也。皇疏云：「言成人平生期约虽久，至今不得忘少时之言。」

    子问公叔文子于公明贾曰：「信乎，夫子不言，不笑，不取乎？」【〔注〕孔曰：「公叔文子，卫大夫公孙拔，文谥。」】 公明贾对曰：「以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」子曰：「其然？岂其然乎？」【〔注〕马曰：「美其得道，嫌不能悉然。」】

    正义曰：公明贾，疑亦卫人，公明氏，贾名也。「时」谓时当言也。「其然」者，《左·襄二十三年传》：「申丰对季武子曰：『其然。』」杜注：「其然犹必尔。」义与此同。皇疏云；「其然者，然如此也。言今汝所说者，当如此也。」云「岂其然乎」者，谓人所传不言、不笑、不取，岂容如此乎？皇本「其言」、「其笑」、「其取」下俱有「也」字。

    〇注「公叔」至「文谥」。 〇正义曰：檀弓注：「公叔文子，卫献公之孙，名拔，或作发。」孔疏：「按世本：『卫献公生成子当，当生文子拔。』拔是献公孙也。或作发者，以《左传》作发，故云。」案：据檀弓公叔文子谥贞惠文子，而止称文者，郑彼注云：「不言贞惠者，文足以兼之。」

    〇注：「美其得道，嫌不能悉然。」 〇正义曰：皇疏以此注为第二说，是疏不从此注。

    子曰：「臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。」【〔注〕孔曰：「防，武仲故邑。为后，立后也。鲁襄公二十三年，武仲为孟氏所谮，出奔邾，自邾如防，使为以大蔡纳请，曰：『纥非能害也，知不足也，非敢私请，苟守先祀，无废二勋，敢不辟邑！』乃立臧为，纥致防而奔齐。此所谓要君。」】

    正义曰：汪氏烜《诠义》：「以者，不当以也。于鲁者，绝武仲于鲁也。」案：要，约也，言约君如己所求也。《表记》：「子曰：『事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要君，吾弗信也。』」与此言「要君」义同。《孝经·五刑章》：「要君者无上。」

    〇注「防武」至「要君」。 〇正义曰：顾氏栋高《春秋大事表》：「隐九年：『公会齐侯于防。』杜注：『在琅琊华县东南。』按鲁有两防，此所谓东防也，在今费县东北六十里，世为臧氏食邑，臧纥以防求后即此。隐十年『取防』，此所谓西防也。杜注：『高平昌邑县西南有西防城。』宋防既为鲁有，欲别于臧氏之防，故谓之西防。在今衮州府金乡县西北。又昭五年：『莒牟夷以防来奔。』杜注：『莒邑城阳平昌县西南有防亭。』今青州府安邱县西南六十里，有故平昌防亭。」 按：如顾说，是鲁有三防。定五年传：「季孙还，未至，卒于房。」顾氏炎武《左传杜解补正》谓此即近费之防，《史》、《汉》「防」、「房」二字多通用也。「立后」者，谓立为己后。《礼》云「为人后者为之子」是也。《左氏传》载此事云：「孟孙恶臧孙，季孙爱之。孟孙卒。藏孙入哭，甚哀，多涕。孟氏闭门，告于季孙曰：『臧氏将为乱，不使我葬。』季孙不信。臧孙闻之，戒。冬十月，孟氏将辟，藉除于臧氏。臧孙使正夫助之，除于东门，甲从己而视之。孟氏又告季孙。季孙怒，命攻臧氏。乙亥，臧纥斩鹿门之关以出，奔邾。」是武仲为孟孙所谮也。「自邾如防」以下，皆传文。臧为，武仲之异母兄宣叔娶于铸所生者也。「大蔡」，龟名。「二勋」谓文仲、宣叔。

    子曰：「晋文公谲而不正，【〔注〕郑曰：「谲者，诈也。谓召天子而使诸侯朝之。仲尼曰：『以臣召君，不可以训。』故书曰：『天王狩于河阳。』是谲而不正也。」】 齐桓公正而不谲。」【〔注〕马曰：「伐楚以公义，责包茅之贡不入，问昭王南征不还，是正而不谲也。」】

    正义曰：晋者，国名，周成王弟叔虞所封也。文公，名重耳。齐桓公，名小白。 王氏引之《经义述闻》：「《说文》：『谲，权诈也。』训诈则为恶德，训权则亦可为美德。《毛诗序》曰：『主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。』郑注曰：『谲谏，咏歌依违，不直谏。』《盐铁论·力畊篇》：『昔管仲以权谲伯，而范氏以强大亡。』《安平相孙根碑》：『仲伯拨乱，蔡足谲权。』《春秋繁露·玉英篇》：『诸侯在不可以然之域者，谓之大德，大德无逾闲者，谓正经。诸侯在可以然之域者，谓之小德，小德出入可也。权，谲也，尚归之，以奉巨经耳。』是也。《论语》『晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲』，谲，权也。正，经也。言晋文能行权而不能守经，齐桓能守经而不能行权，各有所长，亦各有所短也。《盐铁论·论儒篇》：『今硁硁然守一道，引尾生之意，即晋文之谲诸侯以尊周室，不足道，而管仲蒙耻辱以存亡，不足称也。』遵道篇：『晋文公谲而不正，齐恒公正而不谲，所由不同，俱归于霸。』《汉书·邹阳传》：『鲁哀姜薨于夷。孔子曰：「齐桓公法而不谲」，以为过也。』颜注曰：『法而不谲者，言守法而行，不能用权以免其亲也。』『法』与『正』同义。法而不谲，古人以为齐桓之过，则守正为齐桓之所长，权谲为齐桓之所短，较然甚明。然则晋文公谲而不正，亦是嘉其谲，而惜其不正可知矣。《淮南·缪称篇》：『至德，小节备，大节举。齐桓举而不密，晋文密而不举。』高注云：『齐桓有大节，小节疏也。晋文有小节，大节废也。』语义与此相似，皆谓各得其一偏也。不然，则经但云『晋文公谲』、『齐桓公正』，其义已明，何须又言『不正』、『不谲』乎？」宋氏翔凤《发微》云：「《邹阳传》作『齐桓公法而不谲。』『法』，古文作『佱[fǎ]』，是《班书》所引『法而不谲』为《鲁论语》。今作『正』者，盖古《论语》本作『佱』。后人罕见『佱』字，就法有正义，遂改『佱』为『正』。按两『正』字皆当作『佱』，同法。『法』者，圣人之经法也。谲者，圣人之权衡也。善用谲则为权，不善用谲则为诈。故许君以权诈两义解谲，此谲字当以权为义。」案：王、宋说同。惟宋以「正」当作「佱」，作「正」为后人所改，此近臆测。应劭《风俗通》：「《春秋》说齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是五霸也。齐桓九合一匡，率成王室，责彊楚之罪，复菁茅之贡。晋文为践土之会，修朝聘之礼，纳襄冠带，翼戴天子。孔子称『民到于今受其赐』。又曰：『齐桓正而不谲，晋文谲而不正。』至于三国，既无叹誉一言。而缪公、襄公、庄王皆无兴微继绝，尊亲王室之功。」是以谲正为叹誉，汉人久见及此。先晋文后齐桓者，明行事终归正也。杨慎《丹铅录》曰：「文公之功多于桓公，罪亦多于文公，事速于桓公，义则害于桓公，名盛于桓公，实则衰于文公也。《春秋》不以功盖罪，不以事掩义，不以名诬实。桓公得江、黄而不用以伐楚，文公则谓非致秦不足与楚争，楚抑而秦兴矣。此桓公之所不肯为者也。桓公会则不迩三川，盟则不加王人，文会畿内则伉矣，盟于虎则悖矣。此桓公之所不敢为者也。桓公宁不得郑，不纳子华，惧其奖臣抑君，不可以训，文公为元咺执卫侯，则三纲五常于是废矣。此又桓公之所不忍为者也。观此，则吾夫子正谲之论，孟子独表桓公五禁，而不及晋文，余谓文非桓匹，岂一人之私言乎？」杨氏此论，尤能持平。盖谲虽为权，然君子行事，以正为先，必以正不行，乃始用权。故如城濮之战，不厌其用谲；若衡雍召王及执卫侯之类，此亦安用谲为耶？大约文公求霸过亟，殊为可疑。《左氏内外传》谓文公生十七年而亡，又十九年反国，实止三十六岁，又八年而薨。而《史记·晋世家》言文公奔狄时，年已四十三，又十九岁反国，年六十二。何休《公羊注》亦云：「时晋文公年老，恐霸功不成」云云。则暮年行事，或不能不欲速而行权耳。

    〇注「谲者」至「正也」。 〇正义曰：郑以「谲为」为诈，盖不予之也。《春秋》僖二十八年：「夏五月，盟于践土。」后书「公朝于王所。冬，会于温；天王狩于河阳」。《左传》云：「晋师还，至于衡雍，作王宫于践土。会于温，讨不服也。是会也，晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。」是晋文用谲诈之事也。仲尼云云，见《左传》。范宁于《谷梁》「会践土」注云「所谓谲而不正」，亦同郑说。

    〇注「伐楚」至「谲也」。 〇正义曰：桓行事类此者多，马据一端言之。《左·僖四年传》：「楚贡苞茅而不入，王祭不供，无以缩酒，寡人是征。昭王南征而不复，寡人是问。」此齐责楚之辞，以王事为言，故近正也。《谷梁·僖四年传》：「侵蔡而蔡溃，以桓公为知所侵也。不土其地，不分其民，明正也。」杨疏：「《论语》称『齐桓公正而不谲』，指谓伐楚。此侵蔡亦言正者，伐楚是责正事大，故马、郑指之。其实侵蔡不土其地，不分其民，亦是正事，故传言正也。」据此疏，则郑亦有注，与马同。

    子路曰：「桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」【〔注〕孔曰：「齐襄公立，无常。鲍叔牙曰：『君使民慢，乱将作矣。』奉公子小白出奔莒。襄公从弟公孙无知杀襄公，管夷吾、召忽奉公子纠出奔鲁。齐人杀无知，鲁伐齐，纳子纠。小白自莒先入，是为桓公，乃杀子纠，召忽死之。」】 子曰：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。」【〔注〕孔曰：「谁如管仲之仁。」】

    正义曰：《管子·大匡篇》：「齐僖公生公子诸儿、公子纠、公子小白。僖公卒，以诸儿长得为君，是为襄公。」《史记·齐世家》：「襄公弟次纠，其母鲁女也。次弟小白，其母卫女也。」《左·昭十三年传》：「齐桓，卫姬之子，有宠于僖。」则公子纠与桓公为异母昆弟也。周、秦、汉人言纠兄桓弟，自《管子》、《史记》外，若《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《越绝书》、《说苑》皆是如此。即《公羊》以桓公为篡，谷梁·以桓公为不让，亦以纠是桓兄，序当立也。惟汉薄昭上淮南王长书言：「齐桓杀其弟以反国」，则以汉文是兄，淮南王是弟，不敢斥言杀兄，故改兄作弟。颜师古注引韦昭曰：「子纠，兄也。言弟者，讳也。」是也。「曰未仁乎」，此起子路问词，故加「曰」字。皇疏以为时议，非也。「九合」者，合，会也，谓合诸侯也。《左氏传》言晋悼公「八年之中，九合诸侯」。又祁午谓赵文子「再合诸侯，三合大夫」，皆计实数，与此文同。《管子·小匡》云：「兵车之会六，乘车之会三。」《史记·齐世家》、《封禅书》并云：「兵车之会三，乘车之会六。」与管子互异，均以大概言之。《谷梁·庄二十七年传》：「衣裳之会十有一，未尝有歃血之盟也，信厚也。兵车之会四，未尝有大战也，爱民也。」《论语》言「九合不以兵车」，则为衣裳之会。解者莫知所指，郑氏此处亦无注，惟《释谷梁废疾》略存其义，而又为后人增乱，莫可究诘。今案：郑云：「自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳谷，固已九合矣。」考柯会在庄十三年冬，郑不数柯而以明年为始，则以十四年鄄会始也。十五年又会鄄，十六年盟幽，二十七年又盟幽，僖元年会柽，五年会首止，七年盟宁母，九年会葵丘。是葵丘以前，止有七合，并葵丘数之，亦止有八耳。其二年会贯，三年会阳谷，郑不据之者，《谷梁疏》引刘炫以为贯与阳谷非管仲之功。刘意以《谷梁传》言「贯之盟」有江、黄，管仲谓为近楚远齐，齐不能救则无以宗诸侯。桓公不听，遂与之盟，其后楚伐江灭黄，桓公不能救，故君子闵之。又阳谷之会，亦有江、黄。二会非管仲意，故郑数九合，去贯与阳谷。此刘申释郑氏，以意知之也。愚案：郑注《论语》「一匡天下」，以阳谷指一匡。一匡是管仲功，可有阳谷，岂九合不可有阳谷耶？九合去阳谷，则郑以一匡为阳谷，先自矛盾。窃谓江、黄远来就盟，正是管仲之力。其后齐不能救，虽为桓失，不得因此而谓贯与阳谷非为衣裳之会也。反复思之，疑《谷梁疏》所引《释废疾》「去贯与阳谷」五字，当是误衍，疏家不能辨正，而一匡指阳谷，亦并载其义，而不知正与九合去阳谷之言相背，此疏家之失，非郑指也。若然，郑数两鄄、两幽、柽、贯、阳谷、首戴、宁母，正符九合之敷。鄄会在柯后一年，宁母在葵丘前二年，故云「自柯之明年，葵丘以前，已有九合」也。今就《谷梁》为郑疏之。传云：「庄公十三年春，齐人、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。是齐侯、宋公也，其曰人何也？始疑之。何疑焉？桓非受命之伯也，将以事授之者也。曰：可矣乎？未乎？举人，众之辞也。」是北杏之会，诸侯尚未许桓为伯也。传又云：「冬，公会齐侯，盟于柯。曹刿之盟也，信齐侯也。桓盟虽内与，不日，信也。」范宁《集解》：「桓公之信，著于天下，自柯之盟始。」其明年会鄄，又明年会鄄，皆谋推齐为伯。又明年「同盟于幽」，经书「同」，则成为伯矣。二十七年又「同盟于幽」，传云：「于是而后授之诸侯也。齐侯得众也。桓会不致，安之也。桓盟不日，信之也。信其信，仁其仁。」观此，则桓伯始于柯而成于鄄，故郑亦不数柯，而云「柯之明年」，则明指九合为始鄄矣。《吕氏春秋·贵信篇》言柯之盟，「庄公与曹刿皆怀剑劫盟」云云。下云：「夫九合之而合，壹匡之而听，皆从此生矣。」《新序·杂事篇》亦云：「柯之盟，齐不倍盟，天下诸侯翕然而归之。为鄄之会、幽之盟，诸侯莫不至焉。为阳谷之会、贯泽之盟，远国皆来。」又云：「九合诸侯，一匡天下，功次三王，为五伯长，本信起乎柯之盟也。」皆以九合在柯后，知郑说非无据矣。 至贯之盟，《左传》云「服江、黄也」，《公羊传》谓「江人黄人不召而至」，虽《谷梁》传有「楚伐江灭黄，齐不能救，君子闵之」之言，然闵其不能救，非不肯救也，且以哀江、黄之服德而无援也。此固无损于齐伯。至阳谷之会，《左传》曰：「谋伐楚也。」《公羊》曰：「无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。」《谷梁》曰：「桓公委端搢笏而朝诸侯，诸侯皆谕乎桓公之志。」此桓盛会，亚于葵丘，九合当数之无疑矣。至柽谋救郑，首戴谋宁周，宁母谋伐郑，皆无异辞。至葵丘为桓极盛，亦于是始衰，故郑不数葵丘，已有九也。自郑《释废疾傅》写有「去贯与阳谷」五字，而申郑者遂不得其解。今综各说，以附于后。《谷梁疏》引刘炫谓有洮与葵丘，以当贯、阳谷之数，且以《谷梁传》洮会兵车为误。李贤《后汉书·延笃传注》同，用刘说也。凌氏曙《典故核》亦从其说，谓洮[táo]会在僖八年，明年会葵丘，葵丘以前皆衣裳，用管仲也。葵丘以后用兵车，管仲死也。案：《谷梁》言洮会为兵车，合于咸、牡丘、淮为四会。《左传》云：「会于洮，谋王室也。襄王定位而后发丧。」其时叔带作难，襄王惧不立，不发丧而告难于齐。桓公奉王命以兵车会诸侯谋之，此正理之所宜，何乃以为传误？且究是传误，亦为刘义，非康成有传误之言，此一说也。范宁解十三年会北杏，十四年会鄄，十五年又会鄄，十六年会幽，二十七年又会幽，僖元年会柽，二年会贯，三年会阳谷，五年会首戴，七年会宁母，九年会葵丘，凡十一会。《论语》皇疏引范注谓「郑不取北杏及阳谷，为九会」，则有贯与葵丘，又一说也。 陆氏《论语释文》云：「范宁注云：『十三年会北杏，又会柯，十四年会鄄，十五年又会鄄，十六年会幽，二十七年又会幽，僖元年会柽，二年会贯，三年会阳谷，五年会首戴，七年会宁母。』凡十一会。郑不取北杏及阳谷为九。」则有柯、贯二会，又一说也。卢氏文弨《释文考证》从陆氏而小变其说云：「《谷梁疏》引郑《释废疾》云：『去贯与阳谷』，或云：『与犹数也，言数阳谷，故得为九也。』僖九年『盟于葵丘』，疏云：『《论语》「一匡天下」，郑不据之，而指阳谷者，郑据《公羊》之文，故指阳谷。』然则郑注不数贯而数阳谷，陆言郑有贯无阳谷，互误。」陈氏鳣《古训》略同，则有柯、阳谷二会，又一说也。案：北杏在柯会前，柯会不数，北杏安得数之，其数柯与葵丘，显与郑义不合。又郑《论语》此文无注，卢误记有注。凡诸述郑，未符厥指。至《谷梁疏》又列二说：「或云『葵丘会、盟异时，故分为二。』或取公子结与齐桓、宋公盟为九。先师刘炫难之云：『若以葵丘之盟，盟、会异时而数为二，则首戴之会亦可为二也。离会不数，鄄盟去公子结，则惟有齐、宋二国之会。安得数之？』」是前二说皆刘难，杨疏所不从矣。若刘敞意林以始幽终淮为九。万斯大《学春秋随笔》以庄二十七年会幽，并柽、贯、阳谷、首止、宁母、洮、葵丘、咸为九。罗泌路史以第九次合诸侯专指葵丘。朱子《集注》以「九」与「纠」通，与《左·僖二十六年传》桓公「纠合诸侯」文同。异义错出，难可通晓，后之学者，当无为所惑矣。「不以兵车」，以者，用也。桓公假仁义以服诸侯，诸侯皆来就桓会盟，不用兵车驱迫之也。《吕氏春秋·勿躬篇》：「桓公令五子皆任其事，以受令于管子，十年九合诸侯，一匡天下，皆夷吾与五子之能也。」《新序·杂事篇》：「夫管仲能知人，桓公能任贤，所以九合诸侯，一匡天下，不用兵车，管仲之功也。」然则管仲能知人用人，成此伯功，所以《论语》归美管仲也。「如其仁」者，王氏引之《经传释词》：「如，犹乃也。」此训最当。盖不直言「为仁」，而言「如其仁」，明专据功业言之，《谷梁传》所云「仁其仁」者也。胡氏绍勋《拾义》据《广雅·释言》训「如」为「均」，亦通。俞氏樾诸子《平议》谓「法言是拟《论语》，其中所云『如其富，如其富』；『如其智，如其智』；『如其寝，如其寝』，皆不予之辞。则『如其仁，如其仁』，盖不许其仁也。言管仲但论其事功可也，不必论其仁也」。俞君此说，深得杨子之意，其与《论语》本旨，不必合也。郑注云：「重言『如其仁』者，九合诸侯，功齐天下，此仁为大，死节，仁小者也。」

    〇注「齐襄」至「死之」。 〇正义曰：「襄公立，无常」，至「出奔鲁」，见《左·庄八年传》。襄公，僖公之子。公孙无知，则僖公母弟夷仲年所生之子，故此注以无知为襄公从弟也。无知弑襄公，遂自立。《左传》云：「九年春，齐人雍廪杀无知。公及齐大夫于廐，齐无君也。夏，公伐齐，纳子纠，桓公自莒先入。秋，师及齐师战于干时，我师败绩。鲍叔帅师来言曰：『子纠，亲也，请君讨之。管、召，讐也，请受而甘心焉。』乃杀子纠于生窦。召忽死之。管仲请囚，鲍叔受之，及堂阜而税之。」《史记·齐世家》：「小白少好善，大夫杀无知，高、国先阴召小白，鲁亦发兵送子纠，而使管仲别将兵遮莒道，射中小白带钩。小白佯死，管仲使报鲁，鲁送纠者行迟，六日至齐，小白已入，立为桓公。桓公载温车中驰行，又有高、国应，故得先入立。」《管子·大匡篇》：「齐请管仲、召忽于鲁，鲁君乃遂束缚管仲与召忽。管仲谓召忽曰：『子惧乎？』召忽曰：『何惧乎？吾不蚤死，将胥有所定也。今既定矣，今子相齐之左，必令忽相齐之右，虽然，杀君而用吾身，是再辱我也。子为生臣，忽为死臣，子其勉之。』乃行入齐境，自刎而死。管仲遂入。君子闻之曰：『召忽之死也，贤其生也。管仲之生也，贤其死也。』」

    子贡曰：「管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，【〔注〕马曰：「匡，正也。天子微弱，桓公帅诸侯以尊周室，一正天下。」】 民到于今受其赐。【〔注〕受其赐者，为不被发左衽之惠。】 微管仲，吾其被发左衽矣。【〔注〕马曰：「微，无也。无管仲，则君不君、臣不臣，皆为夷狄。」】

    正义曰：《左·庄九年传》：「管仲请囚，鲍叔受之，及堂阜而税之。归而以告曰：『管夷吾治于高傒，使相可也。』公从之。」《列子·力命篇》：「桓公遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。」是管仲相齐事也。郑注云：「天子衰，诸侯兴，故曰霸。霸者，把也，言把持王者之政教，故其字作伯，或作霸也。」案：《说文》：「伯，长也。」诸侯受命为一州诸侯之长，谓之州伯，又谓之方伯。伯转声为霸，故其字亦作「霸」。《白虎通·号篇》：「霸者，伯也，行方伯之职，会诸侯，朝天子，不失人臣之义，故圣人与之，非明王之法不张。霸犹迫也，把也，迫胁诸侯，把持其政。」然则霸者，诸侯之长，所以为政之名也。把持者，固守之意，固守王者之政教，以令于诸侯，此文王为西伯，不嫌称圣也。春秋时，如齐桓、晋文，先未受命，恃其国彊，迫胁诸侯，虽后亦序之为伯，然伯道未纯，故圣门羞称之。郑此注谓「天子衰，诸侯兴，故曰霸」者，即据周五霸皆当衰世言之也。 「吾」者，吾中国也。「被髪」者，皇疏云；「被髪，不结也。」礼，男女及时，则结发于首，加冠筓为饰。戎狄无此礼，但编髪被之体后也。《左·僖二十二年传》：「初，平王之东迁也，辛有适伊川，见被髪而祭于野者，曰：『不及百年，此其戎乎，其礼先亡矣。』」是被髪为戎狄俗也。 「左衽」者，《说文》：「衽，衣?[jīn]也。?，交衽也。」苍颉解诂：「衽，衣襟也。」「?」、「襟」一字。声类：「襟，交领也。」「交领」即交衽，盖衣领下属于衣前右幅，通称为衽、为?、为襟。必言「交」者，谓领两头相交，周人颈也。领右，则衣前幅掩向右；领左，则衣前幅掩向左。中夏礼服皆右袵，深衣则用对襟，对襟用直领、故《盐铁论·散不足篇》及《释名·释衣服》所云「直领」，即指深衣而言。戎狄无礼服，亦无深衣，止随俗所好服之，而多是左衽，故夫子举为言也。毛氏奇龄《四书改错》、江氏永《乡党图考》皆据《玉藻》「衽当旁」释此文。彼「衽」是掩缝之用，长二尺五寸，缀之右腋之裳端，以垂于下，此深衣之制。然江考朝服、祭服、丧服，左右皆有衽，即深衣之裳左旁亦有衽。《玉藻》所云「续衽钩边」者，江谓「在左旁缝之以合前后」。则凡裳无不左衽，而何夷夏之别乎？是知《玉藻》之「衽当旁」，与《论语》「左衽」名同实异，《论语》当用《说文》、《苍颉》、《声类》诸训解之矣。《汉书·韦贤传》引刘歆说谓：「周自幽王后，南夷与北夷交侵，中国不绝如线。《春秋》纪齐桓南伐楚，北伐山戎，孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』是故弃桓之过而录其功，以为伯首。」案：被发左衽，乃戎狄之俗，楚虽南夷，未有此制，歆之言亦趁辞耳。毛本「衽」作「袵」，系俗体。

    〇注「匡正」至「天下」。 〇正义曰：《尔雅·释言》：「皇、匡，正也。」《诗·六月》「以匡王国」，谓正王国也。周自东迁，王室微弱，天子之尊，与诸侯无异。齐桓率诸侯，令天下，知尊周室，故曰一正天下。马氏统论桓功，当训「一」为皆也。郑注以「一匡」指阳谷。《谷梁疏》谓「郑据《公羊》」。案：《公羊》僖三年：「秋，齐侯、宋公、江人、黄人会于阳谷。」传云：「此大会也，曷为末言尔？桓公曰：『无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。』」《谷梁传》亦云：「桓公委端搢笏而朝诸侯，诸侯皆谕乎桓公之志。」志者，志在尊周室也。此桓大会，故郑指之。后葵丘之会，壹明天子之禁，《谷梁传》及《孟子》并言其盛。而郑解「一匡」不据之者，《公羊传》言「葵丘之盟，桓公震而矜之，叛者九国」。桓伯之衰自此始。郑依《公羊》为言，故不指葵丘也。以义言之，马、郑说皆通。然「一匡」、「九合」，「一」字、「九」字，皆是计数，则郑义为长。《汉书·郊祀志注》：「一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳谷之会，令诸侯云云，天下皆从，故云一匡者也。」一说指郑注前说，则六朝人解义。

    〇注「微无」至「夷狄」。 〇正义曰：「微、无」，常训，见《诗·式微传》。《汉书·匈奴传》：「苟利所在，不知礼义。」《传赞》云「夷狄之人，贪而好利，被髪左袵，人面兽心，其与中国殊章服，异习俗，饮食不同，言语不通」，故知其人君不君、臣不臣也。注言此者，见夷狄入中国，必用夷变夏，中国之人，既习于被发左衽之俗，必亦灭弃礼义，驯至不君不臣也。

    岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？」【〔注〕王曰：「经，经死于沟渎中也。管仲、召忽之于公子纠，君臣之义未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既难，亦在于过厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不当死。」】

    正义曰：颜师古《汉书敍传注》：「凡言匹夫匹妇，谓凡庶之人，一夫一妇，当相配匹。」宋氏翔凤《发微》云：「《中论·知行篇》云：『召忽伏节死难，人臣之美义也。仲尼比为匹夫匹妇之为谅矣。』《后汉书·应劭传》劭议曰：『召忽亲死子纠之难，而孔子曰：「经于沟渎，人莫之知。」』则汉儒皆以『经于沟渎』为召忽事。子罕篇云：『匹夫不可夺志。』则匹夫者，所谓独行之士，惜一己之节，不顾天下者也，非以匹夫为贱而非之。谅者，《说文》：『谅，信也。』《尔雅·... -->>
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