论语正义卷十四

民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。至于善人，不入于室，然犹百年胜残去杀矣。」据志此言，以善人指诸侯言。上篇言「圣人、善人吾不得见之」，彼言「善人」，义亦同也。王者以德教化民，制礼作乐，功致太平。若善人为邦百年，仍不能兴礼乐之事，故仅可胜残去杀，若仁道犹未能成，所谓「不入于室」也。《汉志》所云，于义亦通。《释文》：「迹，本亦作迹。」《说文》：「迹，步处也。迹，或从足责。速，籀文迹，从束。」并不作「迹」，是「迹」乃「迹」俗。

    子曰：「论笃是与？君子者乎？色庄者乎？」【〔注〕「论笃」者，谓口无择言。「君子」者，谓身无鄙行。「色庄」者，不恶而严，以远小人。言此三者，皆可以为善人。】

    正义曰：邢疏云：「此亦善人之道也。故同为一章，当是异时之语，故别言『子曰』也」。」案：夫子言「善人不得见之」，及此言及「善人」，举所见论笃、君子、色庄三者以当之。盖此三者，皆可谓之善人。然容有似是而非者与乎其闲，故但为疑辞。或言「与」，或言「乎」者，文法之变。

    〇注「论笃」至「善人」。 〇正义曰：「口无择言」，「身无鄙行」，约《孝经》文。「择」与「殬」同，败也。彼作「择行」，谓无败行。

    子路问：「闻斯行诸？」【〔注〕包曰：「赈穷救乏之事。」】 子曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之？」【〔注〕孔曰：「当白父兄，不得自专。」】 冉有问：「闻斯行诸？」子曰：「闻斯行之。」公西华曰：「由也问『闻斯行诸』，子曰『有父兄在』；求也问『闻斯行诸』，子曰『闻斯行之』。赤也惑，敢问。」【〔注〕孔曰：「惑其问同而答异。」】 子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」【〔注〕郑曰：「言冉有性谦退，子路务在胜尚人，各因其人之失而正之。」】

    正义曰：观公西华之问，冉有亦当有父兄在，而夫子答之与答子路异，此赤所以惑也。夫闻义即当力行，君子善则归亲，苟有所为而合于义，称父母或兄之命焉可也。若必待禀命，而或为父兄所阻，不得行，是亦奚得为义？ 但子路有闻即行，其中有宜禀命父兄而迫不能待，不特失承顺之道，并其所行或因急遽而未合于义，此夫子所以抑之也。至冉有固自言说子之道，而以「力不足」自诿者，不患其不禀命，但虑其逡巡退缩，而为之不勇耳，夫子所以进之。二子之问，非在一时，而公西华之窥圣人，有以得其异同，亦可谓善学者矣。「如之何其闻斯行之」，皇本「行之」下有「也」字。

    〇注：「赈穷救乏之事。」 〇正义曰：义事多端，注必指赈穷救乏者，举所重言之。钱氏大昕《潜研堂文集》：「《曲礼》『父母在，不许友以死，不有私财』。檀弓：『未仕者不敢税人，如税人，则以父兄之命。』注云：『不专家财也。』《白虎通》云：『朋友之道，亲存不得行者二：不得许友以其身，不得专通财之恩。友饥，则白之于父兄，父兄许之，乃称父兄与之，不听即止。故《论语》曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之也？」』包咸之说，盖出于此。《吴志》全琮以父命『赍米数千斛，到吴市易』，琮悉以赈赡大夫，『空船而还』。裴松之引《论语》『有父兄在』之文，谓『琮辄散父财，诚非子道』，亦用包说。」

    〇注「言冉」至「正之」。 〇正义曰：「谦退」者，「谦」与「慊」同，不足也。冉有、子路，各有所失，夫子教之，亦因其所失正之，不能同也。《学记》云：「学者有四失，教者必知之：人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，长善而救其失者也。」

    子畏于匡，颜渊后。【〔注〕孔曰：「言与孔子相失，故在后也。」】 子曰：「吾以女为死矣。」曰：「子在，回何敢死，」【〔注〕包曰：「言夫子在，己无所敢死也。」】

    正义曰：《曲礼》云：「父母在，不许友以死。」颜子事夫子犹父，故云「子在，回何敢死」？《吕氏春秋·劝学篇》：「曾子曰：『君子行于道路，其有父者可知也，其有师者可知也。』曾点使曾参，过期而不至。人皆见曾点曰：『无乃畏耶？』曾点曰：『彼虽畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏于匡，颜渊后。孔子曰：『吾以汝为死矣。』颜渊曰：『子在，回何敢死？』颜回之于孔子也，犹曾参之于父也。」此周、秦人解谊之最古者。盖颜子随夫子行，忽遇匡人之难，相失在后，夫子必心焉望之，望之而不至，则疑其为匡人所杀。虽在颜子必不轻身赴鬬，如子路之愠怒奋戟，然乱离之时，或不幸而死于非命，此亦人事所恒有。及后颜子来见，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料颜子之未死也。至颜子之对夫子曰：「子在，回何敢死？」夫夫子遇难而曰「子在」，何也？盖以夫子状类阳虎，匡人疑为阳虎而误围之，非真欲杀夫子。此直俟其细询踪迹，审其动静，自足知之。《书传》言「夫子弦歌不辍，曲三终，而匡人解甲，忠信笃敬，蛮貊可行」。此岂阳虎之所能为者？盖不待夫子自辨，而圣德光箸，匡人已知决非阳虎矣。夫子之不轻于一死，颜子盖真知之，故曰「子在」。而因子在不敢就死，自必潜身远害，或从他道迂行，此其所以相失在后也。惟知子在，故颜子独后；惟颜子独后，而夫子又疑为死。圣贤往迹及其心事，可按文而得之。他说以「死」为「先」字之误，或以「子在」为「在围中」，「死」为「赴鬬」，皆不合。

    季子然问：「仲由、冉求可谓大臣与？」【〔注〕孔曰：「子然，季氏子弟。自多得臣此二字，故问之。」】 子曰：「吾以子为异之问，曾由与求之问。【〔注〕孔曰：「谓子问异事耳。则此二人之问，安足大乎？」】 所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。」【〔注〕孔曰：「言备臣数而已。」】 曰：「然则从之者与？」子曰：「弑父与君，亦不从也。」【〔注〕孔曰：「问为臣皆当从所欲。言二子虽从其主，亦不与为大逆。」】

    正义曰：《释文》云：「??，古文臣字，本今作臣。」此古文出六朝时所制。「大臣」者，谓公卿大夫为诸侯佐者也。「异」者，谓异人也。若颜渊、仲弓之类。「曾由与求之问」，「曾」犹乃也。见王氏引之《经传释词》。「以道事君，不可则止」者，谓事君当以正道，若君所行有过失，即以道谏正之。「止」谓去位不仕也。《曲礼》云：「为人臣之礼，不显谏，三谏而不听，则逃之。」《白虎通·谏诤篇》：「诸侯之臣，诤不从得去何？以屈尊伸卑，孤恶君也。」并言大臣事君之法。刘敞《春秋意林》：「具臣者，其位下，其责薄，小从可也，大从罪也。大臣者，其任重，其责厚，小从罪也，大从恶也。」包氏慎言《温故录》：「《韩诗外传》云：『大夫有诤臣三人，虽无道不失其家。季氏为无道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍彻，然而不亡者，以有冉求、季路为宰臣也。故曰：有谔谔诤臣者，共国昌。』」依此则二子事季，亦能匡正以道，故季子然以大臣许之，而夫子斥之者，以其不能以去就争也。《公羊庄二十四年「曹羁」下传》云：「三谏不从，遂去之，君子以为得君臣之义也。」注云：「孔子曰：『所谓大臣者，以道事君，不可则止。』此之谓也。不从得去者，仕为行道，道不行，义不可素餐，所以申贤者之志，孤恶君也。」夫二子非党恶之臣，然不能直伸己志，折奸人僭窃之萌，故曰「具臣」。张栻《论语》解：「或曰：『弑父与君亦不从』，何必由、求而能之？曾不知顺从之臣，其始也，惟利害之是狥而已，履霜坚冰之不戒，驯至蹉跌，以至于从人弑君者多矣。如荀彧、刘穆之之徒，其始从曹操、刘裕之时，亦岂遂欲弑父与君哉？惟其渐浸顺长而势卒至此耳。」案：夫子此言，明二子尚能守正，亦所以警季氏，使无自陷大逆也。

    〇注：「子然，季氏子弟。」 〇正义曰：宋氏翔凤《发微》云：「《文选注》四十七引《论语》摘辅象曰：『子然公顺多略。』知季子然亦弟子之一。」戴氏望《论语》注：「疑子然即季襄。」

    〇注「谓子」至「大乎」。 〇正义曰：注以「异」为异事，「曾」为则，并不合。

    〇注：「言备臣数而已。」 〇正义曰：《说文》云：「具，共置也。」《广雅·释诂》：「具，备也。」大夫家臣，当有员数，此二子仕季，亦但备数任职事，不能如大臣能匡正人主也。《汉书翟方进传》：「为具臣以全身。」

    子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子。」【〔注〕包曰：「子羔学未熟习，而使为政，所以为贼害。」】 子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」【〔注〕孔曰：「言治民事神，于是而习之，亦学也。」】 子曰：「是故恶夫佞者。」【〔注〕孔曰：「疾其以口给应，遂己非而不知穷。」】

    正义曰：《史记·弟子传》作「使子羔为费郈宰」。《论衡艺增篇》亦作「郈宰」。戴氏望说：「《史记》『费』字，后人所增。张守节《正义》引《括地志》，释『郈』在郓城宿县，末言费所在，知所见本无『费』字。《汉地理志》东平国无盐县有郈乡，今山东东平州东境也。子路以堕邱后，不可无良宰，故欲任子羔治之。」案：戴说颇近理，然《论语集解》亦不释邱，则包、周、马、郑诸家所据本皆作费，岂当时已文误，莫之能正耶，所当阙疑，各就文解之也。「有民人」者，民谓庶人在官，人谓群有司，皆所以佐宰治事也。「有社稷」者，《祭法》云：「大夫以下，成群立社，曰置社。」郑注：「大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。」「稷」者，谷神。《白虎通·社稷篇》：「人非土不立，非谷不食。土地广博，不可徧敬也。五谷众多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土也。稷，五谷之长，故立稷而祭之也。稷者得阴阳中和之气，而用尤多，故为长也。岁再祭之何？春求秋报之义也。」夏氏炘[xìn]《学礼管释》：「社稷，皆祀土神也。土爰稼穑，社与稷不能分而为二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。郑氏所谓稷者，社之细是也，社稷共祀于一坛，历考诸经传，祇有社坛，并无稷坛。自王莽官社之外复增官稷，光武州治之社无稷，而后世遂社稷分坛，失古义矣。」案：天子诸侯，行礼于社甚多。《白虎通》祇举求报言者，以社稷皆土神，求报是其正祭，不烦广说他事也。大夫祭社稷，亦是春求秋报，凡举民事时皆同矣。「读书」者，《说文》云：「读，诵书也。」「书」者，诗、书、礼、乐之统名。于时世卿持禄，不由学进，故子路言仕宦亦不以读书为重也。《韩诗外传》：「哀公问于子夏曰：『必学然后可以安国保民乎？』子夏曰：『不学而能安国保民者，未之有也。』」即夫子此言之旨。《左氏传》：「子皮欲使尹何为邑。子产曰：『未知可否？』子皮曰：『愿，吾爱之，不吾叛也。使夫往而学焉，夫亦愈知治矣。』子产曰：『不可，人之爱人，求利之也。今吾子爱人则以政，犹未能操刀而使割也，其伤实多。子之爱人，伤之而已，其谁敢求爱于子，侨闻学而后入政，未闻以政学者也。若果行此，必有所害。』」与夫子此语意同。

    〇注：「所以为贼害。」 〇正义曰：《说文》云：「贼，败也。」「败」、「害」义近。

    〇注「疾其」至「知穷」。 〇正义曰：上篇言佞事云：「御人以口给。」给谓应之速，如供给者也。「遂」，犹成也。「穷」谓理穷也。

    子路、曾皙、冉有、公西华【〔注〕孔曰：「皙，曾参父，名点。」】 侍坐。子曰：「以吾一日长乎尔，毋吾以也。【〔注〕孔曰：「言我问女，女无以我长，故难对。」】 居则曰：『不吾知也！』【〔注〕孔曰：「女常居，云人不知己。」】 如或知尔，则何以哉？」【〔注〕孔曰：「如有用女者，则何以为治？」】 子路率尔而对曰：【〔注〕率尔，先三人对。】 「千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。【〔注〕包曰：「摄，迫也。迫于大国之间。」】 由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。」【〔注〕方，义方。】 夫子哂之。【〔注〕马曰：「哂，笑。」】

    正义曰：「侍坐」者，谓四子侍于夫子坐侧也。上篇或言「侍」，或言「侍侧」，此独言「侍坐」，明四子亦坐也。子路少夫子九岁，冉有少夫子二十九岁，公西华少夫子四十二岁，惟曾皙年无考，其坐次在子路下，是视子路年稍后。夫子长于四子，不欲多引年，故谦言「一日」也。「毋吾以」者、「毋」与「无」同，皇本作「无」。「以」，用也。言此身既差长，已衰老，无人用我也。《释文》云：「吾以，郑本作已。」郑谓「毋以我长之故，已而不言」。已，止也。义似纡曲。夫子自言身老，若四子则年力未衰，宜为世用，故就其平居所发论诱之尽言，以观其才志何如耳。「率尔」，皇本作「卒尔」，注同。庄子人间世注：「率然附之。」《释文》：「率，本又作卒。」是「率」、「卒」二字通用。「加之以师旅」者，谓己国有征讨及他国来侵伐者也。「加」者，益也。《说文》云：「二千五百人为师，从帀从??[duī]，??四帀众意也。」「军之五百人为旅，从?从从。」《周官》小司徒：「五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。」郑注：「伍、两、卒、旅、师、军，皆众之名。两，二十五人；卒，百人；旅，五百人；师，二千五百人；军，万二千五百人。此皆先王所因农事而定军令者也。」「因之以饥馑」者，《老子·俭武篇》云：「师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。」所谓因也。《尔雅·释天》云：「谷不熟为饥，疏不熟为馑。」郑注：「凡草菓可食者，通名为蔬。」邵氏晋涵《正义》：「《谷梁·襄二十四年传》云：『一谷不升谓之嗛[qiàn]，二谷不升谓之饥，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康，五谷不升谓之大饥，又谓之大侵。』此以谷入多寡分立差等，兼取荒馑为名，其实五者皆为饥也。《墨子·七患篇》：『一谷不收谓之馑，二谷不收谓之饥。』墨子以五谷不收为饥，合于雅训矣。」案：谷不熟、疏不熟皆可名馑。《尔雅》及《谷梁》、《墨子》各具一义。《释文》：「饥，郑本作饥。」《说文》：「饥，饿也。」义稍别，今经传通用。「由也为之」者，为，治也。「比及三年」者，比，近也。见《广雅·释诂》。《周官·小司徒》云：「乃颁比法于六乡之大夫，使各登其乡之众寡、六畜、车辇，辨其物，以岁时入其数，以施政教，行征令。及三年，则大比。大比则受邦国之比要，乃会万民之卒伍而用之。」是三年乃大比之期。又书言「三载考绩」，三考凡九年，乃行黜陟。子路言甫及三年，初奏绩之时已有成功。盖子路长于治军旅，故夫子亦言「千乘之国，可使治赋」也。

    〇注：「晳，曾参父，名点。」 〇正义曰：《弟子列传》：「曾葴，字皙。」曾参父。《说文》：「??[jiān]，虽皙而黑也。从黑，箴声。古人名??字晳」。段注：「《弟子列传》『曾葴字晳，奚容箴字子晳，又狄黑字皙。』葴、箴皆??之省。《论语》『曾皙名点』，则同音叚借字也。」

    〇注：「言我问女，女无以我长，故难对。」 〇正义曰：注意「吾以」二字为倒词，于文未顺，又难对之义，非经所有，并非是。

    〇注：「率尔，先三人对。」 〇正义曰：「率」者，轻速之意。《孟子·梁惠王篇》「卒然问曰」，卒、率义同。《曲礼》：「侍于君子，不顾望而对，非礼也。」注云：「礼尚谦也。不顾望，若子路率尔而对。」案：四子以子路为年长，自当先对。但亦当顾望，不得急遽先三人也。又其言自负太甚，故夫子以为不让。

    〇注：「摄，迫也。」 〇正义曰：迫谓迫近也。焦氏循补疏：「《荀子·礼论》云：『其立哭泣哀戚也，不至于隘摄。』杨倞注：『隘，穷也。摄犹戚也。』此『戚』即『蹙』字，穷蹙与迫同。楚辞哀时命『衣摄叶以储与兮』，王逸章句云：『摄叶，不舒貌。』迫蹙，故不舒。」

    〇注：「方，义方。」 〇正义曰：《广雅·释诂》：「方，义也。」郑注此云：「方，礼法也。」礼法即是义。《汉书·礼乐志》引此句解之云：「教以礼谊之谓也。」与郑注及此注同。《司马法》云：「古之教民，必立贵贱之伦：经使不相陵，德义不相逾，材技不相掩，勇力不相犯，故力同而意和也。」是其义也。

    〇注：「哂，笑。」 〇正义曰：《曲礼》「笑不至矧」，郑注：「齿本曰矧，大笑则见。」《释文》：「矧，本又作哂。」是「哂」与「矧」同。宋氏翔凤《过庭录》：「《说文》：『弞[shěn]，笑不坏颜曰弞。从欠，引省声。』《说文》无『哂』字，作『弞』为正，『矧』是叚藉，凡笑以至矧为度，过此则坏颜，且失容，故曰：『笑不坏颜』，非微笑之谓。曾皙亦以夫子有异常笑，故问之尔。」

    「求！尔何如？」对曰：「方六七十，如五六十，【〔注〕求性谦退，言欲得方六七十，如五六十里小国，治之而已。】 求也为之，比及三年；可使足民。如其礼乐；以俟君子。」【〔注〕孔曰：「求自云能足民而已，谓衣食足也。若礼乐之化，当以待君子，谦也。」】

    正义曰：「尔何如」者，谓其志何如也。「方六七十里」者，谓国之四竟，以正方计之，有此数也，「如五六十里」者，王氏引之《经传释词》云：「如犹与也，及也。『方六七十，如五六十』，『宗庙之事，如会同』，如字并与『与』同义。书尧典曰：『修五礼、五玉、三帛、二生、一死贽，如五器。』《仪礼·乡饮酒》礼》：『公如大夫人。』《史记·虞卿传》：『赵王问楼缓曰：「予秦地如毋予，孰吉？」』《新序·善谋篇》『如』作『与』，是其证。『如』、『与』声相近，故『如』训为『与』。『与』亦可训为『如』。」「足民」者，谓使民财用足也。亦待三年者，《汉书·食货志》云：「三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让兴而争讼息，故三载考绩。」然则足民亦须以三年计之也。皇本「民」下有「也」字。

    〇注「求性」至「而已」。 〇正义曰：冉求能治大国，而祇言小国，是其性谦退也。《王制》、《孟子》皆言「公侯方百里，伯七十里，子男五十里」。《周官·大司徒》云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」与《王制》、《孟子》不同。盖《周官》言封域，《王制》、《孟子》专就出税之田言耳。春秋时，列国兼并，小国见侵削，不能如制，故有此六十里之国。

    「赤！尔何如，」对曰：「非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。」【〔注〕郑曰：「我非自言能，愿学为之。宗庙之事，谓祭祀也。诸侯时见曰会，殷??曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，诸侯日视朝之服。小相，谓相君之礼。」】

    正义曰：「宗庙之事」，郑注指祭祀。胡氏绍勋《拾义》云：「宗庙之事，祭祀在其中，独此经不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言『如会同』者，会同不在庙而在坛，举『宗庙』不言『朝聘』，举『会同』不言『坛坫』，皆互文见义。如『不见宗庙之美，百官之富』言『宗庙』可该礼器，言『百官』可该朝廷也。」案：胡说是也。大夫士助祭，无用端服者，则宗庙为朝聘可知。「如会同」者，如，犹与也。金氏鹗《礼说》：「案会同之礼，非必诸侯会同于天子也。《左·襄四年传》云：『文王，两君相见之乐也。』杜注以『诸侯会同』解『两君相见』。孔疏云：『朝而设享，是亦二君聚会，故以会同言之。』《尔雅·释诂》云：『会，合也。』又云：『会，对也。』《说文》云：『同，合会也。合，合口也。』是『会同』二字本义，原止二人相合。《曲礼》云：『诸侯相见于却地曰会。』《春秋》所书『公会某君于某』，皆两君相见也。相见于却地，可谓之会，则相见于宗庙之中，亦可谓之会矣。此会同之小者也。至于十余君聚会，不于庙而于坛，则会同之大者也。《左·定四年》经云：『公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齐国夏于于陵。五月，公及诸侯盟于皋鼬。』《传》云：『卫子行敬子言于灵公曰：「会同难，啧有烦言，莫之治也。其使祝佗从。」』此十余君聚会称会同之证。十余国聚会，所谓『啧有烦言』者，必贵有言语之才以为相，若两君相见，则长于礼乐者可为相也。公西华志于礼乐，则其所谓『会同』者，必指两君相见言之。」又云：「两君相见，自在宗庙之中。为诸侯之事，故曰『宗庙会同，非诸侯而何』？自注宗庙之事不一，而会同其一事也，故曰『宗庙之事，如会同』。如字乃指点词，非更端词。」案：金说是也。《左·僖八年传》云：「不赴于同。」《春秋繁露》竹林篇：「会同之事，大者主小。」又云：「齐顷公即位九年，未尝肯一与会同之事。」《王道篇》：「诸侯会同，贤为主，贤贤也。」据此诸文，明列国会盟称会同也。惟「如」字作指点词，与王氏训「与」者义异。愚以下文言「宗庙会同」，明宗庙有专指之事。则「如」训为「与」，王义自优，而宗庙之事，必如胡氏以为朝聘，乃合经旨。「端章甫」者，郑君注为「诸侯视朝之服」，然此是相者所服，于诸侯无涉。《说文》云：「褍，衣正幅。从衣，耑声。」段氏玉裁注：「凡衣及裳，不邪杀之幅曰褍。」《左传》：「端委。」杜注：「礼衣端正无杀，故曰端。」今案：「褍」是正幅之名，故《说文》巾部「?」下曰「正耑裂」。今经传皆作「端」，自是同音叚借。凡朝祭之服，皆用正幅，通得端名，故《乐记》言「魏文侯端冕而听古乐」，是祭服名端也。《左传》言「太伯端委以治《周礼》」，是朝服名端也。胡氏绍勋《拾义》：「古时布广二尺二寸。端用正幅，衣形正方，自衮??至玄端服不同，而其为端则同，何论朝服也？《周礼·司服》：『士之服，白皮弁而下如大夫之服。其齐服，有玄端素端。』康成注云：『端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其祛尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一。半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。』贾氏疏云：『其袪尺二寸，据《玉藻》「深衣之袪尺二寸」而言也。』陈氏《礼书》云谓之端，则衣袂与袪广袤等矣，无大夫士之辨也。果士之袪杀于袂尺，非端也。大夫之袂，侈以半而益一，亦非端也。」夏氏炘《学礼管释》又谓「男子五冕服、五衰服皆端，惟吊服弁绖侈袂，妇人服侈袂」，亦以郑氏为误。案大夫以上侈袂，郑君此说，必非无据。侈袂谓侈于士之袂一尺一寸也。盖士之袂，以布一幅为之。大夫以上之袂，加半幅布，故曰「半而益一」。然袂虽侈，仍用正幅，何妨得有端名？陈、夏二君之疑，殊所未晓。《释名·释衣服》云：「玄端，其袖下正直端方，与要接也。」此亦举玄端以例其余耳。朝服是缁衣素裳，玄端则玄衣，而裳无定色。缁、玄色近，缁是七入之黑，玄是六入之黑，故礼或称朝服为玄端；而冠亦同用玄色，谓之玄冠。其不同者，惟裳与??诸饰。《士冠礼》：「玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵??。」注云：「玄端，即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前玄后黄。」胡氏培翚《正义》：「玄裳、黄裳、杂裳三等裳，以配玄端，乃士服。《特牲馈食记》云：『玄端，玄裳、黄裳，杂裳可也，皆爵鞸。』与此同。」又云：「若大夫以上则有异，大夫玄端用素裳，天子、诸侯用朱裳也。」金氏榜《礼笺》解《士冠礼》云：「玄端三裳，主论列其服，非差次所服之人。『可也』云者，谓唯其所服服之，不定之辞也。上经『爵弁服??裳，皮弁服素积』，皆上下通服，则玄端、玄裳、黄裳、杂裳明不专为士设。经记说玄端服，唯见此三裳，然则服玄端者，无异裳，盖可知也。《玉藻》：『??，君朱，大夫素，士爵韦。』乃言玄端之??色不同，犹冕弁服之有韫韨、赤韨，与裳无涉。」其说虽与郑异，而于经旨实合。盖??固从裳色，然亦取其相近。如朱色浅黑，则近于玄，浅赤则近于黄，素色浅白，亦近于黄。凡色之相近，皆可配以为用，不必裳、??同用一色也。《荀子·哀公篇》：「端衣、玄裳，絻而乘路者，志不在于食荤。」云「絻而乘路」，则为天子冕服，盖冕服亦通名端。当用??裳，而云「玄裳」，??、玄色近，玄即??也。天子冕服有玄裳，则玄裳非但为上士所服矣。朝聘会同摈相之服，经无明文，旧说谓「君臣同服」。《聘礼》宾主既同用皮弁，则摈介亦当用皮弁，而朝与会同皆为皮弁可知。此于经无征，直以意为之说。案：《士冠礼》：「主人玄端爵??，摈者玄端，宾如主人服，赞者玄端从之。」贾疏云：「摈者不言『如主人服』，别言『玄端』，则与主人不同可知。」然则主人玄端为士之正服，摈者玄端为朝服。合之《论语》此文，有朝聘会同，则凡士之为摈者，自助祭外，皆用朝服，而非皮弁可知。然朝服当云「委貌」，今云「章甫」者，以章甫与委貌同为玄冠也。《郊特牲》、《士冠记》并云：「委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。」郑注《士冠记》云：「委犹安也，言所以安正容貌。章，明也。殷质，言以表明大夫也。甫或为父。毋，发声也。追，犹堆也。夏后氏质，以其形明之。三冠皆所服以行道也，其制之异同未之闻。」《白虎通·绋冕》云：「所以谓之委貌何？周统十一月为正，万物始萌小，故为冠饰最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷统十二月为正，其饰微大，故曰章甫。章甫者，尚未与极其本相当也。夏统十三月为正，其饰最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案：此则三代冠制稍有大小之差，班言其形，郑君兼释其义，互相备耳。周用六代礼乐，当时本有章甫，为大夫士之冠，故夫子冠章甫之冠。鲁人诵孔子，亦云「衮衣章甫」，及此子华，又言「端章甫」，皆当时礼冠用章甫之证。若当时未有此制，而夫子与子华乃舍周之委貌，而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其与礼不合，又以子华为谦。夫子华能为大相，而谦言「小相」可也。未有举其礼服，而亦谦不敢用，且未闻以前代之制，而用为谦言，此亦理之未可达矣。 「小相」者，言诸侯有宗庙会同之事，己为小相，佐助君也。上篇夫子曰：「赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。」与宾客言，是大相之事，则赤言「小相」为谦可知。《大戴礼·卫将军文子篇》：「子贡曰：『志通而好礼，摈相两君之事，笃雅其有礼节也，是公西赤之行也。孔子曰：「礼仪三百，可勉能也；威仪三千，则难也。」公西赤问曰；「何谓也？」孔子曰：「貌以摈礼，礼以摈辞；是之谓也。」孔子之语人也曰：「当宾客之事则通矣。」谓门人曰：「二三子欲学宾客之礼者，于赤也。」』」观此，则子华为相，是自道其实。然旧时解此节，以宗庙为天子之宗庙，会同为诸侯见天子之礼，端章甫为诸侯之服。夫赤自思为诸侯，其妄已甚，而会同之礼，诸侯当服裨冕，不闻用玄端章甫，宜阎氏若璩《四书释地又续》、凌氏廷堪《礼经释例》皆斥其谬也。

    〇注「宗庙」至「之礼」。 〇正义曰：注以宗庙之事为诸侯庙祭，而解「会同」为诸侯时见殷见，则皆见天子之礼。《周官·大宰》：「大朝觐会同。」注：「大会同，或于春朝，或于秋觐，举《春秋》则冬夏可知。」疏云：「大会虽无常期，当春来即是春朝，当秋来即是秋觐，当夏来即是夏宗，当冬来即是冬遇。若大同则有常期：春，东方六服尽来；夏，西方六服尽来。秋冬，司农云：『「举《春秋》，即冬夏可知」者，经直云「大朝觐」，不言「宗」、「遇」，有宗遇可知。』在国行朝礼讫，乃皆为坛于国外而命事焉。」又大宗伯：「时见曰会，殷见曰同。」注：「时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。《春秋》传曰：『有事而会，不协而盟。』是也。殷犹众也。十二岁，王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守，殷见四方，四时分来，终岁则徧。」疏云：「若不当朝之岁，则不须行朝觐于国中，直坛朝而已。其当朝之岁者，则于国中春夏行朝宗于王朝，受享于庙，秋冬则一受之于庙也。大行人云：『十二岁，王乃巡守殷国。』若王无故则巡守，若王有故，六服众皆同来。」是其礼也。凌氏曙《典故核》云：「案郑注云云，盖宗庙一事也，会同二事也，端章甫谓视朝，三事也。三者皆须相礼，或举地，或举事，或举服。古人文法互见如此。」案：此郑误注，今不用也。小相，在主国曰摈，宾国曰介，摈介统谓之相。邢疏曰：「《聘礼》云：『卿为上摈，大夫为承摈，士为绍摈。』《玉藻》云：『君入门，介拂??，大夫中枨与??之间，士介拂枨。』则卿为上介，大夫为次介，士为末介也。此云『愿为小相』者，谦不敢为上摈、上介之卿，愿为承摈、绍摈、次介、末介之大夫士耳。」 案：依郑注，兼有朝祭之相。杂记云：「大夫冕而祭于公，士弁而祭于公。」此庙中之相也。诸侯视朝之相无明文。《周官·大宰》「赞听治」是大相，小司寇「摈外朝」，司士「摈治朝」，太仆「正服位」，皆小相。则诸侯视朝亦有相可知。

    「点！尔何如？」鼓瑟希，【〔注〕孔曰：「思所以对，故音希。」】 铿尔，舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰。」【〔注〕孔曰：「置瑟起对。撰，具也，为政之具。铿者，投瑟之声。」】 子曰：「何伤乎？亦各言其志也。」【〔注〕孔曰：「各言己志，于义无伤。」】 曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」【〔注〕包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣单袷之时。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，风凉于舞雩之下，歌咏先王之道，而归夫子之门。」】 夫子喟然叹曰：「吾与点也。」【〔注〕周曰：「善点独知时。」】

    正义曰：朱子《集注》云：「四子侍坐，以齿为序，则点当次对。以方鼓瑟，故夫子先问求、赤，而后及点也。」 「鼓瑟希」者，《说文》云：「??，郭也。从屮又，又象其手击之也。」《周官》：「小师掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦歌。」注：「出音曰鼓。」此字虚实两义，毛晃、岳珂并分「鼓舞」字从鼓，「钟鼓」字从??，非也。 方氏观旭《偶记》：「《尔雅·释乐》云：『徒鼓瑟谓之步。』注谓『独作之』。曾点但鼓瑟，未有口歌。」又云：「《少仪》云：『侍坐，弗使不执琴瑟。』则点之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。」其说并是。「铿尔」，《玉篇》引作「?尔」， 《广雅·释言》：「銵，击也。」「?」与「銵」同。《说文》小徐本「摼」下云：「读若《论语》『铿尔，舍琴而作』。」大徐本作「舍瑟」。段氏玉裁注依小徐本改正。又「??[kēng]」下引此文，段氏亦改「舍琴」。其说云：「《论语释文》云：『铿，苦耕反。投琴声。』是则陆氏本作『舍琴而作』，下文云『本今作瑟』者，后人所增语。广韵曰：『?，琴声。口茎切。』《玉篇》曰：『?，口耕切，琴声。』引《论语》『?尔舍琴而作。』」 案：由段所引，是古本皆作「琴」字。此文孔注云「投瑟之声」，「投瑟」必「投琴」之误。《释文》所云「投琴」，即本孔注也。作，起也。《曲礼》云：「侍坐于君子，君子问更端，则起而对。」郑注：「离席对，敬异事也。君子必令复坐。」此举问异事，当如前之敬。盖君子有问于己，皆当起对，对毕就坐。若对未毕，君子诏己坐，亦得坐。若夫子问六言六蔽，子路起而对，夫子复令之坐是也。若然，此三子承夫子之问，并应作而后对。前不言者，从可知也。「撰」，郑本作「僎」，云「僎」读曰「诠」，诠之言善也。案：广韵曰：「诠，善言也。」本郑义。陈氏鳣《古训》曰：「《乡饮酒礼》『遵者降席』，注：『今文遵为僎，或为全。』是全、僎本通，故读僎为诠，非改字也。」案：郑以点为谦言，故夫子云「何伤」以解之。若伪孔训为「为政之具」，是正点自负，有异三子，视子路之率尔更有甚矣。以此知郑义精审，多若此也。《释文》云：「亦各言其志，一本作『亦各言其志也。』」今皇、邢本皆有「也」字。「莫春者」，举时所值言之。《释文》本亦作「暮春」。《说文》无「暮」字，「??」下云：「日且冥也，从日在茻中。」引申为迟晚之训，故此春尽言莫春也。皇本「冠者」上有「得」字。《仪礼》郑目录云：童子任职居士位，年二十而冠。故《曲礼》云：『二十曰弱冠。』」《白虎通·绋冕》云：「所以有冠者何？冠者，??也，所以??持其髪也。人怀五常，莫不贵德示成，礼有修饰文章，故制冠以饰首，别成人也。礼所以十九见正而冠者何？渐二十之人耳。男子阳也，成于阴，故二十而冠。」「童子」者，人年十五以上为成童，此则未冠者也。「浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」者，郑注云：「沂水出沂山，沂水在鲁城南。雩坛在其上。馈，馈酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」案：水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，平地发泉，流经鲁县故城南。沂水北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，坛高三丈，曾点所欲风舞处也。」尼丘山即郑注所云「沂山」。此水在鲁城东南，历城南西，右注泗水，郑注止云「鲁城南」者，就雩坛所在言之。顾氏栋高《春秋大事表》曰：「沂水在今曲阜县南二里，西入滋阳县境，合于泗水，《论语》所谓『浴乎沂』即此。齐亦有沂水，今沂州府沂水县西北一百七十里，雕崖山接蒙阴县界，南流至江南宿迁县北，汇为骆马湖，又南入运河。书『淮、沂其乂』是也。又出武阳之冠石山者，亦谓之沂水，在今衮州府费县，俗呼小沂水。哀二年『取沂西田』是也。」案：齐之沂水在东，故齐乘以鲁沂为西沂水也。雩坛者，雩时为坛设祭于此，有乐舞，故曰舞雩。《尔雅·释训》：「舞号，雩也。」《周官·女巫疏》引《春秋考异邮》云：「雩者，吁嗟求雨之声。」《说文》：「雩，夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。从雨，于声。??，或从羽，雩，羽舞也。」《周官·司巫》云：「若国大旱，则帅巫而舞雩。」又《女巫》云：「旱暵[hàn]则舞雩。」舞师云：「教皇舞，帅而舞旱暵之事。」注云：「旱暵之事，谓雩也。郑司农云：『皇舞，蒙羽舞。』玄谓皇析五采羽为之，亦如帗。」是雩祭有乐舞也。雩坛在沂水上，郑自举目见言之。水经言「坛高三丈」，其遗迹也。「馈为馈酒食」者，《周官·大宗伯》：「以馈食享先王。」郑注：「言馈食者，着有黍稷。」然则雩祭或亦用黍稷与！郑君此处注，虽残佚不完，然以「馈」训酒食观之，当以雩祭有酒食事矣。「馈」、「归」字通用，鲁论作「归」，依本字释之，《少仪》「燕游曰归」是也。《史记·弟子列传》「咏而归」，徐广曰：「一作『馈』。」史公采《古文论语》，当本作「馈」，徐广所见一本是也。《论衡·雩明雩篇》解此文云：「鲁设雩祭于沂水之上。『暮』者，晚也。『春』谓四月也。『春服既成』，谓四月之服成也。『冠者』、『童子』，雩祭乐人也。『浴乎沂』，涉沂水也，象龙之从水中出也。『风乎舞雩』，风，歌也。『咏而馈』，咏歌馈祭也，歌咏而祭也。说论之家，以为浴者，浴沂水中也。风，干身也。周之四月，正岁二月也，尚寒，安得浴而风干身，由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。《春秋左氏传》曰：『启蛰而雩。』又曰：『龙见而雩。』启蛰、龙见，皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。当今灵星，秋之雩也。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：『吾与点也。』善点之言， 欲以雩祭调和阴阳，故与之也。」案：《论衡》说与郑君同异不可知。宋氏翔凤《发微》：「按王仲任说《论语》此条最当。其云『说论之家』，当指鲁论，当时《今文鲁论》最盛也。其以雩在正岁二月，则非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭，故《左传》『龙见而雩』，杜注以为『建巳』。若启蛰，则夏正郊天而非雩。《论语》『暮春』，春尽为暮，已将四月，故云『春服既成』，言时已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而风干身。浴沂，言祓濯于沂水，而后行雩祭。盖三子者之僎，礼节民心也。点之志，由鼓瑟以至风舞咏馈，乐和民声也。乐由中出，礼自外作，故孔子独与点相契。唯乐不可以伪为，故曾皙托志于此。孔子问：『如或知尔，则何以哉？』何以，言何以为治？若以鲁论所说，则点有遗世之意，不特异三子，并与孔子问意反矣。」又云：「《公羊·桓五年经》：『秋大雩。』注：『使童男女各八人，舞而呼雩，故谓之雩。』疏云：『《论语》「冠者五六人，童子六七人」，与此异者，彼言「暮春者，春服既成」，明鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作，故其数多，又兼男女矣。是以《司巫职》云「若大旱，则帅巫而舞雩」是也。《春秋》说云「冠者七八人，童子八九人」者，盖是天子雩也。』又《周官·司巫疏》云：『若四月正雩，非直有男巫女巫，按《论语》曾皙云：「春服既成，童子六七人，冠者五六人。」兼有此等。』又《礼记·月令》：『仲夏大雩帝，用盛乐。』注：『雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，为坛南郊之地，雩五精之帝，配以先帝也。自鞀鞞至柷敔皆作曰盛乐，凡他雩用歌舞而已。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。』疏云：『正雩则非惟歌舞，兼有余乐，故《论语》云「舞雩，咏而归」是也。』以上三事，皆明《论语》『舞雩』为雩祭。」今案：宋说雩在正岁四月，非二月，甚是。又以浴为祓濯，亦较《论衡》「涉水」之训为确。《月令》：「仲夏之月，令有司为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」此以雩正祀在五月，不在四月。郑注以为礼文有失，又云：「凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨。」则谓秋时因旱得用雩礼，若不旱，则不雩，与《春秋》书秋季之义合。而《论衡》谓周人一岁再祀，春以二月，秋以八月，是谓秋有雩为正祀，则以汉礼误解周制也。又郑注《月令》谓「周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩」。此说四月正雩之外，若冬春夏有旱，但用祷不雩，惟秋旱得用雩礼。而董氏《春秋繁露·求雨篇》备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，或董氏言旱甚则然。郑君言春、夏、冬用祷者，指小旱言之，若旱甚，亦是用雩礼也。沈氏涛《孔注辨伪解》「龙见而雩」云：「案古以角、亢为龙，以星度考之，龙星昏见，盖在三月。《春秋左氏傅》：『凡土功，龙见而毕务。』注：『谓今九月，周十一月，龙星角、亢，晨见东方。』《周语》单子曰：『夫辰角见而雨毕。』注曰：『辰角，大辰苍龙之角。角，星名也。见者，朝见东方建戌之初。寒露节也。』『天根见而水涸。』注曰：『天根，亢、氐之间也，谓寒露雨毕之后五日，天根朝见。』『本见而草本节解』。注曰：『本，氐也。谓寒露之后十日，阳气尽。』『驷见而陨霜。』注曰：『驷，天马房星也。谓建戌之中，霜始降。』『火见而清风戒寒。』注曰：『谓霜降之后。』是苍龙诸星皆在九月朝见，每差五日，其在三月昏见亦然。故《左氏传》梓慎曰：『火见，于夏为三月，于商为四月，于周为五月。』三月火见，岂容龙见反在四月？夏小正：『四月，初昏，南门正。』《大衍议》谓『立夏在井四度，昏角中，南门右星入角，距西五度，左星入角，距东六度』。是四月角星昏中，非初见也。《诗·周颂噫嘻序》：『春夏祈谷于上帝也。』笺曰：『《月令》孟春「祈谷于上帝」，夏则「龙见而雩」是与？』正义曰：『言「是与」者，为若不审之辞。』是郑亦以四月雩祭，经无明文，疑不能定。考《汉旧仪》，夏则龙星见而始雩。盖汉以四月为正雩，故服、郑因之。据《左传》『龙见』，此经『暮春』，则周之雩月，夏正三月也。」今案：沈说甚核。然《左传》郊、雩、尝、烝，备列四时之祭，则雩之正祭自在四月。沈君以龙见在三月固是，然三月初见，至四月祭之，未为不可。经云「龙见」，非云「始见」。《月令》且云「仲夏大雩」，而谓周无夏雩，岂其然乎？《诗序》「春夏祈谷」，郑以夏无祈谷，故举雩祀当之，亦是暗据《月令》「仲夏大雩」之文，而又未能定，故云「与」以疑之，非疑夏无雩祭也。至沈君以「浴乎沂」为浴土龙，点言志为欲逐季氏，即昭二十五年秋七月上辛、季辛两雩，此皆附会，于义远隔，今并削之，不欲滋后世之疑也。予友柳氏兴恩解此文，亦从《论衡》，云「『春服既成』，谓雩时所服」也。《国语·楚语》：「在男曰觋[xī]，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服。」韦昭解：「时服，四时服色所宜。」又《春秋繁露·求雨篇》言春雩之制，「祝服苍衣，小童八人，服青衣而舞之」是也。今案：由《繁露》文观之，此「冠者」疑即祝类，「童子」即雩舞童子也。 「五六人」者，或五人，或六人也。「六七人」者，或六人，或七人也。《太平《御览》·礼仪部》：「《汉旧仪》曰：『礼后稷于东南，常以八月祭，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，为民祈农报功。』」然则冠者、童子，皆是舞人。而五六、六七，则合七十二人之数。又晋张协《洛禊赋》「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑汉、晋时雩禊之制，本用七十二人，而遂以《论语》所云「五六」、「六七」以巧合之也。又《汉唐扶颂》四远，童冠抠衣受业，五六、六七，化导若神，此以童冠为曾点弟子，是鲁论之说。而隶释载员兴宗《答洪丞相书》指七十二子，失之远矣。宋氏翔凤《发微》云：「咏是歌《诗》，所歌盖《丝衣篇》也。《毛诗》篇义曰：『《丝衣》，绎宾尸。高子曰：「灵星之尸也。」』《论衡》以灵星为龙星，龙与灵声之转。《汉书·郊祀志》：『高祖诏御史，令天下立灵星祠。』张晏曰：『龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。』《论衡》祭意篇曰：『灵星之祭，祭水旱也，于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷实也。春求雨，秋求实，一岁再祀，盖重谷也。春以二月，秋以八月。』张晏以为农祥晨见而祭，王充以为二月祭，并非稷正。要之，灵星之祭，即《左传》『龙见而雩』。雩祭有坛。蔡邕《独断》：『坛谓筑土起堂。』何休《公羊·庄三年傅注》：『土基三尺，土阶三等，曰坛。』故丝衣篇曰：『自堂徂基。』又云：『自羊徂牛，鼐鼎及鼒[zī]，兕觥其觩[qiú]，旨酒思柔。』皆馈酒食之事。则高子之说，当是《诗》古文家旧说也。」今案：灵星一岁再祀，乃是汉制，宋君亦误以为《周礼》。窃以《古论》解此节为雩祀，自是勤恤爱民之意。其时或值天旱，未行雩礼，故点即时言志，以讽当时之不勤民者。《家语·弟子解》：「曾点疾时礼教不行，欲修之，孔子善焉，《论语》所谓『浴乎沂，风乎舞雩之下』。」以浴沂、风舞雩为礼教，正与《论衡》所云「调和阴阳」之旨合。乃汉人解此文，又误会《古论》之义，以禊当舞雩。《月令》：「季春，天子始乘舟。」蔡邕《章句》：「乘舟，禊于名川也。」《论语》「暮春者，浴乎沂」，今三月上巳，祓[fú]禊[xì]于水滨，盖出于此。张协洛禊赋：「顾新服之既成，将祓除于水滨。」又云：「携朋接党，童冠八九。」亦同蔡氏《章句》之说。沈氏涛《十经斋文集》云：「考祓禊之礼，于古无征。《晋书束皙传》言『周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭王三月上巳，置酒河曲。』出吴均《续齐谐记》，不足为据。《宋书礼志》、《续汉志注补》引《韩诗》曰：『郑国之俗，三月上巳，之溱、洧两水之上，招魂续魄，秉兰草，祓除不祥。』则亦以为溱、洧之淫俗，非鄗[hào]、洛之盛典。《周礼》女巫『掌岁时祓除衅浴』，注：『岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。』盖郑举汉法以况周制。西京杂记载：『戚夫人正月上辰，出池边盥濯，食蓬饵，以祓禊邪，三月上巳，张药于流水。』《续汉礼仪志》：『是月上巳，官民皆絜于东流水上，曰洗濯祓除，去宿垢，为大絜。』是西汉始于宫闱，东京则沿为民俗。古祓禳皆除恶之祭。女巫之『祓除』，即女祝之『禬禳』。《礼·月令》：『九门磔[zhé]禳，以毕春气。』注谓『昴有积尸大陵之气，佚则厉随而出行，磔牲以禳于四方之神，所以毕止其灾。』《周礼·男巫》：『春招弭，以除疾病。』注：『招，招福也。弭读为敉，敉，安也，安凶祸也。招弭皆有祀衍之礼。』杜笃《祓禳赋》谓『巫咸之徒，秉火祈福』，犹存古制。魏、晋以后，但以丝竹觞咏为乐，而蔡邕、张协之徒，且以《论语》『舞雩』当之，匪特义异古训，抑更事乖前典。」案：沈说是也。《月令》「磔禳」，即春傩[nuó]之礼。后世「祓禊」，即其遗俗，与舞雩为请雨祈谷实者各别。此则蔡、张误会《古论》之旨，妄以「祓禊」当「舞雩」也。

    〇注：「思所以对，故音希。」 〇正义曰：《说文》云：「稀，疏也。」稀从希声，希有鲜少之义。盖点闻夫子问己，而思所以对，故鼓琴略缓，而其音稀疏也。

    〇注「置瑟」至「之声」。 〇正义曰：注以「置」训「舍」，「起」训「作」，故云「置瑟起对」也。《说文》：「僎，具也。」「僎」与「撰」同。《周官·大司马》「撰车徒」，谓具车徒也。具者，备也。「铿尔，投瑟之声」者，投亦置也。「投瑟」，当作「投琴」。

    〇注「包曰」至「之门」。 〇正义曰：《笔解》引此注作「孔曰」，「莫春为季春三月」者，莫，晚也。季，少也。凡四时首月为孟，次月为仲，末月为季。此三月是春末月，故言「季春三月」也。周正建子，以十一月为岁首，而仍用夏令，则莫春谓建辰月矣。「单袷[jiá]」者，夏小正云：「二月，往耰黍，襌[dān]。」「襌」与「单」同。《玉藻》云：「襌为?。」凡衣有里曰袷，无里曰襌。《说文》云：「袷，衣无絮。」《史记》匈奴传：「服绣袷绮衣。」注引字林，与《说文》同。今人称裌衣，亦袷之转声。凡单袷皆是春服，故注举以言之。 「风凉于舞雩之下」者，言鲁人时正舞雩，点往其下，得风凉适体也。《后汉书·仲长统传》：「仲长统欲卜居清旷，以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」与此包注意同为鲁论说也。惟「风」字作「讽」，或系叚借。李贤注以《古论》之义解之，非也。

    〇注：「善点独知时。」 〇正义曰：皇疏引李充云：「善其能乐道之时，逍遥游泳之至也。」

    三子者出，曾皙后。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「为国以礼，其言不让，是故哂之。」【〔注〕包曰：「为国以礼，礼贵让，子路言不让，故笑之」】 「唯求则非邦也与？」「安见方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤则非邦也与？」「宗庙会同，非诸侯而何？【〔注〕孔曰：「明皆诸侯之事，与子路同。徒笑子路不让。」】 赤也为之小，孰能为之大？」【〔注〕孔曰：「赤谦言『小相』耳，谁能为大相？」】

    正义曰：「夫子何哂由也」，皇本「夫子」作「吾子」。「曰为国以礼」，「曰」上有「子」字。「唯求」、「唯赤」二语，皇、邢疏皆谓「夫子语」，是也。夫子以求、赤所言，皆为邦之事，而求祇言能仕方六七十如五六十之小地，赤祇言能为小相，则所言皆让，与子路异，故夫子反言以明之。言方六七十如五六十，安见非邦？宗庙会同，皆诸侯之事，安见不能为大相？而二子之言皆让，故无可讥议也。「安见」，《释文》作「焉见」，云：「焉，于虔反，本今无此字。」卢氏文弨攷证曰：「古焉、安二字通用。」《礼记》三年问「焉」字，《荀子礼论篇》皆作「安」。校者不知，因云「今本无」。《释文》又云：「宗庙会同，本或作『宗庙之事如会同』，非。诸侯而何，一本作『非诸侯如之何』。」皇本、唐石经初刻，均与《释文》一本同。又皇本「小」、「大」下各有「相」字。