论语正义卷七

横行径踰者’，《脩闾氏》‘禁径踰者’，皆其证。”惠氏士奇《礼说》：“径谓之蹊。《释名》：‘蹊，系也。射疾则用之，故还系于正道。’康成亦云‘径踰射邪趋疾，禁之所以防姦’，谓不由正道，昌翔观伺，将开寇盗之端，故横行径踰者禁之，有相翔者诛之，则寇盗之端绝矣。君子绝恶于其细，禁奸于其微，射邪趋疾，未必遂爲盗也，而昌翔观伺，爲盗之端遂萌于此。野庐氏掌凡道径，塞其涂，弇其迹，则形势不得爲非，使民无由接于姦邪之地，故晏婴治阿而筑蹊径者，以此也。”春秋禁书虽存，而官失其职，道禁之不行久矣。子羽独奉而行之，以爲先王之道存焉，则一步一趋，无在而非先王之道也。“私谒”者，谓以私事谒也。“谒”训“请”，亦训“告”。

    ○注：“武城，鲁下邑。” ○正义曰：鲁有两武城。《史记·弟子列传》：“曾参，南武城人。澹台灭明，武城人。”《大戴礼·卫将军文子篇》注：“曾参，鲁南武城人。澹台灭明，鲁东武城人。”分别甚明。顾氏炎武《日知录》谓子羽、曾子同一武城。子羽传次曾子，省文但曰武城，似非南武城。据顾氏栋高《春秋大事表》，在今嘉祥县，于曲阜爲西南。东武城与邾、吴接壤，在今费县，于曲阜爲东南。江氏永《春秋地理考实》引《彙纂》云：“《通典》费县有古武城，今故城在费县西南九十里。一云在费县西南八十里石门山下。”案：八十里说近是。《山东通志》引《阙里志》云：“武城在费县西南八十里，关阳川之旁，子游所宰邑也。有古石刻云：‘仰视高山，俯听流水，絃歌之声，宛然如在。’”今以嘉祥之南武山爲武城，并东昌之武城县爲絃歌乡者，皆循名而失实也。

    ○注：“澹台”至“且方”。 ○正义曰：《弟子列传》：“澹台灭明，字子羽，少孔子三十九岁。”云“公且方”者，公谓不以私事至也，方谓行不由径。朱子《集注》云：“不由径，则动必以正，而无见小欲速之意可知。非公事不见邑宰，则其有以自守，而无枉己徇人之私可见矣。”

    子曰：“孟之反不伐，【〔注〕孔曰：“鲁大夫孟之侧，与齐战，军大败。不伐者，不自伐其功。”】 奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”【〔注〕马曰：“殿在军后。前曰启，后曰殿，孟之反贤而有勇，军大奔，独在后爲殿。人迎功之。不欲独有其名，曰：‘我非敢在后拒敌，马不能前进。’”】

    正义曰：“之反”，毛本误“子反”。郑注云：“姓孟，名之侧，字之反也。”案：古人名多用“之”爲语助，若舟之侨，宫之奇，介之推，公罔之裘，庚公之斯，尹公之他，与此孟之反皆是。杜预《左传注》：“之侧，孟氏族也。”“奔”，《说文》作“??”，云“走也”。走谓速走。《释名·释姿容》：“奔，变也，有疾变奔赴之也。”“门”者，国门。《左哀十一年传》说此事云：“抽矢策其马曰：‘马不进也’。”似谓以矢策马。《说文》：“敕，击马也。”“敕、策”同音叚借。

    ○注：“鲁大夫孟之侧。” ○正义曰：之反爲大夫，亦以意言。

    ○注：“殿在”至“爲殿”。 ○正义曰：《左传》云：“齐伐我及清，孟孺子洩帅右师，师及齐师战于郊。右师奔，齐人从之。陈瓘、陈庄涉泗。孟之侧后入以爲殿。”钱氏大昕《潜研堂文集》：“古文尻、臀字本作??，殿从{??-几+月}得声，臀又从殿取声。人之一身，臀居其后。军后曰殿，亦取斯义。汉时课吏有殿最之法，亦以居后爲殿也。”案：《诗·采菽传》：“殿，镇也。”孔疏：“军行在后曰殿，取其镇重之义。”愚谓臀居人后，亦以其镇重故名之。《左襄二十三年传》：“齐侯伐卫，大殿，商子游御夏之御寇。”是“殿”本军制。邢疏引《司马法谋帅篇》“乘车大震”，“大震”即大殿，音相似是也。鲁师虽奔，而之反能在后结陈以行，所保全之功甚钜，故注云“军大奔，独在后爲殿”也。云“前曰啓”者，《诗》：“元戎十乘，以先啓行。”《司马法》：“夫前驱啓”。啓训开，爲军先锋，故在前也。注言此者，明啓、殿皆陈法，非是在后即爲殿也。

    子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”【〔注〕孔曰：“佞，口才也。祝鮀，卫大夫子鱼也，时世贵之。宋朝，宋之美人而善淫。言当如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也。”】

    正义曰：郑注云：“不有，言无也。”“祝”即祝史。《说文》：“祝，祭主赞词者。”

    ○注：“祝鮀”至“害也”。 ○正义曰：《周官》惟大祝是下大夫，小祝、丧祝、甸祝、诅祝皆以士爲之。此祝鮀于卫，不得偁大夫，注以意言之耳。《左定四年传》先言祝鮀，后言子鱼，鮀者，鱼名，故名鮀，字子鱼。《古今人表》作“佗”，则鮀同音叚借字。宋朝谓宋公子朝也。朝初仕卫爲大夫，通于襄夫人宣姜，又通于灵公夫人南子，并见《左氏传》，是其善淫也。卫别有公子朝，爲季札所说，许爲君子，昭二十一年曾救宋，与宋公子朝爲二人。杜预注《左传》未能晰矣。先兄五河君《经义说略》：“美必兼佞，方可见容。美而不佞，衰世犹嫉之。故九侯女不憙淫，商辛恶之。褒姒不好笑，周幽恶之。庄薑之美，卫人爲之赋《硕人》，而卫庄亦恶之。美而不佞，岂容于衰世乎？盖美者，色也。所以说其美者，情也。如不必有可说之情，胡然而天，胡然而帝，祇见其可尊严而已，何说之有？故夫子歎时世不佞之人，虽美难免，夫子非不恶宋朝也，所以甚言时之好佞耳。”先兄此说，即注义也。王氏引之《经传释词》训“而”爲“与”。引《墨子·尚同》“闻善而不善，皆以告其上”，《韩子说林》“以管子之圣而隰朋之智”，‘而’皆‘与’也。而、与声之转，说与注异，亦通。他家疑“而”爲不误，或谓而、如通用，如或也，皆未是。

    子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”【〔注〕孔曰：“言人立身成功当由道，譬犹出入要当从户。”】

    正义曰：《说文》：“谁，何也。”言何人能？若有以问之也。上句言谁，下句言何，互相训。“出”谓出室也。宫室之制，外半爲堂，内半爲室。室有南壁，东开户以至堂。《说文》：“户，护也。半门曰户，象形。”《一切经音义》十四引《字书》云：“一扇曰户，两扇曰门。”“何莫由斯道”者，莫犹非也。《说文》：“道，所行道也。”言人日用行习，无非是道，特人或终身由之而不知耳。《礼记·礼器》云：“礼有大有小，有显有微，大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。”彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户。“何莫由斯道”，意与《礼器》同也。《春秋繁露·身之养重于义篇》：“故曰圣人天地动、四时化者，非有他也。其见大义故能动，动故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用则尧舜之功德。此大治之道也，先圣传授而复也。故孔子曰：‘谁能出不由户，何莫由斯道也？’”《繁露》此言，以道爲先圣传授，明虽久远无所变易，故知人必由之也。后人解“何莫由斯道”，谓人知由户，不知由道，故夫子慨歎之。与《繁露》之旨不合。皇本“户”下有“者”字。

    子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”【〔注〕包曰：“野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少。彬彬，文质相半之貌。”】

    正义曰：礼有质有文。质者，本也。礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。失其中则偏，偏则争，争则相胜。君子者，所以用中而达之天下者也。古称天子、诸侯、卿大夫、士，皆曰君子。君者，羣也，言羣下之所归心也。子者，男子之称也。非有位而称君子者，以其人有道德，可任在位也。此文“君子”，专指卿大夫、士。下篇云：“后进于礼乐，君子也”，“君子质而已矣，何以文爲”，皆就有位者言之。当时君子非质胜文，即文胜质，其名虽称君子，其实则曰野、曰史而已。夫子爲之正其名，究其义，曰“文质彬彬，然后君子”，言非文质备，无以爲君子矣。其无以爲君子者，以君子必用中于民。若文质偏胜，无以示民，民无所效法，而何以爲称其位哉？《礼·缁衣》云：“子曰：‘长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。’《诗》云：‘彼都人士，狐裘黄黄，其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。’”案：此诗二章言“台笠缁撮”，三章言“充耳琇实”，四章言“垂带而厉”又屡言“君子女”。君子即都人士，言都者，君子居国中也。诗意谓古之长民者，能备文质，与此章义相发。

    ○注：“野如”至“之貌”。 ○正义曰：《尔雅·释地》：“牧外谓之野。”《说文》：“野，郊外也。”野爲人所居，故谓其人曰野。夫子言“野哉！由也”，亦谓其有似野人。仲尼燕居：“敬而不中礼谓之野。”礼是文，野人有质无文，故言“鄙略”。《仪礼·聘礼》记》云：“辞多则史。”注：“史谓策祝。”亦言史官辞多文也。是史有二，此注浑言未晰，莫晓其所主。策祝文胜质，则礼所讥失其义，陈其数是也。史官文胜质，则当时纪载或讥爲浮夸者，是也。《释文》引注“文质相半也”，无“之貌”二字。郑注：“彬彬，杂半貌也。”义同。《说文》：“份，文质备也。”引此文作“份份”。彬，古文份，从彡林。段注：“今《论语》作‘彬’，古文也。彡者，毛饰画文也。饰画者，拭而画之也。从彡，与彫、彰同意。”案：“彬”，又作“斌”，《史记·儒林传》：“斌斌多文学之士。”

    子曰：“人之生也直，【〔注〕马曰：“言人所生于世而自终者，以其正直也。”】 罔之生也幸而免。”【〔注〕包曰：“诬罔正直之道而亦生者，是幸而免。”】

    正义曰：皇本无上“之”字。《晋语》：“德不纯而福禄并至，谓之幸。”言非分而得，可庆幸也。

    ○注：“言人”至“直也”。 ○正义曰：皇疏引李充云：“人生之道，惟其身直乎！”言惟直乃可生也。此即马义。盖直者，诚也。诚者，内不自以欺，外不以欺人。《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也。其爲物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也，即直也。天地以至诚生物，故《繋辞传》言乾之大生，静专动直。专直，皆诚也。不诚则无物，故诚爲生物之本。人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓“自作孽，不可活”者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。郑此注云“始生之性皆正直”，郑以“生也直”即夫子性善之旨，与马不同。然则“罔之生”便是告子所称性不善，其实性不善，由于习爲恶，不关性也。

    ○注：“诬罔正直之道而亦生”。 ○正义曰：“罔”本训无，诬者皆造爲虚无，故曰罔。《玉篇》：“誷，诬也。”罔与誷同。或谓经文‘罔之’句，言无直道也。亦通。

    子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”【〔注〕包曰：“学问知之者，不如好之者笃，好之者，不如乐之者深。”】

    ○注：“学问”至“者深”。 ○正义曰：《尚书大传》言“新穀已入，榎鉏已藏，祈乐已入，岁事既毕，馀子皆入学”。是庶人之子孙亦得受学。至春秋时，庠塾之制废，诗书之泽衰，人多不知学，故此言“知之者”，明与不知有异也。至“好之”、“乐之”，更不多觏，故夫子于门人中，独称“顔子好学”。又谓“一箪食，一瓢饮，在陋巷，不改其乐”，正谓不改其好学之乐。夫子疏食饮水，乐在其中，亦是此乐，故曰“发愤忘食，乐以忘忧”。乐者，乐其有得于己也。故《论语》首章即以“时习”之说示人。

    子曰：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”【〔注〕王曰：“上谓上知之所知也。两举中人，以其可上可下。”】

    ○注：“上谓”至“可下”。 ○正义曰：《释文》：“上知，音智。”《汉书·古今人表》列“知”、“仁”之目，亦引此文说之。《穀梁传·僖二年传》有“中知以上”，“中知以下”之文。然则此两言中人，谓中知矣。中人爲中知，则上谓上知，下谓愚也。顔师古《人表注》解此文，以“中人”爲中庸，失之。孔子罕言利、命、仁、性与天道，弟子不可得闻，则是不可语上。观所答弟子、诸时人语，各有不同，正是因人才知量爲语之，可知夫子循循善诱之法。若夫性质既愚，又不能自勉于学问，是夫子所谓“下愚”，非惟“不可语上”，且并不可语之矣。

    樊迟问知。子曰：“务民之义，【〔注〕王曰：“务所以化道民之义。”】 敬鬼神而远之，可谓知矣。”【〔注〕包曰：“敬鬼神而不黩。”】 问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”【〔注〕孔曰：“先劳苦而后得功，此所以爲仁。”】

    正义曰：“务”犹事也。“民之义”者，《礼运》曰：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义。”是也。“敬鬼神而远之”者，谓以礼敬事鬼神也。《表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。’”郑注：“远鬼神近人，谓外宗庙，内朝廷。”案：尊命、尊礼、尚施，皆近人之事。周道与夏道，略相似也。“近人而忠”，即是务民之义。于鬼称“事”，神称“敬”者，礼数故言事，礼疏故言远也。但事亦是敬，故《论语》此文，统言“敬鬼神”。夫子所以告樊迟者，正是教之从周道。《左氏传》：“季梁曰：‘民，神之主也。’”是以圣王先成民，而后致力于神，亦是举夏、周道言之矣。“难”谓事难也。获，得也。谓得禄也。《春秋繁露·仁义法篇》：“孔子谓冉子曰：‘治民者，先富之，而后加教。’语樊迟曰：‘治身者，先难后获。’以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》云：‘饮之食之，教之诲之。’先饮食而后教诲，谓治人也。又曰：‘坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮。’先其事，后其食，谓治身也。”董子说此义至明。下篇言“事君，敬其事而后其食”，义同。窃以夫子此文论仁知，皆居位临民之事，意樊迟时或出仕故也。皇本“问仁”下有“子”字。《唐石经》初刻作“先劳”，磨改作“先难”。

    ○注：“敬鬼神而不黩。” ○正义曰：远者敬之，至不知所远，虽敬亦黩。黩者，慢也。《楚语》观射父曰：“古者民神异业，敬而不渎，故神降之嘉生，民以物享，祸灾不至，求用不匮。及少皥之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。夫人作享，家爲巫史，无有要质。民匮于祀，而不知其福，烝享无度，民神同位。民渎齐盟，无有严威。神狎民则，不蠲其爲。嘉生不降，无物以享。祸灾荐臻，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。”案：世衰则神教兴，其始亦以祸福示戒，而终必归于渎祀，以长其谄慢之罪。春秋时，如黄能、实沉，多非礼之祀，在上者僭越无等，在下者习于风俗，竞爲祈禳，而不知所惩，究之获罪鬼神，莫能徼福而免于患，斯惑之甚者矣。惟知敬远之义，则吉凶顺逆，皆可顺受其正。修其在己而不爲无妄之求，斯可谓知矣。

    子曰：“知者乐水，【〔注〕包曰：“知者乐运其才知以治世，如水流而不知已。”】 仁者乐山。【〔注〕仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉。】 知者动，【〔注〕包曰：“日进故动。”】 仁者静。【〔注〕孔曰：“无欲故静。”】 知者乐，【〔注〕郑曰：“知者自役得其志故乐。”】 仁者寿。”【〔注〕包曰：“性静者多寿考。”】

    正义曰：皇疏云：“乐水乐山爲智仁之性，动静爲智仁之用，寿乐爲智仁之功。”案：夫子体备仁智，故能言之，所谓善言德行也。《尔雅·释诂》：“动，作也。”《说文》：“静，审也，竫，亭安也。”义微别。凡与“动”对言当爲“竫”，今经典作静。寿即??省。《说文》：“??，久也。”

    ○注：“知者乐运其才知以治世，如水流而不知已。” ○正义曰：《韩诗外传》“夫水者，缘理而行，不遗小间，似有智者；动而下之，似有礼者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；历险致远，卒成不毁，似有德者，天地以成，羣物以生，国家以宁，万事以平，品物以正。此智者所以乐于水也。”《说苑·杂言篇》略同。又云：“子贡问曰：‘君子见大水必观焉，何也？’孔子曰：‘夫水者，君子比德焉，遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是故君子见大水，观焉尔也。’”案此，则乐水兼有数义，注浑举其意，而以治世言之，即《外传》“天地以成”云云之旨。

    ○注：“仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉。” ○正义曰：《韩诗外传》“夫山者、万民之所瞻仰也。草木生焉，万物植焉，飞鸟集焉，走兽休焉，四方益取予焉，出云道风，从乎天地之间。天地以成，国家以宁。此仁者所以乐于山也。”《说苑》略同。此注言”乐如山”者，言仁者愿比德于山，故乐山也。“安固”、“不动”，即《外传》“国家以宁”之义。

    ○注：“日进故动。” ○正义曰：水运行不已，有进之象。君子自强不息，进德修业，日有孳孳而莫之止，其进也，即其动也。《易·象传》：“水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。”

    ○注：“无欲故静。” ○正义曰：欲即声色味臭安佚之欲，仁者所不能无。而云“无欲”者，仁者善制其欲，克己复礼。凡视听言动，自能以礼制心，而不稍过乎欲，故曰无欲。无欲者，无非礼之欲也。《易·象传》：“兼山，艮。君子以思不出其位。”思不出位，故能无欲。

    ○注：“知者自役得其志，故乐。” ○正义曰：知者能爲世用，不嫌自役，知有成功得志，故乐。

    ○注：“性静者多寿考。” ○正义曰：《说文》：“考，老也。”《易·象传》：“敦艮之吉，以厚终也。”“厚终”，谓当得寿也。《春秋繁露·循天之道篇》：“故仁人之所以多寿者，外无贪而内清淨，心平和而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。”《申鉴·俗嫌篇》：“仁者内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处正居中，形神以和，故咎徵不至，而休嘉集之，寿之术也。”《中论·夭寿篇》：“或问：孔子称‘仁者寿’，而顔渊早夭；岂圣人之言不信而欺后人耶？頴川荀爽以爲古人有言，‘死而不朽’，其身殁矣，其道犹存，故谓之不朽。夫形体固自朽弊、消亡之物。寿与不寿。不过数十歳；德义立与不立，差数千歳，岂可同日言也哉！《诗》云：‘万有千歳，眉寿无有害。’人岂有万岁千岁者，皆令德之谓也。北海孙翶以爲：死生有命，非他人之所致也，若积善有庆，行仁得寿，乃敎化之义，诱人而纳于善之理也。干以爲二论皆非其理也。夫寿有三：有王泽之寿，有声闻之寿，有行仁之寿。《书》曰‘五福，一曰寿’，此王泽之寿也；《诗》云‘其德不爽，寿考不忘’，此声闻之寿也；孔子曰‘仁者寿’，此行仁之寿也。孔子云尔者，以仁者利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。闻自尧至于武王，自稷至于周、召，皆仁人也。君臣之数不爲少矣，斯非仁者寿之验耶？又七十子岂残酷者哉？顾其仁有优劣耳，其夭者惟顔回。据一顔回而多疑其馀，无异以一鈎之金，权于一车之羽，云金轻于羽也。”

    子曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”【〔注〕包曰：“言齐、鲁有太公、周公之馀化，太公大贤，周公圣人，今其政教虽衰，若有明君兴之，齐可使如鲁，鲁可使如大道行之时。”】

    ○注：“言齐”至“之时”。 ○正义曰：齐者，国名也。周武王灭纣，封太师吕望于齐，是爲齐太公。太者，尊大之称。《说苑政理篇》：“伯禽与太公俱受封而各之国。三年，太公来朝。周公问曰：‘何治之疾也？’对曰：‘尊贤，先疎后亲，先义后仁也。此霸者之迹也。’周公曰：‘太公之泽及五世。’五年，伯禽来朝。周公问曰：‘何治之难？’对曰：‘亲亲，先内后外，先仁后义也。此王者之迹也。’周公曰：‘鲁之泽及十世。’故鲁有王迹者，仁厚也。齐有霸迹者，武政也。齐之所以不如鲁者，太公之贤不如伯禽也。”《汉书·地理志》：“初太公治齐，修道术，尊贤智，赏有功，故至今其士多好经术，矜功名，舒缓阔达而足智。其失夸奢朋党，言与行缪，虚诈不情，急之则离散，缓之则放纵。”又云：“周兴，以少昊之虚曲阜，封周公子伯禽爲鲁侯，以爲周公主。其民有圣人之教化，故孔子曰：‘齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。’言近正也。濒洙泗之水，其民涉度，幼者扶老而代其任。俗既益薄，长老不自安，与幼少相让，故曰：‘鲁道衰，洙泗之间齗[yīn]齗如也。’孔子闵王道将废，乃修六经，以述唐虞三代之道，弟子爱业而通者七十有七人。是以其民好学，上礼义，重廉耻。”顔师古注：“鲁庶几至道，齐人不如鲁也。”案：周公虽封鲁，犹仕王朝，身未归鲁，惟命伯禽之国就封，而伯禽亦能秉周公之教，以存王迹。故《说苑》、《汉书》归美伯禽，与此注归美周公意同。鲁俗虽衰，而洙泗之閒王化未歇，迨沐圣人之教，而俗益臻醇美。盖所谓“至于道”者，其言殊有验矣。

    子曰：“觚不觚，【〔注〕马曰：“觚，《礼器》。一升曰爵，二升曰觚。”】 觚哉！觚哉！”【〔注〕“觚哉！觚哉！言非觚也，以喻爲政不得其道则不成。”】

    ○注：“觚，《礼器》。一升曰爵，二升曰觚。” ○正义曰：云“觚《礼器》”者，《燕礼》：“公用象觚。”注：“觚，有象骨饰也。”《说文》云：“觚，乡饮酒之爵也。”段氏玉裁注谓“乡当作礼，乡饮酒有爵觯[zhì]无觚”是也。聂崇义《三礼图》谓“觚用木”，惟用木，故爲《考工》梓人制之。《宣和博古图》载商、周觚三十五，其形如今铜花瓶，而腹起四棱，与《礼注》不合。且皆以金爲之，则非梓人所司，后世僞作，此无疑矣。云“一升曰爵，二升曰觚”者，言爵、觚盛酒之量。郑注《礼器》云：“凡觚，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”《特牲记》注引旧说同。《梓人疏》引《礼器·制度》亦云“觚大二升。”《五经异义》：“今《韩诗》说，一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，适也，饮当自适也。四升曰角，角，触也，不能自适，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不能自节，爲人所谤讪也。总名曰爵。”并与此马注同。《考工记·梓人》：“爲饮器，觚三升。”《礼器》疏》引《异义》载“古《周礼》说，觚二升，献以爵而酬以觚，一献而三酬，则一豆矣。”陈氏寿棋《疏证》谓“二升当作三升。”此《周礼》说，与《韩诗》说异。许君《异义》云：“谨案《周礼》一献三酬当一豆，若觚二升，不满一豆。”此许从《周礼》说以辨《韩诗》之非。郑驳《异义》，以《周礼》献以爵而酬以觚，觚是觝譌，觝即觯。则意《梓人》“觚三升”亦爲“觝三升”，觝三则觚二，《周礼》与《韩诗》无异矣。皇疏“一献之礼，宾主百拜，此则明有觚之用也。当于尔时用觚酌酒，而沉湎无度，故王肃曰：‘当时沉湎于酒。’故孔子曰‘觚不觚’，言不知礼也。‘觚哉觚哉’，言用觚之失道也。”毛氏奇龄《改错》云：“古制器命名，名有取义。《礼注》云‘觚容二升’，取寡爲义。《诗》说所云‘饮常寡少曰觚’，则此觚命名原与君子之称‘孤’、‘寡’有同义也。今饮常不寡而仍称曰觚，名实乖矣，犹曰觚哉！”又云：“诸酒器皆有义，而独及觚者，此犹《燕礼》极尚宴乐，而其洗奠享献，惟用一觚，亦以觚本常用，并取寡少无过之名。盖不觚非改制，但不寡饮，即失名实耳。”案：毛说与王肃同。可补马义。旧有注云：“孔子曰：‘削觚而志有所念，觚不时成。’故曰‘觚哉觚哉’。觚小器耳。心不专一，尚不时成，况于大事也？”此说觚爲木简，与马异。宋氏翔凤谓是徐氏《论语隐义》语，义当本郑，亦是意爲之辞。 《说文》：“柧，棱也。棱，柧也。”史游《急就章》：“急就奇觚与衆异。”顔师古注：“觚者，学书之牍，或以记事，削木爲之，盖简属也。孔子叹觚，即此之谓。其形或六面，或八面，皆可书。觚者，棱也。以有棱角，故谓之觚。班固《西都赋》曰：“上觚棱而栖金爵。”今俗犹呼小儿削书简爲木觚章，盖古之遗语也。”王应麟《补注》：“《史记》‘破觚爲圜’，应劭曰：‘觚八棱有隅者。’《说文》通释觚八棱木，于其上学书。”又引《说文》云：“幡，书儿拭觚布也。”据此，则“柧”亦作“觚”。《广雅·释器》：“?[jiǎng]、籥[yuè]、??[bàn]、笘[shān]、??[lì]、?[hú]也。”竹木本一类，故柧亦作?。《汉书》所云“操觚之士”，《西京杂记》“傅介子好学书，尝弃觚而叹”，即此柧也。柧有四棱、八棱之异。《通俗文》曰：“木四方爲棱，八棱爲柧。”此析言之，若散文亦通称。故师古以觚有六面，则六棱亦名柧矣。孔子叹觚，师古之说，与《旧注》同异不可知，或谓觚当有棱，其后无棱亦名觚。如《史记》所云“破觚爲圜”之比，此亦名实相乖，于义得通者也。

    ○注：“以喻爲政不得其道，则不成。” ○正义曰：政者，正也。其身不正，如正人何？政不得成，犹彊名之。注说亦当有所本。

    宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”【〔注〕孔曰：“宰我以仁者必济人于患难，故问有仁人堕井，将自投下从而出之不乎，欲极观仁者忧乐之所至。”】 子曰：“何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。【〔注〕孔曰：“逝，往也。言君子可使往视之耳，不肯自投从之。”】 可欺也，不可罔也。”【〔注〕马曰：“可欺者，可使往也。不可罔者，不可得诬罔令自投下。”】

    ○正义曰：皇本“有仁”下有“者”字。“其从之也”，“也”，皇本作“与”。王氏引之《经传释词》谓也、与、欤同义。

    ○注：“宰我”至“所至”。 ○正义曰：仁者无不爱也，故见人有患难则必济之，而于仁人尤所亲念，故宰我设爲此问，以见仁道之至难也。俞氏樾《平议》谓井有人爲井中有仁道。从之者，行仁道也。或谓井有仁，即井有人，仁与人同，并通。

    ○注：“逝往”至“从之”。 ○正义曰：“逝往”，《尔雅·释诂》文。“往视之”者，思所以出之也。“不肯自投从之”者，徒伤其身，无以救人，故不肯也。俞氏樾《平议》读‘逝’爲‘折’，云：“君子杀身成仁则有之，故可得而摧折，不可以非理陷害之。”此义亦通。

    ○注：“可欺”至“投下”。 ○正义曰：“可使往”者，言使往救之也。《孟子》亦曰：“君子可欺以其方，难罔以非其道。”方者，义也。以义责君子，君子必信而从之。然非其道，则亦难罔之矣。盖可欺者，仁也，不可罔者，知也。宋氏翔凤《发微》云：“夫滔滔天下，非人谁与？色斯之举，可以翔集。公山佛肸之往，南子之见，是可逝也，可欺也。磨而不磷，涅而不缁，是不可陷也，不可罔也。”

    子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”【〔注〕郑曰：“弗畔，不违道。”】

    ○正义曰：《释文》云：“一本无‘君子’字，两得。”臧氏琳《经义杂记》：“君子乃成德之称，不嫌其违畔于道。《顔渊篇》此章再见，无‘君子’字。”知此亦无有者爲得也。冯氏登府《异文考证》引《后汉范升传》亦无‘君子’字。程氏瑶田《论学小记》：“天下达道五，而人之行百，其切于吾身，而不可以须臾离者乎？其切于吾心，而不可以一端弗学矣乎？于何学之？曰于文。圣人贤人，先我而尽道者也。夫固我之师也。然而已往矣，其所存者文而已矣。文存则道存，道存则教存，吾学其文而有获，不啻亲炙焉，而诏我以语之，呼我以喻之也。不啻相依焉，而携我以举之，掖我以履之也。舜之大孝也，武王周公之达孝也，其德同，其所德者不同也。尧之文章也，夫子之文章也，其美富同，其所美富者不同也。徵之于文，而后舜与武王周公之所德，若或闻而知之矣。徵之于文，而后尧与夫子之所美富者，亦若见而知之矣。是故学文不可缓也。” 案：“博文”者，《诗书》礼乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所著以行之者也。博学于文，则多闻多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼著于经曲之大，而慎于视听言动之际，凡人能以所行纳于轨物，而无所违，是之谓“约”。约者，约束。非谓省约，与上‘博’字爲反对也。“之”者，此也。谓此身也。夫子告顔子以“克己复礼”。复者，反也。反之于礼，是爲约矣。他日顔子言夫子善诱，“博我以文，约我以礼”，约礼即复礼之教也。是故“博文”即《大学》之致知格物，“约礼”即《大学》之诚意、正心、修身。人非博学，无由约礼，故夫子言“诵诗三百”，不足以一献。然徒事博文，而不约之以礼，则后世文人记诵之习，或有文无行，非君子所许也。《后汉书·范升传》引“孔子曰：‘博学约之，弗叛矣夫。’”又曰：“夫学而不约，必叛道也。”明弗畔专以约礼言也。畔即叛字。唐《石经》初刻作“叛”，后磨改。《说文》：“叛，反也。畔，田界也。”义异。经典多叚畔爲叛。《左昭廿一年经》“宋华亥、向宁、华定自陈入于宋南里以叛”，《公羊经》作“畔”。

    ○注：“弗畔，不违道。” ○正义曰：礼者，道之所以行也。人违道与否，不可得知。但已博文约礼，由其外，以测其内，亦可不致违道。

    子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”【〔注〕孔安国等以爲南子者，卫灵公夫人，淫乱，而灵公惑之。孔子见之者，欲因以说灵公，使行治道。矢，誓也。子路不说，故夫子誓之。行道既非妇人之事，而弟子不说，与之祝誓，义可疑焉。”】

    ○正义曰：《史记世家》：“孔子自蒲反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子，不辱欲与寡君爲兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡爲弗见，见之礼答焉。’”《法言五百篇》：“或问：圣人有诎乎？曰：有。曰：焉诎乎？曰：仲尼于南子所不欲见也，于阳虎有不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”《孔丛子·儒服篇》创爲异说，以夫人与于大飨。当时南子飨夫子，夫子亦弗获已。果尔？则礼所应见，子路何爲不说？且《论语》、《史记》但言见南子，不言南子飨夫子。毛氏奇龄《改错》曰：“古无男女相见之礼，惟祭则主妇献尸，尸酢主妇，谓之交爵，非祭则否。故《坊记》云：‘非祭，男女不交爵。’亦并非相见即助祭，卿大夫亦并不因此妄行见礼。若夫人初至，《春秋经》称‘大夫宗妇觌用币’，谓大夫之宗妇以觌礼入，非谓大夫亦同入也。至诸侯大飨，大夫出行祼献礼，同姓诸侯有之，异姓则否。故《礼正义》谓王飨诸侯及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。自缪侯、阳侯以同姓而遭此变后，凡同姓亦摄献，是男女无相见礼，无觌礼，祇有交爵、飨献二礼。而既则交爵存，而飨献亦废。至大夫觌币，惟何休、杜预皆有是说。孔仲达即非之，谓礼无此文。况《穀梁传》云‘大夫不见其夫人’，后世儒说，何如传文足据乎？”由毛说观之，益知《孔丛子》之谬，不足证矣。窃谓南子虽淫乱，然有知人之明，故蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意，子路亦疑夫子此见，爲将诎身行道，而于心不说，正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。夫子知子路不说，故告以予若固执不见，则必触南子之怒而厌我矣。天即指南子。夫子言“人而不仁，疾之已甚爲乱”，孟子亦言“仲尼不爲已甚”，可知圣人达节，非俗情所能测矣。毛氏奇龄《稽求篇》：“夫子矢之。案：《释名》云：‘矢，指也。’《说文》云‘否’者，不也。夫子以手指天，而曰吾敢不见哉？不则天将厌我矣。言南子方得天也。故《史记》直曰‘予所不者’，不者，不见也。词例与《项羽传》‘不者，吾属将爲所虏’正同。所，若也。《左传》‘所不与崔、庆’，《史记》‘所不与子犯共’，皆作‘若’解。旧以此爲誓，正以‘所’字相似耳。”案：毛解“天”字稍异。高诱《吕览贵因》注引亦作“不”。《说文》“否”，从不声，故“不”叚“否”爲之。“厌”与“压”同。《考文》引古本正作“压”。《说文》：“压，笮也。”《礼记》“畏、压、溺”，《左氏传》“将以厌衆”，皆“压”字。“天厌之”，或当时有此语。《论语问孔篇》说此文“天厌之”，正与毛同。而以“否”爲“鄙”，解爲鄙陋之行，反似子路不说爲疑夫子淫乱，纷纷诘难，均无当矣。郑注云：“矢，誓也。否，不也。”郑此注非全文，无由知其说。皇疏引缪播曰：“否，不也。”此言予若不用，是天将厌塞此道。栾肇曰：“天厌之者，言我之否屈，乃天所厌也。”王弼曰：“否泰有命，我之所屈，不用于世者，乃天命厌之。言非人事所免也。”蔡谟曰:“矢，陈也。夫子爲子路矢陈天命，非誓也。”李充曰：“夫道消运否，则圣人亦否，故曰‘予所否者，天厌之’，厌亦否也。言圣人与天同其否泰耳。” 参观诸说，“矢”或训“誓”，或训“陈”，而“否”爲“否塞”，“厌”爲“厌绝”，其辞同也。天未欲夫子行道，岂南子所能兴？明己之往见，不过欲答其礼，而非爲求仕可知。此以解子路之惑，于义亦通，但师弟相言，不得设誓，“矢”当训“指”，爲指天也。王氏崧《说纬》以“此见在灵公卒后辄立之时，南子欲因孔子以固辄位，子路以见之似有爲辄之意，而与初言‘正名’相反，所以不说。夫子则怒而矢之，谓予如不正名，必获天诛”。其说甚诞。《史记》叙此文下即云：“居卫月馀，灵公与夫人同车，使孔子爲次乘，招摇市过之。孔子丑之，去卫。”则此见明在灵公时。江氏永《乡党图考》繋此事在孔子五十七岁，其非卫辄时可知。至宋孙奕《示儿编》谓南子是南蒯，欲张公室以叛季氏，夫子见之，与欲赴弗扰、佛肸同意。王应麟《困学纪闻》引陈自明说同。然南蒯叛时，孔子年方二十二，子路少孔子九岁，年方十三，其说凿而不通，宜爲伯厚所斥矣。

    ○注：“孔安”至“疑焉”。 ○正义曰：皇本作“孔安国曰‘旧以南子者’”，邢本同。《释文》载《集解》本皆作“等以爲南子者”，是“旧”爲“等”之譌。臧氏庸《拜经日记》谓“孔安国”下不当有“曰”字，“孔安国等以爲”者，首举孔以该马、郑、包、周诸儒之义。“行道”以下四句，乃何氏语，以《道国章·集解》引包、马说，又云“义疑”，故两存证之。可见此校极确，今依以订正。《吕氏春秋贵因篇》：“孔子道弥子瑕见釐夫人，因也。”釐夫人即南子。《淮南子泰族训》：“孔子欲行王道，东西南北，七十说而无所偶。故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。”《盐铁论·论儒篇》：“孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。”此皆当时所传陋说，以夫子爲诡道求仕，不经之谈，敢于侮圣矣。

    子曰：“中庸之爲德也，其至矣乎！民鲜久矣。”【〔注〕庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣，非适今。】

    ○注：“庸常”至“适今”。 ○正义曰：《说文》：“庸，用也。”凡事所可常用，故“庸”又爲常。洪氏震煊《中庸说》：“郑君《目录》云：‘名曰《中庸》者，以其记中和之爲用也。庸，用也。’注‘君子中庸’云：‘庸，常也。用中爲常道也。’二说相辅而成，证诸《丧服四制》之篇曰：‘此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。王者之所常行也。’不得过、不及谓之中，所常行之庸。常行者，即常用是也。故讚舜之大智曰：‘执其两端，用其中于民。’用中即中庸之义是也。古训以庸爲常，非平常之谓也。‘庸德之行，庸言之谨’，郑君亦注云：‘庸犹常也，言德常行也，言常谨也。’证诸《易·文言》曰：‘庸言之信，庸行之谨’九家注云：‘庸，常也。谓言常以信，行常以谨。’《荀子·不苟篇》曰：‘庸言必信之，庸行必慎之。’杨倞注云：‘庸，常也。谓言常信，行常慎。’故下文反之曰：‘言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。’此皆以常训庸者也。《尔雅·释诂》曰：‘典、彝、法、则、刑、范、矩、庸、恒、律、戛、职、秩，常也。’《书》篇或以《典》名，或以《范》名；《礼》篇或以《法》名，或以《庸》名，其义一也。” 案：执中始于尧之咨舜，舜亦以命禹，其后汤执中，立贤无方。至《周官》大司乐以“中、和、祇、庸、孝、友”爲六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言“中庸”之旨，多箸《易传》。所谓“中行”，行即庸也。所谓“时”，即时中也。时中则能和，和乃爲人所可常行。故有子言“礼之用，和爲贵”。而子思作《中庸》，益发明其说曰：“喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明中庸之爲德，皆人所可常用，而极其功能至于位育。盖尽己之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，尽物之性，则可以赞天地之化育，所谓“成己以成物”者如此。故夫子赞爲至德。《周官·师氏》：“一曰至德。”郑注：“至德，中和之德。覆焘持载含宏者也。”下引《论语》此文。“覆焘持载”，至德也。惟舜在位，能用中于民，民皆化之。顔子未得位，但能择中庸，得善勿失，而无所用于民，所谓有德无位，不敢作礼乐者也。世之衰也，上无明天子，下无贤方伯，民无所取法，贤知之所过，愚不肖所不及，皆无所裁度以适于道。又甚则无所忌惮，如小人之反中庸，故曰“民鲜久矣”。云“非适今”者，适，祇也。《中庸篇》“子曰：‘中庸其至矣乎，民鲜能久矣。’”郑注：‘鲜，罕也。言中庸爲道至美，顾人罕能久行。’郑意谓当时民亦能行，但不能久行。义逊此注。

    子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸。【〔注〕孔曰：“君能广施恩惠，济民于患难，尧、舜至圣，犹病其难。”】

    正义曰：皇本“如有”作“如能”，“衆”下有“者”字。“何事于仁”，事犹爲也。见《礼乐记注》。言博施济衆，何爲于仁言之，明非仁者所能矣。毛氏奇龄《改错》曰：“《乡饮酒义》曰：‘东方者春，春这爲言蠢也，産万物者圣也。南方者夏，夏之爲言假也。’假者大也，养而大之，仁也。则内圣外王，总以仁及万物爲言。《礼》所云‘天子之立也，嚮仁而左圣’，以此是也。然则仁与圣，皆推心之恕，以长养万物，浅深一体，祇春爲生之本，而夏爲养之本。养祇遂生，而春爲资生之原，长养不穷，故圣进于仁。”案：“仁”训爱。“圣”训通。并见《说文》，爲最初之谊。通之爲言无疑滞也，无阻碍也。是故通乎天地、阴阳、柔刚之道，而后可以事天察地，通乎人仁义之道，而后可以成己以成物。若我于理义有未能明晓，我于人有未能格被，是即我之疑滞阻碍，而有所不通矣。如此者，以之自治，则行事乖戾；以之治人，则多所拂逆。桀、纣、盗跖之行，无恶不作，然推究其失，祇是不通已极耳。是故天地交爲泰，天地不交爲否。泰者，通也，治象也。否者，不通也，乱象也。通与不通，天下之治乱繋之。博施济衆，无一人不遂其欲，以我性情通于人，并使人无乎不通，故夫子以爲圣，以爲尧、舜犹病。圣仁本用原同，故己达达人，达亦爲通，特圣爲成德之名。仁则尚在推暨时言，仁道大成，方可称圣。故夫子视圣爲最难，而但言仁；又以仁亦难及，而先言恕。

    ○注：“君能”至“其难”。 ○正义曰：言“广施”者，“博”训广也。广施恩惠，言君无私，德能徧及也。《礼运》言“大同之治”云：“选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”此则可言博施矣。《尔雅·释言》：“济，渡也。济，成也。济，益也。”三训此文皆通。注以济渡爲言，济于患难，若禹治水，益焚山泽之类。尧舜者，唐虞二帝名。当时有洚水，民苦昏垫，艰食鲜食，是博施济衆，尧舜犹病其难也。《广雅·释诂》：“病，难也。”亦据引申以成义。

    夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”【〔注〕孔曰：“更爲子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬，于己皆恕，己所欲而施之于人。”】

    正义曰：阮氏元《论仁篇》：“孔子论人以圣爲第一，仁即次之，仁固甚难能矣。圣、仁，孔子皆谦不敢当。子贡视仁过高，误入圣域，故孔子分别圣字，将仁字论之曰：‘所谓仁者，己之身欲立则亦立人，己之身欲达则亦达人。’即如己欲立孝道，亦必使人立孝道，所谓‘不匮’、‘锡类’也。己欲达德行，亦必使人达德行，所谓‘爱人以德’也。又曰：‘爲之不厌’，己立己达也。‘诲人不倦’，立人达人也。立者如‘三十而立’之立，达者如‘在邦必达，在家必达’之达。”案：“立”谓身能立道也，“达”谓道可行诸人也。

    ○注：“更爲”至“于人”。 ○正义曰：郑注云：“方，犹道也。”此孔所本。《说文》：“恕，仁也。”如己之心，以推诸人，此求仁之道，故恕亦训仁。恕、仁本一理。子贡未能至恕，故夫子以爲非尔所及。他日问终身行之，又告以恕，皆此教也。《孟子》云：“彊恕而行，求仁莫近焉。”即此“近取譬”之义。譬者，喻也。以己爲喻，故曰“近”。《大学》言“君子絜矩之道”云：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右。”矩者，法也。即此所云“譬”也。絜者，结也，挈也，即此所云取也。