论语正义卷八

    述而第七

    集解

    凡三十八章

    正义曰：《释文》云：「旧三十九章，今三十八章。」所云「旧」，当谓六朝旧本。所多一章，疑分「子路问三军」为一章也。《释文》又云：「『子于是日』以下，旧别为章，今宜合前章。『亡而为有』以下，旧为别章，今宜与前章合。」陆云「宜合」，但论其理，实未尝合并也。若已合并，则为三十六章。卢氏文弨《释文考证》以旧三十九章为《释文》本，今三十八章为朱子本。则误解陆氏原文为后人校语也。翟氏灏《考异》讥陆氏宜合者两条，总题但减其一，以为失于点对，则是旧为四十章，不合言三十九也。

    子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭。」【〔注〕包曰：「老彭，殷贤大夫，好述古事。我若老彭，但述之耳。」】

    正义曰：《说文》云：「述，循也。作，起也。」述是循旧，作是创始。《礼中庸记》云：「非天子不议礼，不制度，不考文。」议礼、制度、考文皆作者之事，然必天子乃得为之。故《中庸》又云：「今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。」郑注：「今孔子谓其时，明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。」《汉书·儒林传》：「周道既衰，坏于幽、厉，陵夷二百余年，而孔子兴。究观古今之篇籍，于是叙《书》则断《尧典》，称乐则法《韶舞》，论《诗》则首《周南》。缀周之礼，因鲁《春秋》，举十二公行事，绳之以文、武之道，成一王法，至获麟而止。盖晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。皆因近圣之事，以立先王之教，故曰『述而不作，信而好古』。」是言夫子所述六艺事也。故《中庸》云：「仲尼祖述尧舜，宪章文武。」宪，法也。章，明也。尧舜文武，其政道皆布在方策，所谓古也。下章云「子曰：『盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。』」多闻多见，皆所学于古者。故又言「好古，敏以求之也。」若然，《孟子》云「孔子作《春秋》」，《春秋》是述，亦言「作」者，散文通称。如周公作《常棣》，召公述之。亦曰「作《常棣》」矣。 「信」者，知之明，不信，必不能好。故言「笃信好学」也。「窃」者，《广雅·释诂》云「私」也。夫子谦言，不敢显比老彭，故言私比也。老彭，殷大夫。夫子亦殷人，故加「我」以亲之。

    ○注：「老彭，殷贤大夫」。 ○正义曰：《大戴礼·虞戴德》云：「昔老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，扬则抑，抑则扬，缀以德行，不任以言。」《汉书·古今人表》列老彭于仲虺下，仲虺即仲傀，是老彭为殷初人。包氏此注当即本《戴记》也。郑注云：「老，老聃；彭，彭祖。老聃，周之太史。」以老、彭为二人，与包义异。《汉书叙传》：「若允彭而偕老兮」，师古注谓彭祖、老聃，此老、彭为二人也。郑语「彭姓，彭祖」，为祝融之后，灭于商。《楚辞天问》：「彭铿斟雉，帝何飨？」王逸注谓彭祖以雉羹进尧，而尧飨之也。《史记五帝纪》：「禹、臯陶、契、后稷、伯夷、夔、龙、倕、益、彭祖，自尧时而皆举用。」则彭祖是尧臣也。《史记·老子韩非列传》：「老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。」司马贞《索隐》曰：「按，藏室史，周藏书室之史也。」又《张苍传》「老子为柱下史，盖即藏室之柱下，因以为官名。」则老子是周史也。既老子是史官，意彭祖在尧时亦是史官，故夫子欲窃比此二人矣。 《庄子音义》引世本云：「彭祖姓钱，名铿，在商为守藏史，在周为柱下史。」以彭祖为商人，与郑语及《五帝纪》不合。至入周为柱下史，则以彭祖为数百岁人，并恐传闻之误。高诱注《吕氏春秋》情欲诸篇，以老彭、彭祖为一人。邢昺疏《论语》谓彭祖于尧时封彭城，又云即老子也。以老彭、彭祖、老聃为一人，说与包、郑又异，尤未是也。《老子列传》云：「孔子适周，将问礼于老子。」又云：「老子修道德，基学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，廼遂去。至关，关令尹喜曰：『子将隐矣，强为我著书。』于是老子廼著书上下篇，言道德之意五千余言而去。」又云：「李耳无为自化，清静自正。」《汉书·艺文志》：「道家者流，盖出于史官，历记成败，存亡，祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一嗛而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼乐，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。」案：老子之学，源出黄帝，故汉人多以黄、老并言。宋氏翔凤《发微》云：「《老子》曰：『圣人处无为之事，行不言之教』，无为而有事，不言而有教，非居敬而何？又曰：『圣人抱一为天下式。』一者，诚也。诚为敬，故抱一即居敬。又曰：『兵者不祥之器，非君子之器。』即军旅之事未之学也。又曰：『圣人无常心，以百姓心为心。』又曰：『善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于乡，其德乃长，修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。』即修己以安百姓，非独任清虚者之所及也。其书二篇，屡称『圣人』，即述而不作也。又曰：『执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。』此信而好古也。又曰：『象帝之先。』又曰：「太上，不知有之。」曰『帝之先』，曰『太上』，此推乎古而益远者也。」又云：「《论语》不曰彭老，而曰老彭者，以老子有亲炙之义，且尊周史也。至《三朝记》谓称商老彭者，以老子虽生周代，而所传之学，则《归藏》之学，故归之于商，尤信而好古之明征也。」案：宋君发明老子之学，是也。其以彭祖为殷人，则沿《世本》之误。而以《三朝记》老彭为二人，亦是彊经就我。其他谓孔子赞《易》，多取于《归藏》、《小戴》所录七十子之记，皆为殷礼，则显然违异，今皆删佚，不敢着之以误来学。

    子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉。」【〔注〕郑曰：「无是行于我，我独有之。」】

    正义曰：「默」者，王逸《楚辞·惜贤注》云「寂也」。「识」者，记也。诗书礼乐，士之正业，皆须讽诵，若博学无方，既非家有其书，则惟宜默识之也。下篇云「多见而识之」，亦谓默识也。「厌」，《说文》作「猒」，饱也。引申之，训足，训弃。夫子自彊不息，日有孳孳，不知年数之不足，故能不厌于学也。「倦」，《说文》作「??」，劳也。《广雅释诂》：「券，劳也，止也。」「何有于我」，言二者之外，我无所有也。下篇「子曰：『若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。』公西华曰：『正唯弟子不能学也。』」《孟子·公孙丑篇》：「子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既圣矣。』」观彼文，则「学不厌，教不倦」乃夫子所自任，「何有于我」，乃辞圣仁不敢居之也。下篇《出则事公卿章》「何有于我」义同。

    ○注：「无是行于我，我独有之。」 ○正义曰：注有譌文，当以「行」字句绝，「我」字重衍。郑谓他人无是行，夫子乃独有之，与上篇「为国乎何有」，「于从政乎何有」，「何有」皆为不难也。

    子曰：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」【〔注〕孔曰：「夫子常以此四者为忧。」】

    正义曰：《说文》云：「修，饰也。」《广雅·释诂》：「修，治也。」五常之德，人所固有，当时修治之，则德日新。《大学记》所云「明明德」是也。「学之不讲」者，汪氏中《述学》云：「讲，习也。习，肄也。古之为教也以四术，书则读之，礼乐同物，诵之，歌之，弦之，舞之。揖让周旋，是以行礼，故其习之也，恒与人共之。『学而时习之』，『有朋自远方来』，所谓『君子以朋友讲习』也。学人习之，其师则从而告之。记曰：『小乐正学干，大胥赞之，籥师学戈，籥师丞赞之，春诵夏弦，大师诏之，瞽宗秋学礼，执礼者诏之，冬读书，典书者诏之。』曰学，曰赞，曰诏，必皆有言，故于文『讲』从『言』。孔子适宋，与弟子习礼大树下，鲁诸儒讲礼，乡饮、大射于孔子家，皆讲学也。礼乐不可斯须去身，故孔子忧学之不讲。」 「徙」，《说文》云：「迻[yí]也。」此常训。下篇云「徙义，崇德也」。《荀子·大略篇》：「君子之学如蜕，蟠然迁之。故其行效，其立效，其坐效，其置颜色、出辞气效。无留善。」亦言君子能徙义也。《易·象传》：「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」二者贵能力行，故有敢于风雷。否则习为不善，而不复进于德矣。故夫子深忧之也。汪氏中《经义知新记》：「讲字古音媾，修、讲一韵，徙、改一韵。」皇本「修」作「修」，又每句下皆有「也」字。

    ○注：「夫子常以此四者为忧。」 ○正义曰：《北堂书钞·艺文部》四引郑此注云：「夫子常以为忧也。」此孔所袭。四者是夫子诲人之语，而云「吾忧」者，正恐教术或疎，致有斯失，能引为己责也。

    子之燕居，申申如也，夭夭如也。【〔注〕马曰：「申申、夭夭，和舒之貌。」】

    正义曰：《释文》云：「燕，郑本作宴。」案：《后汉·仇览传》引亦作宴。《说文》：「宴，安也。」宴本字，「燕」鸟名，盖叚借也。《礼记》有《仲尼燕居》、《孔子闲居》二篇。郑目录云：「退朝而处曰燕居，退燕避人曰闲居。」此皇疏亦云：「燕居者，退朝而居也。」

    ○注：「申申、夭夭，和舒之貌。」 ○正义曰：皇疏引《诗》云：「『桃之夭夭』，即美舒义。」《月出》「舒夭绍兮」，亦以夭绍为舒之姿也。《广雅·释训》：「妖妖、申申，容也。」「妖」与「夭」同。胡氏绍勋《拾义》：「《汉书·万石君传》：『子孙胜冠者在则，虽燕必冠，申申如也。』师古注云：『申申，整勅之貌。』此经记者先言『申申』后言『夭夭』，犹《乡党》先言『踧踖』，后言『与与』也。『申申』言其敬，『夭夭』言其和。马注『申申』亦训『和舒』，失之矣。」案：胡说是也。汉《安世房中歌》：「敕身齐戒，施教申申。」《说文》：「??，神也。七月阴气成体，自??束，从臼，自持也。」是申有约束之义。「申申如」者，所谓「望之俨然」，「夭夭如」者，所谓「即之也温」。

    子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。」【〔注〕孔曰：「孔子衰老，不复梦见周公。明盛时梦见周公，欲行其道也。」】

    正义曰：《吕览·去宥篇》：「人之老也形益衰。」高诱注：「衰，肌肤消也。」《说文》：「?，寐而有觉也。」今省作「梦」。夫子日有孳孳，不知老之将至，至是血气益衰，力极罢顿，无复从前之精专，故有此叹。《吕氏春秋·博志篇》：「盖闻孔子、墨翟昼日讽诵习业，夜亲见文王、周公旦而问焉。用志如此其精也，何事而不达？何为而不成？故曰精而熟之，鬼将告之。非鬼告之也，精而熟之也。」案：周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐。鲁是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言「舍鲁何适」？又屡言「从周」，故缀周之礼。其修《春秋》，绳之以文武之道，成一王法，与周公制作之意同也。旧读以「吾衰也久矣」为句，见翟氏灏《考异》所引《吕览·不苟注》，张载《正蒙》、杨时《资吾院记》。今读或以「久矣」属下句。皇本「公」下有「也」字。《释文》云：「本或无『复』字，非。」

    子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」【〔注〕志，慕也。道不可体，故志之而已。据，杖也。德有成形，故可据。依，倚也。仁者功施于人，故可倚。艺，六艺也，不足据依，故曰游。】

    正义曰：此夫子诲弟子进德修业之法。道者，明明德亲民，大学之道也。德者，《少仪》云：「士依于德。」郑注：「德，三德也。一曰至德，二曰敏德，三曰孝德。」此本《周官·师氏》之文。郑彼注云：「至德，中和之德，覆焘持载含宏者也。敏德，仁义顺时者也。孝德，尊祖爱亲。」三德所以教国子，故郑注《少仪》依用之。《论语》此文，义当同也。言「据」者，据犹守也。《中庸》言颜子：「择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之。」即据德矣。「依仁」犹言亲仁，谓于仁当依倚之也。「游于艺」者，《学记》云：「不兴其艺，不能乐学。」又云：「故君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。」郑注：「兴之言喜也，歆也。游谓闲暇无事于之游。」然则游者，不迫遽之意。《少仪》言「士游于艺」，郑彼注云：「艺，六艺也。一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。」亦本《周官·保氏》，彼注云：「五礼：吉、凶、宾、军、嘉也。六乐：云门、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。郑司农云：『五射：白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。五御：鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左。六书，象形、会意、转注、指事、假借、谐声也。九数：方田、粟米、差分、少广、商功、均轮、方程、羸不足、旁要。』」《唐石经》「游」作「游」。

    ○注：「志慕」至「曰游」。 ○正义曰：《说文》云：「据，杖持也。依，倚也。」并常训。道不可体，德有成形，皆清虚之论，不可以解此文也。礼乐不可斯须去身，故周公自称「多艺」。夫子言艺能从政，而以为不足据依，亦异乎吾所闻。

    子曰：「自行束修以上，吾未尝无诲焉。」【〔注〕孔曰：「言人能奉礼，自行束修以上，则皆教诲之。」】

    正义曰：「修」与「修」同，谓以修为挚，见其师也。《周官·膳夫》：「凡肉修之颁赐，皆掌之。」《腊人》：「掌干肉，凡田兽之脯腊膴胖之事。」郑注：：「薄析曰脯，棰之而施姜桂曰鍜修。」《释名·释饮食》：「脯又曰修。修，缩也，干燥而缩也。」《曲礼》云：「以脯修置者，左朐右末。」郑注：「屈中曰朐。」此弟子行束修于其师，亦当如置脯修之法，左朐右末执之。称「束」者，《少仪疏》云：「束修，十脡脯也。」以非一脡，故须束之。孔氏广森《经学卮言》：「礼荐脯五职。凡作脯之法，皆以条肉中屈之，五职则为朐者五，为脡者十，故谓之束。」取其与束帛十端而五匹者同义。《北史·儒林传》：「冯伟门徒束修一毫不受。」《随书·刘炫传》：「后进质疑爱业，不远千里，然啬于财，不行束修者，未尝有所教诲。」是「束修」为挚礼。李贤《后汉延笃传注》：「束修谓束带修饰，郑注《论语》曰：『束修谓年十五以上也。』」李引郑注，所以广异义。人年十六为成人，十五以上可以行挚见师，故举其所行之挚以表其年。若然，则十五以下未能行挚，故《曲礼》云：「童子委挚而退。」「委挚」者，委于地也。《后汉·伏湛传》：「杜诗荐湛曰：『湛自行束修，讫无毁玷。』」《隶释·谒者景君墓表》：「惟君束修仁知。」《幽州剌史朱龟碑》：「仁义成于束修，孝弟根其本性。」《隶续金恭碑》：「束修聪。」皆以「束修」表年，与郑义同。若《后汉·和帝纪》「束修良吏」，《邓后纪》「故能束修，不触罗纲。」《郑均传》：「束修安贫，恭俭节整」，《冯衍传》「圭洁其行，束修其心。」《刘般传》：「束修至行」，《胡广传》：「使束修守善，有所劝仰」，《王龚传》「束修励节」，皆以约束修饰为义。而其字与「修」通用。后之儒者，移以解《论语》此文，且举李贤「束带修饰」之语，以为郑义亦然，是诬郑矣。至阙党童子，则使将命，互乡童子，与其洁己，并是夫子教思之广，虽未行束修，亦诲之矣。郑注云：「诲，鲁读为悔字，今从古。」包氏慎言《温故录》：「案《鲁论》，则束修不谓脯脡。《易》曰『悔吝』者，言乎其小疵也。又曰『震，无咎』者，存乎悔。圣人戒慎恐惧，省察维严，故时觉其有悔。自行束修以上，谓自知谨饬砥砺，而学日以渐进也。恐人以束修即可无悔，故言『未尝无悔』以晓之。」案：《鲁论》义不着，包说但以意测。《易·繋辞传》「慢藏诲盗」，《释文》引「虞」作「悔」，二字同音叚借，疑《鲁论》义与古同。叚「悔」字为之。郑以《古论》义明，故定从「诲」也。

    ○注：「言人能奉礼。」 ○正义曰：注义不明。《书·秦誓正义》引孔此注云：「束带修饰」，当是此注脱文，其义即李贤所本。

    子曰：「不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。」【〔注〕郑曰：「孔子与人言，必待其人心愤愤，口悱悱，乃后启发为说之，如此则识思之深也。说则举一隅以语之，其人不思其类，则不复重教之。」】

    正义曰：《说文》云：「启，教也。从攴，启声。」下引此文。又「隅，陬也。」《淮南·原道训》：「经营四隅。」高诱注：「隅犹方也。」一隅三隅，合为四隅，故举一隅则可知三隅。「反」者，反而思之也。《荀子·大畧篇》：「有法者以法行，无法者以类举。以其本知其末，以其左知其右，凡百事异理而相守也。」是其义也。刘氏逢禄《述何篇》：「圣人之言，皆举一隅，而俟人以三隅反，故文约而旨无穷。董子说《春秋》云：『不能察，寂若无，深察之，无物不在。』谓不书多于书也。」皇本、高丽本、鼌[cháo]公武据《蜀石经》「一隅」下有「而示之」三字，《文选·西京赋注》引同。皇本「则」下有「吾」字。

    ○注：「孔子」至「教之」。 ○正义曰：《方言》：「愤，盈也。」《说文》：「愤，懑也。」二训义同。人于学有所不知不明，而仰而思之，则必兴其志气，作其精神，故其心愤愤然也。下篇夫子言「发愤忘食」，谓愤于心也。《文选·啸赋注》引《字书》曰：「悱，心诵也。」「诵」疑作「痛」。《方言》：「菲，惄[nì]怅也。」「菲」与「悱」同。《广雅·释诂》作「蕜」，《说文》无「悱」字，《新附》据郑注补。或疑「悱」即《说文》「悲」字，当得之。《玉篇》：「悱，口悱悱。」此本郑训。《学记》曰：「时观而弗语，存其心也。」注云：「使之悱悱愤愤，然后启发也。」《记》又云：「力不能问，然后语之。」「力不能问」，故口悱悱也。当心愤愤、口悱悱时，已是用力于思，而未得其义，乃后启发为说之，使人知思之宜深，不敢不专心致志也。《孟子·尽心下》云：「君子引而不发，跃如也。」引者，引其绪也。又《学记》云：「故君子之教喻也，开而弗逮。开而弗逮则思。」注云：「开谓开发事端，但为学者开发大义而已，亦不事事使之通达也。」并此「举一隅」之义也。「不复重教之」者，言教之既不深思，则不复重教之。《学记》所谓「语之而不知，虽舍之可也。」《易·蒙·彖》云：「初筮告，再三渎。渎则不告，利贞。」郑注：「弟子初问，则告之以事义。不思其三隅相况以反解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而干事也。」

    子食于有丧者之侧，未尝饱也。【〔注〕丧者哀戚，饱食于其侧，是无恻隐之心。】

    正义曰：《檀弓》云：「食于丧者之侧，未尝饱也。」注：「助哀戚也。」毛氏奇龄《稽求篇》谓《檀弓》所记，即夫子事。皇本连下章，而以此注繋于后，与《释文》所见本不合。

    子于是日哭，则不歌。【〔注〕一日之中，或哭或歌，是亵于礼容。】

    正义曰：《说文》云：「哭，哀声也。歌，咏也。」《毛诗·园有桃传》：「曲合乐曰歌。」谓人声与乐齐作也。何休《公羊注》引《鲁诗传》：「大夫士日琴瑟。」曲礼云：「大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟。」注：「故谓灾患丧病。」此吊人之丧，既以情亲哀哭之故，一日之内，亦不得歌也。《曲礼》：「哭日不歌。」《檀弓》：「吊于人，是日不乐。」毛氏奇龄《稽求篇》谓《檀弓》所指夫子此事也。郑注《檀弓》云：「君子哀乐不同日。」又郑志答临硕云：「谓一日之中，既以哀事哭，又以乐而歌，是为哀乐之心无常。」言人既以哀事哭，则竟一日当有哀心也。此惟吊哭在前则然。若已歌，而后闻他人之丧，则吊哭正礼所宜矣。皇本「日」下有「也」字。《论衡·感类篇》引亦有「也」字。《释文》云：「旧以别为章，今宜合前章。」

    ○注：「一日」至「礼容」。 ○正义曰：皇本此注脱。

    子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！」【〔注〕孔曰：「言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同。」】

    正义曰：《新语·慎微篇》引此文说之云：「言颜渊道施于世，而莫之用。」是行、藏皆指道言。孟子谓「士穷不失义，达不离道。」又云：「古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。」即此义。案：下篇夫子言「天下有道则见，无道则隐」，此明人出处之正法。若此云「用之则行，舍之则藏」，但言「用之」、「舍之」，不复计及有道、无道者，正是维世之意，欲易无道为有道也。此惟时中之圣能之。孟子称孔子「可以仕则仕」，谓用之即可以仕也。「可以止则止」，谓舍之即可以止也。颜子合符圣德，故夫子言「我与尔有是」矣。

    子路曰：「子行三军则谁与？」子曰：「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。」【〔注〕孔曰：「大国三军。子路见孔子独美颜渊，以为己勇，至于夫子为三军将，亦当谁与己同，故发此问。暴虎，徒搏。冯河，徒涉。」】

    ○正义曰：「好谋」者，好犹善也。《左·襄四年传》：「咨难为谋。」《说文》：「虑难曰谋。」戴氏望《论语注》云：「王者行师，以全取胜，不轻敌为上。」《传》曰：「善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死，善死者不亡。」案：《逸周书·武纪解》：「谋有不足者三：仁废则文谋不足，武废则勇谋不足，备废则事谋不足。」是行军当用谋也。焦氏循《补疏》：「好谋而成，成犹定也，定即决也。《三国志·郭嘉传》：『袁公多端寡要，好谋无决。』无决即是无成。好谋而成，即是好谋而能决也。」《释文》：「冯，亦作凭。」皇本同。

    ○注：「大国」至「徒涉」。 ○正义曰：《夏官·序官》：「凡制军，万有二千五百人为军。王六军，大国三军，次国二军，小国一军。军将皆命卿。」是大国三军也。「夫子为三军将」，即命卿矣。子路有治赋之才，故问夫子行军将谁与。冀己有所能以自见也。「暴虎徒搏，冯河徒涉」，并《尔雅·释训》文。郭注「徒搏」云「空手执也」，「徒涉」云「无舟楫」。《说文》：「淜[píng]，无舟渡河也。」《玉篇》：「徒涉曰淜。」今经典作「冯」，皆淜之叚借。「冯」，《说文》训「马行疾」，别一义。

    子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。【〔注〕郑曰：「富贵不可求而得之，当修德以得之。若于道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。」】 如不可求，从吾所好。」【〔注〕孔曰：「所好者，古人之道。」】

    正义曰：《史记·伯夷列传》引「富贵如可求」，此出《古论》，以「富贵」连文，「而」与「如」义通也。宋氏翔凤《发微》云：「《周官·太宰》：『禄，以驭其富。』三代以上，未有不仕而能富者。故官俞尊，则禄俞厚，求富即干禄也。『富而可求』，谓其时可仕，则出而求禄。孔子为委吏、乘田，其职与执鞭之士同也。『不可求』，为时不可仕。《孔子世家》言：『定公五年，阳虎囚季桓子，季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下，皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。』此『孔子不仕』，谓『不可求』，『修诗书礼乐』，为『从吾所好』。孔子自述出处之际，故以两『吾』字明之。」案：宋说与《古论》义合。《说苑·立节篇》引此文说之云：「故阨穷而不悯，劳辱而不苟，然后能有致也。」「劳辱」即谓「执鞭」言，虽劳辱之事，亦不可苟，当视可求，然后为之也。阨穷不悯，则从吾所好也。但言为「执鞭」者，孟子云：「仕非为贫也，而有时乎为贫。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。恶乎宜乎，抱关击柝。」今此言「富而可求」，谓时可仕，兼己亦为贫，故但可为执鞭之士也。《释文》：「鞭，或作硬，音吾孟反，非也。」「吾亦为之」，一本无「亦」字，「之」下有「矣」字。「如不可求」，皇本「求」下有「者」字。

    ○注：「富贵」至「为之」。 ○正义曰：郑以「富贵」连言，亦《古论》义也。修德以得富贵，即夫子言「寡尤、寡悔，禄在其中」，「学也禄在其中」之旨。「于道可求」，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云：「古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。」即此义也。「执鞭」为「贱职」者，鞭是刑具。书「鞭作官刑」是也。《周官》：「条狼氏掌执鞭以趋辟，王出入则八人夹道，公则六人，候伯则四人，子男则二人。」又云：「凡誓，执鞭以趋于前，且命之。」注：「趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。孔子曰云云，言士之贱也。」据《序官》，条狼氏是下士，故称贱矣。

    子之所慎：斋，战，疾。【〔注〕孔曰：「此三者，人所不能慎，而夫子独能慎之。」】

    ○正义曰：《说文》云：「慎，谨也。斋，戒洁也。从示，齐省声。」经典「斋、齐」二文错见。《祭统》云：「及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐以致齐者也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐之。」又云：「及其将齐也，防其邪物，讫其耆欲，耳不听乐。故《纪》曰：『齐者不乐。』言不敢散其志也。心不苟虑，必依于道。手足不苟动，必依于礼。」《韩诗外传》八：「传曰：居处齐则色姝，食饮齐则气珍，言语齐则信听，思齐则成，志齐则盈。五者齐，斯神居之。」并言慎齐之事也。《说文》云：「战，鬬也。」慎战谓临事而惧，好谋而成也。《礼器》云：「子曰：『我战则克，祭者受福，盖得其道。』」此之谓也。「慎疾」者，所以守身也。《金匮要畧》言：「人有疾，当慎养，苦酸辛甘不遗，形体有衰，虽在经络，无由入其腠理」，即此义也。

    子在齐闻《韶》，三月不知肉味，【〔注〕周曰：「孔子在齐，闻习《韶》乐之盛美，故忽忘于肉味。」 曰：「不图为乐之至于斯也。」【〔注〕王曰：「为，作也。不图作《韶》乐至于此。此，齐。」】

    正义曰：皇本「韶」下有「乐」字。《史记·孔子世家》言「孔子年三十五，昭公奔于齐，鲁乱，孔子适齐，与齐太师语乐，闻《韶》音」云云。江氏永《乡党图考叙》：「此适齐为孔子三十六岁，三十七岁自齐反鲁。」《说苑·修文篇》：「孔子至齐郭门之外，遇一婴儿挈一壶，相与俱行，其视精，其心正，其行端。孔子谓御曰：『趣趋之，趣趋之，《韶》乐方作。』」此相传夫子闻韶乐之事。 「不知肉味」，犹言发愤忘食也。《说文》：「味，滋味也。图，画计难也。」「不图」者，言韶乐之美，非计度所及也。《释文》：「为乐并如字，本或作妫，音居危反，非。」包氏慎言《温故录》：「妫，陈姓，夫子盖知齐之将为陈氏，故闻乐而深痛太公、丁公之不血食也。」此就《释文》所载或本为义。然此句承「不知肉味」之下，正以赞美韶乐，所以闻习之久，至不知肉味也。若以「为乐」作「妫乐」，「至于斯」为陈将代齐，则别是感痛之义，与上文不贯，似非是也。

    ○注：「周曰」至「肉味」。 ○正义曰：《文选·啸赋注》引此注为「周生」，或当时周与周生能识别也。「闻习」者，谓闻而习之。《孔子世家》言孔子「学之，三月不知肉味」。「学之」二字即安国故也，亦即此注所云「闻习」也。

    ○注：「为作」至「此齐」。 ○正义曰：「为、作」，常训。注以「此」为齐，言此韶乐不意至于齐也。此王误解。《汉书·礼乐志》：「夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。至春秋时，陈公子完犇齐。陈，舜之后，招乐存焉。故孔子适齐闻韶，三月不知肉味。曰『不图为乐之至于斯』，美之甚也。」以「不图」句为美，义胜此注。上篇子谓「《韶》尽美尽善」。又《左传》：「吴季札见舞韶箾[shuò]者，曰：『德至矣哉，大矣!如天之无不帱[dào]也，如地之无不载也。虽詹盛德，故蔑以加于此矣，观止矣。』」是言《韶》乐至美也。

    冉有曰：「夫子为卫君乎？【〔注〕郑曰：「为犹助也。卫君者，谓辄也。卫灵公逐太子蒯聩，公薨而立孙辄。后晋赵鞅纳蒯聩于戚城，卫石曼姑帅师围之，故问其意助辄不乎。」】 子贡曰：「诺，吾将问之。」入，曰：「伯夷、叔齐何人也？」曰：「古之贤人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」【〔注〕孔曰：「夷齐让国远去，终于饿死，故问怨邪。以让为仁，岂有怨乎？」】 出，曰：「夫子不为也。」【〔注〕郑曰：「父子争国，恶行。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。」】

    正义曰：《说文》云：「诺，??[yìng]也。」引夷、齐者，借二子以正卫事也。盖辄之立及拒蒯聩，是以王父命辞父命。然叔齐亦是父命立之，及父死，不复拘执父命，而让国伯夷，与卫辄之坚执王父命而辞父命者相反；若伯夷又尊父命，而终让国不受，与卫蒯聩之弃父命而争国者相反。故子贡于二子，询其人为何如，盖欲以知夫子为卫君与否，而兼以明蒯聩之是非耳。云「怨乎」者，言伯夷不得立，叔齐或恐兄争国，不得已而让，皆不能无怨。惟夷齐之让出于亲爱之诚，其心无非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？《公羊疏》解《论语》此文，以为夷齐适周，怨周王不用其言，非矣。《释文》：「吾将问之」一本无『将』字。」「曰古之贤人也」，皇本「曰」上有「子」字，「贤人」作「贤仁」。惠氏栋《九经古义》引下郑注「贤且仁」，以为古本「贤仁」之证，不知郑注乃隐括「古之贤人也」，「求仁而得仁」二句义，非本作「贤仁」。阮氏元《校勘记》、皇本、高丽本、《考文》引古本、足利本「又何怨」下有「乎」字。《左传·哀三年正义》、《史记·伯夷列传》索隐、《文选·江淹杂体诗注》引并作“又何怨乎”，疑古本如此。

    ○注：「为犹」至「不乎」。 ○正义曰：《诗·凫鹥》：「福禄来为」郑笺「为，犹助也。」《左·定十四年传》言卫灵公太子蒯聩得罪君夫人南子，出奔宋。哀二年，「夏，灵公卒。夫人曰：『命公子郢为太子，君命也。』对曰：『郢异于他子，且君没于吾手，若有之，郢必闻之。且亡人之子辄在。』乃立辄。」又《经》书六月乙亥，「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此蒯聩出奔及辄立拒父始末也。《公羊传》：「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。戚者何？卫之邑也。曷为不言入于卫？父有子，子不得有父也。齐国夏曷与卫石曼姑帅师围戚？伯讨也。此其为伯讨奈何？曼姑受命乎灵公而立辄，以曼姑之义，为固可以拒之也。辄者曷为者也？蒯聩之子也。然则曷为不立蒯聩而立辄？蒯聩为无道，灵公逐蒯聩而立辄。然则辄之义可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辞王父命，以王父命辞父命，是父之行乎子也。不以家事辞王事，以王事辞家事，是上之行乎下也。」《谷梁传》：「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。纳者，内弗受也。何用弗受也？以辄不受也。以辄不受父之命，受之王父也，信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」二传所言，自是卫人当日所据之义。郑依为说，故此注言「灵公逐蒯聩」，又言「立孙辄」也。周人之法，无适子者立适孙，蒯聩负罪出亡，已绝于卫，故辄得申王父之命。当时臣民安之，大国助之，而夫子亦且为公养仕，故冉有疑夫子为卫君也。夫子于哀公六年自楚反卫，为卫辄四年，此问当在其时。

    ○注：「夷齐」至「怨乎」。 ○正义曰：《史记·伯夷列传》：「父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之，国人立其中子。于是伯夷叔齐闻西伯昌善养老，盖往归焉。及至，西伯卒，武王东伐纣，伯夷叔齐叩马而谏。武王已乎殷乱，天下宗周，而伯夷叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。遂饿死于首阳山。」此即二子让国，终于饿死之事也。伯夷能顺乎亲，叔齐能恭其兄，孝弟皆为仁也。《左·僖八年传》：「能以国让，仁孰大焉？」

    ○注：「父子」至「明矣」。 ○正义曰：不言蒯聩争国，而曰「父子争国」，是兼绝之也。何休《公羊解诂》谓：「辄虽得正，非义之高。」即引此文说之。 】

    子曰：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。【〔注〕孔曰：「疏食，菜食。肱，臂也。孔子以此为乐。」 不义而富且贵，于我如浮云。」【〔注〕郑曰：「富贵而不以义者，于我如浮云，非已之有。」】

    ○正义曰：《说文》云：「饭，食也。疏，粗也。粗，疏也。」《诗·召旻》「彼疏斯粺」，郑笺：「疏，麤也，谓粝米也。」段氏玉裁《说文》注》云：「粝米与粺米校，则粝为粗。」《国语》「食粗衣恶」是也。「稷与黍稻粱校，则稷为粗」。《丧服传》「食疏食」，注「疏犹麤也」是也。案：《论语》三言「疏食」，皆谓粝米，亦当兼稷言之。稷，今之高粱，北方用为常食，比粱黍为贱也。《释文》云：「疏，本又作蔬。」皇本作「蔬」，因孔注致误。《说文》云：「枕，卧所荐首者。」「乐亦在其中」者，言贫贱中自有乐也。《吕氏春秋·慎人篇》：「古之得道者，穷亦乐。达亦乐，所乐者非穷达也，道得于此，则穷达一也。为寒暑风雨之序矣。」斯其义也。「不义而富且贵」者，谓不以其道得富贵也。「浮云」者，《说文》：「浮，泛也。云，山川气也。」孟子谓「行一不义，杀一不辜，而得天下，孔子不为」。故孔子自言不义之富贵，视之如浮云然，明无所动于心也。刘氏逢禄《述何篇》：「此因上章而类记之。不义之富贵，不特蒯聩与辄也，即石曼姑之受命于灵公，皆不义也。」

    ○注：「疏食，菜食。肱，臂也。」 ○正义曰：《说文》无蔬字。疑古菜食之字亦作「疏」。《礼记·月令》云：「有能取疏食。」注：「菜曰疏。」是也。疏为菜之通名，不为粗恶，孔此注误也。《说文》「厷[gōng]，臂上也。肱，古或从肉。」《广雅·释亲》：「肱谓之臂。」

    子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」【〔注〕《易》「穷理尽性以至于命」。年五十而知天命，以知命之年，读至命之书，故可以无大过。】

    正义曰：《孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《繋》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：『假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。』」彼文作「假」，《风俗通义穷通卷》引《论语》亦作「假」。《春秋·桓元年》：「郑伯以璧假许田。」《史记·十二诸侯年表》作「以璧加鲁，易许田」，是「加、假」通也。夫子五十前得《易》，冀以五十时学之，明《易》广大悉备，... -->>
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