卷三

問」，《家語》「有」作「或」。《月令》「無有斬伐」，《呂氏春秋·季夏》篇「有」作「或」。《左傳》莊三十二年：「故有得神以興，亦有以亡。」《周語》「有」並作「或」。哀七年「曹人或夢眾君子立於社宮而謀亡曹」，《史記·曹世家》「或」作「有」。《周語》「而或專之，其害多矣」，《史記·周本紀》「或」作「有」。蓋「或」字古讀若「域」，「有」字古讀若「以」（說見《唐韻正》），二聲相近，故曰：「或」之言「有」也。聲義相通，則字亦相通。《說文》：「或，邦也。從口，戈以守一。一，地也。或從土作域。」《詩·玄鳥》：「正域彼四方。」《傳》曰：「域，有也。」「域」之訓為「有」，猶「或」之訓為「有」也。「或」之通作「有」，猶《玄鳥》之「奄有九有」，《韓詩》作「九域」也。（見《文選·冊魏公九錫文》注。《荀子·禮論》篇：「人有是，士君子也。外是，民也。」《史記·禮書》「有」作「域」。）「或」、「有」同義，則可以互訓。故「不其或稽」（《盤庚》），不其有稽也。「曷其有佸」（《詩·君子於役》），曷其或佸也。「不敢有後」（《多士》），不敢或後也。「莫敢或遑」（《詩·殷其雷》），莫敢有遑也。「未之有舍」（《檀弓》曰：「自上世以來，未之有舍也。」），未之或舍也。「未之或失」（昭十三年《左傳》曰：「自古以來，未之或失也。」），未之有失也。「毋有不當」（《月令》），毋或不當也。「毋或不良」（同上），毋有不良也。「有渝此盟」（僖二十八年《左傳》），或渝此盟也。「或間茲命」（襄十一年），有間茲命也。「君子之道，或出或處，或默或語」（《係辭傳》），「或」亦「有」也。「禮有大有小，有顯有微」（《禮器》），有，亦「或」也。是「或」、「有」二字，隨舉一言，而其義皆通也。

    或，猶「又」也。《詩·賓之初筵》曰：「既立之監，或佐之史。」言又佐之史也。《禮記·檀弓》曰：「父死之謂何，或敢有他誌以辱君義。」《晉語》「或」作「又」。（上文曰：「父死之謂何，又因以為利。」）哀元年《左傳》曰：「今吳不如過，而越大於少康。或將豐之，不亦難乎？」《史記·吳世家》作「又將寬之」。《賈子·保傅》篇曰：「鄙諺曰：『不習為吏，而視己事』又曰：『前車覆，後車戒。』」《韓詩外傳》「又曰」作「或曰」。或，古讀若域。又，古讀若異（說見《唐韻正》）。二聲相近，故義相通，而字亦相通。「或」之通作「又」，猶「或」之通作「有」矣。

    或，語助也。《詩·天保》曰：「如松柏之茂，無不爾或承。」言無不爾承也。或，語助耳。《箋》曰：「或之言有也。」亦謂語助之「有」，無意義也。

    抑、意、噫、億、懿

    抑，詞之轉也。昭八年《左傳》注曰：「抑，疑辭。」常語也。字或作「意」。《周語》曰：「敢問天道乎？抑人故也？」《賈子·禮容語》篇「抑」作「意」。《論語·學而》篇：「求之與？抑與之與？」《漢石經》作「意」。《墨子·明鬼》篇曰：「豈女為之與？意鮑為之與？」《莊子·盜蹠》篇曰：「知不足邪？意知而力不能行邪？」「意」並與「抑」同。字又作「噫」，又作「億」，又作「懿」，聲義並同也。《書·金縢》曰：「二公及王，乃問諸史與百執事。對曰：『信，噫公命我勿敢言。』」《釋文》曰：「噫，馬本作『懿』，猶『億』也。」家大人曰：噫、懿、億，並與「抑」同。「信」為一句，「噫公命我勿敢言」為一句。言信有此事，抑公命我勿敢言之也。《易·震》六二曰：「億喪貝。」王弼注曰：「億，辭也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《禮記·文王世子》注曰：「億可以為之也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《莊子·在宥》篇曰：「意治人之過也。」《釋文》曰：「意，本又作噫。」《外物》篇曰：「夫流遁之志，決絕之行，噫其非至知厚德之任與？」《新序·雜事》篇曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超距乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎？」《韓詩外傳》「噫」作「意」。《楚語》曰：「作《懿》戒以自儆。」韋注曰：「懿，《詩·大雅·抑》之篇也。懿，讀之曰抑。」是抑、意、噫、億、懿，五字並同也。故馬注曰：「懿，猶億也。」某氏不知「噫」為「抑」之借字，而以為恨辭，失之矣。

    抑，發語詞也。昭十三年《左傳》：「晉侯使叔向告劉獻公曰：『抑齊人不盟，若之何？』」十九年：「寡君與其二三老曰：『抑天實剝亂是，吾何知焉？』」《晉語》：「苦成叔子曰：『抑年少而執官者眾，吾安容子？』」或作「噫」、「意」。《詩·十月之交》曰：「抑此皇父。」《釋文》引《韓詩》曰：「抑，意也。」《莊子·大宗師》篇：「許由曰：『噫未可知也。』」《釋文》曰：「噫，崔雲『辭也』。本亦作『意』。」

    抑亦，亦詞之轉也。昭三十年《左傳》曰：「其抑亦將卒以祚吳乎？」《論語·子路》篇曰：「抑亦可以為次矣。」是也。或作「意亦」，或作「噫亦」，或作「億亦」，聲義並同也。��《易·係辭傳》曰：「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。」《釋文》曰：「噫，於其反。王肅於力反，辭也。馬同。」引之案，馬、王說是也。噫亦，即抑亦也（抑，通作「噫」，已見上條）。《大戴禮·武王踐阼》篇曰：「黃帝、顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《荀子·修身》篇曰：「將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」《史記·吳王濞傳》曰：「億亦可乎？」《漢書》作「意亦」，字並與「抑亦」同。《正義》以為「噫乎發歎」，及《釋文》「於其反」之音，皆失之矣。

    或言「意者」者，亦疑詞也。《管子·小問》篇曰：「意者君乘駁馬而洀桓，迎日而馳乎？」《晏子·雜篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子·公孟》篇曰：「意者先王之言有不善乎？」《莊子·天運》篇曰：「意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？」「意者」，或作「抑者」。《漢書·敘傳》曰「其抑者從橫之事復起於今乎」，是也。「意者」之言「或者」也。故《易·乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《廣雅》曰：「意，疑也。」《韓詩》曰：「抑，意也。」杜注《左傳》曰：「抑，疑辭。」義並同矣。

    一、壹

    一，猶「皆」也。《詩·北門》曰：「政事一埤益我。」言政事皆埤益我也。（《箋》曰：「國有賦稅之事，則減彼一而以益我。」失之。今從朱《傳》。）《禮記大傳》曰：「五者一得於天下，民無不足，無不贍者。」言五者皆得於天下也。《大戴禮·衛將軍文子》篇曰：「若吾子之語審茂，則一諸侯之相也。」盧辯注曰：「一，皆也。」（《家語·弟子行》篇「一」作「壹」。王肅注同。）莊十六年《穀梁傳》曰：「不言公，外內寮一疑之也。」言外內諸侯皆疑之也。（範注曰：「外內同一疑公。」）字或作「壹」。《禮記·三年問》曰：「壹使足以成文理。」王肅注曰：「壹，皆也。」（見《荀子·禮論注》。）

    一，猶「或」也。莊二年《穀梁傳》曰：「其一曰君在而重之也。」文十八年曰：「一曰就賢也。」一曰，或曰也。《大戴禮·夏小正傳》曰：「一則在本，一則在末。」《禮記·樂記》曰：「一動一靜者，天地之間也。」昭元年《左傳》曰：「疆埸之邑，一彼一此，何常之有？」五年曰：「一臧一否，其誰能常之？」莊十八年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」僖八年曰：「一則以宗廟臨之而後貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。」《論語·裏仁》篇曰：「一則以喜，一則以懼。」《爾雅》曰：「泉一見一否為瀸，井一有水一無水為瀱汋。」以上諸「一」字，並與「或」同義。

    一，猶乃也。《呂氏春秋·知士》篇曰：「靜郭君之於寡人，一至此乎？」高注曰：「一，猶乃也。」又《貴直篇》曰：「士之遫獘一若此乎！」《史記·商君傳》曰：「為法之敝，一至此哉！」義並同也。

    一，語助也。昭二十年《左傳》曰：「君一過多矣，何信於讒？」《管子·霸形》篇曰：「今楚王之善寡人一甚矣。」《晏子春秋·諫篇》曰：「寡人一樂之是欲。」《莊子·大宗師》篇曰：「固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」《燕策》曰：「此一何慶吊相隨之速也。」以上諸「一」字皆是語助。字或作「壹」。《禮記·檀弓》曰：「子壹不知夫喪之踴也。」（《正義》曰：「言我專壹，不知夫喪之踴也，何須有節。」失之。）又曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」（《正義》曰：「壹者，決定之辭。」失之。）《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」（言是皆以修身為本也。壹，語助耳。鄭注曰：「壹是，專行是也。」失之。）《大戴禮·小辯》篇曰：「微子之言，吾壹樂辯言。」成十六年《左傳》曰：「敗者壹大。」襄二十一年曰：「今壹不免其身以棄社稷，不亦惑乎？」以上諸「壹」字，亦皆是語助。

    亦

    亦，承上之詞也。若《書·康誥》曰「怨不在大，亦不在小」，是也。昭十七年《公羊傳》注曰：「亦者，兩相須之意。」常語也。

    有不承上文而但為語助者，若《易·井·彖辭》曰：「亦未繘井。」《書·皋陶謨》曰：「亦行有九德。」《詩·草蟲》曰：「亦既見止。」是也。其在句中助語者，若《書·盤庚》曰：「予亦拙謀作乃逸。」《詩·文王》曰：「凡周之士，不顯亦世。」（不顯亦世，言其世之顯也。「不」與「亦」，皆語助耳。《箋》以亦為承上之詞，失之。互見「不」字下。）《思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」（《傳》曰：「以顯臨之，保安無厭也。」則「不」字與兩「亦」字皆為語助明矣。《箋》說皆誤。互見「不」字下。）又曰：「不聞亦式，不諫亦入。」是也。（兩「不」字、兩「亦」字皆語助。言聞善言則用之，進諫則納之也。《傳》《箋》皆誤。互見「不」字下。）

    凡言「不亦」者，皆以「亦」為語助。「不亦說乎」，不說乎也。「不亦樂乎」，不樂乎也。「不亦君子乎」，不君子乎也。趙岐注《孟子·滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。」失之。

    凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子·梁惠王》篇）。

    伊繄

    伊，維也。常語也。字或作「繄」。襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。」唯，與「維」同。又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。」言維我獨無也。

    伊，是也。《詩·雄雉》曰：「自詒伊阻。」（《小明》曰：「自詒伊戚。」與此同。）《蒹葭》曰：「所謂伊人。」（《白駒》曰：「所謂伊人。」與此同。）

    《東山》曰：「伊可懷也。」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。繄，是也。」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。」韋注並曰：「繄，是也。」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。」《釋文》與韋注同。又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。」《詩·雄雉正義》引作「自詒繄戚」。繄，亦是也。（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。）

    伊，有也。《詩·頍弁》曰：「豈伊異人。」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。又《我將》曰：「伊嘏文王。」伊，有也，發語詞也。嘏，大也。（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。」）大哉文王，歎美之也。（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。《箋》曰：「維受福於文王。」王肅曰：「維天乃大文王之德。」文義皆未安。說見《經義述聞》。）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。

    夷

    夷，語助也。《周官·行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。）鄭注曰：「使，故書曰夷使。夷，發聲。」是也。《詩·瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。」言為害無有終極，如病無有愈時也。（夷，語助也。《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。」言有億兆人也。（杜注曰：「兼有四夷。」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。」皆失之。）《孟子·盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。」（夷，亦語助。趙注曰：「夷，平也。」平考其行，殊無意義。）言考其行而不掩也。夷，語助也。又《周官·職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。」嘔夷，滱水也。（《水經·滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。」漚，與「嘔」同。）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？

    洪

    洪，發聲也。《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。」《多方》曰：「興惟圖天之命。」皆是也。解者皆訓為「大」，失之。

    庸

    庸，詞之用也。《書·皋陶謨》曰：「帝庸作歌。」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。」杜注曰：「庸，用也。」是也。

    庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。傭，無節目之辭。」失之。）《呂氏春秋·下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。）

    庸，猶「何」也。「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。《荀子·宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞·哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」庸，猶「詎」也。或曰「庸孰」。《大戴禮記·曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。解者多訓為「用」，失之。

    台（音飴）

    台，猶「何」也。如台，猶「奈何」也。《書·湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」為「如台」也。《盤庚》：「卜稽曰其如台？」亦謂卜問曰其奈何也。《法言·問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。（宋咸注：「台，我也。」失之。）《漢書·敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。（如淳注：「台，我也，我國家也。」失之。）《文選·典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。李善注及李賢《後漢書·班固傳》注並曰：「台，我也。」失之。）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。（《爾雅》：「台，我也。」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。）