卷二

王言》篇曰：「七教修（句），焉可以守；三至行（句），焉可以征。」言乃可以守，乃可以征也。（《家語》作「然後可以守」，「然後可以征。」）《曾子製言》篇曰：「有知（句），焉謂之友；無知（句），焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《齊語》曰：「五家為軌，軌為之長。十軌為裏，裏有司。四里為連，連為之長。十連為鄉，鄉有良人（句）。焉以為軍令。」軍令，軍長也。言於是以為軍長也。（家大人曰：「焉」字屬下讀，不屬上讀。上文「裏有司」下無「焉」字，是其證。韋注：「良人，鄉大夫也。」本在「良人」下，今本移置於「焉」字下，非。）《吳語》：「王孫雒曰：『吾道路悠遠，必無有二命（句），焉可以濟事。』」言必無有二命，乃可以濟事也。《山海經·大荒南經》曰：「雲雨之山，有木名曰欒，群帝焉取藥。」言群帝於是取藥也。《老子》十七章、二十三章並云：「信不足（句），焉有不信。」言信不足，於是有不信也。（今本作「信不足焉有不信焉」，下「焉」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《管子·幼官》篇曰：「勝無非義者（句），焉可以為大勝。」言勝無非義者，乃可以為大勝也。《揆度》篇曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂乃不窮也。《墨子·親士》篇曰：「分議者延延，而支苟（二字有誤）者詻詻（句），焉可以長生保國。」言如是，乃可以長生保國也。《兼愛》篇曰：「必知亂之所自起（句），焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。」言知亂之所自起，乃能治之也。《非攻》篇曰：「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命。湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境。」言湯既受天命，乃敢伐夏也。又曰：「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓（句），焉襲湯之緒。」言武王乃襲湯之緒也。《列子·天瑞》篇曰：「其在死亡也，則之於息（句），焉反其極矣。」言既往於息，乃反其極也。《莊子·則陽》篇曰：「君為政（句），焉勿鹵莽。治民（句），焉勿滅裂。」言為政則勿鹵莽，治民則勿滅裂也。《荀子·非相》篇曰：「麵長三尺（句），焉廣三寸。」言麵長三尺，乃其廣僅三寸也。《議兵》篇曰：「若赴水火，入焉焦沒耳。」言入乃焦沒也。又曰：「凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。」言見害傷乃止也。又曰：「其所以接下之百姓者，無禮義忠信（句），焉慮率用賞慶刑罰埶詐險厄其下，獲其功用而已矣。」言無禮義忠信以接下，乃慮率用賞慶刑罰埶詐而已也。（楊倞注曰：「焉慮，無慮，猶言大凡也。」案，焉猶「乃」也。慮，率。皆謂大凡也。《漢書·賈誼傳》：「慮亡不帝制而天下自為者。」顏師古注：「慮，大計也。」）《楚辭·離騷》曰：「馳椒邱且焉止息。」言且於是止息也。《九章》曰：「焉洋洋而為客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」義並與「於是」同。又《離騷》曰：「皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。」《九辯》曰：「國有驥而不知乘兮，焉皇皇而更索。」義並與「乃」同。又《招魂》曰：「巫陽焉乃下招曰。」言巫陽於是下招也。（家大人曰：《招魂》曰：「巫陽對曰掌夢，上帝其難從。若必筮予之，恐後謝之，不能復用。」王注曰：「謝，去也。巫陽言如必欲先筮問，求魂魄所在，然後與之，恐後世怠懈，必去卜筮之法，不能復修用。」下文「巫陽焉乃下招曰」，注曰：「巫陽受天帝之命，因下招屈原之魂。」據此，則「不能復用」為句，「巫陽焉乃下招曰「為句，明矣。焉乃者，語詞，猶言巫陽於是下招耳。王注曰：「因下招屈原之魂。」「因」字正釋「焉乃」二字。今本皆以「不能復用巫陽焉」為句，非也。「不能復用」者，謂不用卜筮，非謂不用巫陽。且用字古讀若「庸」，與從字為韻。若以不用巫陽連讀，則既失其義，而又失其韻矣。）《遠遊》篇曰：「焉乃逝以徘徊。」《列子·周穆王》篇曰：「焉乃觀日之所入。」此皆古人以「焉乃」二字連文之證。又案僖十五年《左傳》：「晉於是乎作爰田」，「晉於是乎作州兵。」《晉語》作「焉作轅田」，「焉作州兵。」《西周策》：「君何患焉？」《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》曰：「吾將以甲午之日，然後祠兵於是。」《管子·小問》篇曰：「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是。」是「於是」與「焉」同義。《荀子·禮論》篇：「三者偏亡（句），焉無安人。」《史記·禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章：「故貴以身為天下，則可寄天下。」《淮南·道應》篇引此「則」作「焉」。是「焉」與「則」亦同義。後人讀周、秦之書，但知「焉」為絕句之詞，而不知其更有他義，於是或破其句，或倒其文，而《禮記》《國語》《公羊》《老子》《楚辭》《山海經》諸書，皆不可讀矣。

    焉爾，猶「於是」也。隱二年《公羊傳》曰：「托始焉爾。」何注曰：「焉爾，猶於是也。」

    為

    為，曰也。桓四年《穀梁傳》曰：「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」《公羊傳》「為」作「曰」，是也。

    為，猶「以」也。《詩·十月》曰：「胡為我作，不即我謀？」隱元年《公羊傳》曰：「曷為先言王而後言正月？」四年《穀梁傳》曰：「何為貶之也？」《論語·先進》篇曰：「由之瑟，奚為於某之門？」（高誘注《呂氏春秋·期賢》篇曰：「於，猶在也。」言由之瑟，何以在我之門也。）胡為、曷為、何為、奚為，皆言「何以」也。隱三年《公羊傳》曰：「先君之所為不與臣國而納國乎君者。」僖十年《穀梁傳》曰：「裏克所為弑者。」《趙策》曰：「所為見將軍者。」皆言「所以」也。故《史記·楚世家》曰：「秦之所為重王者。」《魯仲連傳》曰：「秦所為急圍趙者。」《秦策》《趙策》並作「所以」。

    為，猶「用」也。桓六年《左傳》曰：「在我而已，大國何為？」言大國何用也。《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」言無用貴智也。成七年《穀梁傳》曰：「雩不月而時，非之也，冬無為雩也。」言無用雩也。

    為，猶「將」也。《孟子·梁惠王》篇曰：「克告於君，君為來見也。」趙注曰：「君將欲來。」是也。《史記·盧綰傳》曰：「盧綰妻子亡降漢，會高後病不能見，舍燕邸，為欲置酒見之。高後竟崩，不得見。」言高後將欲置酒見之，會高後崩，不得見也。《衛將軍驃騎傳》曰：「驃騎始為出定襄，當單于。捕虜，虜言單于東，乃更令驃騎出代郡。」言始將出定襄，後更出代郡也。

    家大人曰：為，猶「如」也，假設之詞也。《晉語》：「叔向曰：『荊若襲我，是自背其信而塞其忠也。為此行也，荊敗我，諸侯必叛之。』」（為，猶「如」也。言如此行也，而荊敗我，則諸侯必叛之也。今本無「為」字，乃後人不曉古義而妄刪之，據宋明道本補。）《管子·戒》篇曰：「夫江、黃之國近於楚，為臣死乎，君必歸之楚而寄之。」（為，猶「如」也。臣，管子自謂也。言如臣死，則君必歸江、黃於楚也。君知章注曰：「二國豈為齊臣而死乎？」非是。）《列子·說符》篇曰：「孫叔敖戒其子曰：為我死，王則封女，女必無受利地。」（《呂氏春秋·異寶》篇同）《呂氏春秋·長見》篇曰：「臣之禦庶子鞅，願王以國聽之也。為不能聽，勿使出境。」（《魏策》同）《韓子·內儲說》篇曰：「王甚喜人之掩口也，為見王，必掩口。」（《楚策》同）《顯學》篇曰：「今之新辯，濫乎宰予。而世主之聽，眩乎仲尼。為悅其言，因任其身，則焉得無失乎？」《秦策》曰：「中國無事於秦，則秦且燒爇獲君之國。中國為有事於秦，則秦且輕使重幣，而事君之國也。」又曰：「為我葬，必以魏子為殉。」（上「為」字，如也。）又曰：「是楚與三國謀出秦兵矣，秦為知之，必不救也。」《趙策》曰：「魏使人因平原君請從於趙，三言之，趙王不聽。出遇虞卿，曰：『為入，必語從。』」《韓策》曰：「韓為不能聽我，（鮑本如此，姚本作「縱韓為不能聽我」，非是。辯見《讀書雜志》。）韓之德王也，必不為雁行以來。為能聽我，絕和於秦，秦必大怒以厚怨於韓。」又曰：「料大王之卒，悉之不過三十萬，為除守徼亭障塞，見卒不過二十萬而已。」《史記·宋世家》曰：「今誠得治國，國治身死不恨。為死終不治，不如去。」凡言「為」者，皆「如」也。

    為，猶「使」也，亦假設之詞也。《孟子·離婁》篇曰：「苟為不畜，終身不得。」又曰：「苟為無本，其涸也，可立而待也。」《告子》篇曰：「苟為不熟，不如荑稗。」《莊子·人間世》篇曰：「苟不知其然也，孰知其所終？」皆言「苟使」也。

    家大人曰：為，猶「於」也。莊二十二年《左傳》曰：「並於正卿。」《釋文》曰：「於，本或作為。」（「於」、「於」古字通）《西周策》曰：「君不如令獘邑陰合為秦。」（鮑本如是，姚本「為」字依史記作「於」。）《史記·孟嘗君傳》「為」作「於」。《晉語》曰：「稱為前世。」韋注曰：「言見稱譽於前世。」是「為」即「於」也。又僖二十年《穀梁傳》曰：「謂之新宮，則近為禰宮。」言近於禰宮也。《晏子·雜篇》曰：「為其來也，臣請縛一人過王而行。」言於其來也。《秦策》曰：「朝為天子。」（飽本「朝」上增「一」字，非是。辯見《讀書雜志》。）言朝於天子也。《竹書紀年》曰：「秦穆公帥師送公子重耳，圍令狐，桑泉、白衰皆降為秦師。」言降於秦師也。

    為，猶「則」也。《莊子·寓言》篇曰：「與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。」為，亦「則」也。

    家大人曰：為，猶「與」也。《管子·戒》篇曰：「自妾之身之不為人持接也。」尹知章注曰：「為，猶與也。」《孟子·公孫醜》篇曰：「不得不可以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用之。」言得之與有財也。《齊策》曰：「犀首以梁為齊戰於承匡而不勝。」言以梁與齊戰也。《韓策》曰：「嚴仲子辟人，因為聶政語。」言與聶政語也。《韓詩外傳》曰：「寡人獨為仲父言，而國人知之，何也？」言獨與仲父言也。《史記·淳于髡傳》曰：「豈寡人不足為言邪？」言不足與言也。《李斯傳》曰：「斯其猶人哉，安足為謀？」言安足與謀也。

    家大人曰：為，猶「有」也。《孟子·滕文公》篇曰：「夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。」趙注曰：「為，有也。雖小國，亦有君子，亦有野人也。」又曰：「夷子憮然為間。」注曰：「為間，有頃之間也。」《盡心》篇曰：「為間不用，則茅塞之矣。」注曰：「為間，有間也。」《晏子·外篇》曰：「孔子之不逮舜為間矣。」為間，亦有間也。故《莊子·大宗師》篇曰：「莫然有間。」《釋文》曰：「本亦作『為間』。」又僖三十三年《左傳》曰：「秦則無禮，何施之為？」言何施之有也。（《漢書·張湯傳》曰：「何厚葬為？」《漢紀》作「何厚葬之有」。）成二年《傳》曰：「臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，死又益其侈，是棄君於惡也，何臣之為？」言何臣之有也。（杜注曰：「若言何用為臣。」失之。）十二年《傳》曰：「若讓之以一矢，禍之大者，其何福之為？」言何福之有也。（桓六年《左傳》曰：「其何福之有？」）昭元年《傳》曰：「諸侯之會，衛社稷也。我以貨免，魯必受師，是禍之也，何衛之為？」言何衛之有也。十三年《傳》曰：「國不競亦陵，何國之為？」言何國之有也。又曰：「若曰無罪而惠免之，諸侯不聞，是逃命也，何免之為？」言何免之有也。《周語》曰：「餘敢以私勞變前之大章，以忝天下，其若先王與百姓何？何政令之為也？」言何政令之有也。（韋注曰：「何以復臨百姓而為政令乎？」失之。）《晉語》曰：「若有違質，教將不入，其何善之為？」言何善之有也。（韋注：「言不能使善。」失之。）又曰：「今範中行氏之臣，不能匡相其君，使至於難。君出在外，又不能定而棄之。則何良之為？」言何良之有也。《楚語》曰：「若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？」言胡美之有也。又曰：「君而討臣，何仇之為？」言何仇之有也。又曰：「若夫白珩，先王之玩也，何寶之為？」（宋明道本作「何寶之焉」，「焉」乃「為」字之誤。上篇「胡美之為」，宋本「為」誤作「焉」，即其證。今本作「何寶焉」，刪去「之」字，尤非。）言何寶之有也。《孟子·滕文公》篇曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？」言有若親其鄰之赤子也。《盡心》篇曰：「何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」言使彼有可幾及也。

    家大人曰：為，猶「謂」也。宣二年《穀梁傳》曰：「趙盾曰：『天乎天乎！予無罪。孰為盾而忍弑其君者乎？』」言孰謂盾忍弑其君者也。（《公羊傳》曰：「趙盾曰：『吾不弑君，誰謂吾弑君者乎？』」是其證。範注訓「為」為「作」，失之。辯見《經義述聞》。）《孟子·公孫醜》篇曰：「管仲、曾西之所不為也，而子為我願之乎？」言子謂我願之也。《告子》篇曰：「為是其智弗若與？（「為」與「謂」同義。趙注曰：「為是謂其智不如也。」分「為」與「謂」為二，失之。）曰，非然也。」言謂是其智弗若也。又曰：「《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役誌於享。』為其不成享也。」言《書》之所言，謂其不成享也。《禮記·文王世子》曰：「父在斯為子，君在斯謂之臣。」（「為」下當有「之」字，寫者脫去耳。《淮南·詮言》篇曰：「動而為之生，死而謂之窮。」《說苑·臣術》篇曰：「從命利君為之順，從命病君為之諛，逆命利君謂之忠，逆命病君謂之亂。」「為之」、「謂之」互用，是其例也。孔穎達不能厘正而曲為之說，非是。）為，猶「謂」也。《莊子·天地》篇曰：「四海之內共利之之為悅，共給之之謂安。」《讓王》篇曰：「君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今某抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為？」「之為」，猶「之謂」也，故「其何窮之為」，《呂氏春秋·慎人》篇作「何窮之謂」。《大戴禮記·文王官人》篇曰：「此之為考誌也。」《逸周書·官人》篇「為」作「謂」。莊二十二年《左傳》曰：「是謂觀國之光。」《史記·陳杞世家》「謂」作「為」。《墨子·公輸》篇曰：「宋所為無雉兔鮒魚者也。」《宋策》「為」作「謂」。

    為，語助也。（《禮記·曾子問》篇《正義》引一解曰：「為是助語。」）《大戴禮記·五帝德》篇曰：「夫黃帝尚矣，女何以為（句）？先生難言之。」（「女何以為」絕句。以，用也。為，語助也。言黃帝之事遠矣，汝何用問也。「先生難言之」自為一句。《史記·五帝紀讚》曰：「百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。」義本於此也。王肅作《家語》，乃用其文而改之曰：「上世黃帝之問，將謂先生難言之故乎？」則既失其義而又失其句矣。）又《四代》篇及《論語·子張》篇並曰：「無以為也。」（以，用也。為，語助。《大戴禮記》曰：「公曰：請問民征？子曰：無以為也，難行。」言無用問也。《論語》曰：「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也。』」言無用毀也。皇侃《論語疏》曰：「使無以為訾毀。」邢昺《正義》曰：「無用為此毀訾。」皆誤解「為」字。）襄十七年《左傳》曰：「是之不憂，而何以田為？」二十二年《傳》曰：「雨行，何以聖為？」昭二十八年《傳》曰：「三代之亡，共子之廢，皆是物也。女何以為哉？」（以，用也。言女何用是物哉。為，語助。）《晉語》曰：「將何治為？」《楚語》曰：「亡人得生，又何不來為？」定十年《穀梁傳》曰：「何為來為？」（下「為」字語助。）《論語·顏淵》篇曰：「何以文為？」（皇侃《疏》曰：「何必用於文華乎？」是「為」為語助也。邢昺《正義》曰：「何用文章乃為君子。」非是。）《子路》篇曰：「雖多，亦奚以為？」（以，用也。為，語助。言誦詩雖多，亦何用也。皇侃《疏》曰：「亦何所為用哉？」失之。）《季氏》篇曰：「何以伐為？」（以，用也。言何用伐也。）《孟子·滕文公》篇曰：「惡用是饆饆者為哉？」《萬章》篇曰：「我何以湯之聘幣為哉？」《莊子·逍遙遊》篇曰：「奚以之九萬里而南為？」（以，用也。之，是也。言何用是九萬里也。）又曰：「予無所用天下為。」《楚詞·漁父》篇曰：「何故深思高舉，自令放為？」《荀子·議兵》篇曰：「然則又何以兵為？」《呂氏春秋·異寶》篇曰：「今我何以子之千金劍為乎？」《韓子·說林》篇曰：「奚以薛為？」《趙策》曰：「君何以疵言告韓、魏之君為？」皆是也。

    謂

    家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《易·小過》上六曰：「是謂災眚。」《詩·賓之初筵》曰：「醉而不出，是謂伐德。」是謂，猶「是為」也。莊二十二年《左傳》：「是謂觀國之光。」《史記·陳杞世家》作「是為」，是其證也。又僖五年《傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」言一之為甚也。昭元年曰：「此之謂多矣。若能少此，吾何以得見？」言此之為多也。十年曰：「佻之謂甚矣，而壹用之。」二十一年曰：「登之謂甚，吾又重之。」《周語》曰：「守府之謂多，胡可興也？」《晉語》曰：「八年之謂多矣，何以能久？」義並同也。又《大戴禮·少間》篇曰：「何謂其不同也？」（元本如是，明本皆改「謂」作「為」，失之。）《韓詩外傳》曰：「何謂而泣也？」《淮南·人間》篇曰：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智？」（《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」）並與「何為」同義。《楚策》曰：「人皆以謂公不善於富摯。」與「以為」同義。故《說苑·君道》篇：「則何為不具官乎？」《晏子春秋·問》篇「為」作「謂」。《呂氏春秋·精諭》篇：「胡為不可？」《淮南·道應》篇「為」作「謂」。《漢書·英布傳》：「胡為廢上計而出下計？」《史記》「為」作「謂」。為、謂一聲之轉，故「為」可訓「謂」，「謂」亦可訓「為」。互見「為」字下。

    家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《史記·魯仲連傳》曰：「所謂貴於天下之士者，為人排患釋難解紛亂而無取也。」所謂，所為也。《鹽鐵論·憂邊》篇曰：「有一人不得其所，則謂之不樂。」謂之，為之也。故《呂氏春秋·恃君》篇「凡吾所為為此者」，《趙策》「所為」作「所謂」。《史記·蕭相國世家》「上所為數問君者」，《漢書》「為」作「謂」。《周本紀》「請為王聽東方之變」，《東周策》「為」作「謂」。《大戴禮·朝事》篇曰：「禮樂謂之益習，德行謂之益修，（高安朱氏本改兩「謂」字作「為」，失之。）天子之命為之益行。」謂，亦「為」也，互文耳。

    家大人曰：謂，猶「與」也。《史記·鄭世家》曰：「晉欲得叔詹為僇，鄭文公恐，不敢謂叔詹言。」言不敢與叔詹言之也。《漢書·高祖紀》：「高祖乃書帛射城上，與沛父老。」史記「與」作「謂」。與、謂亦一聲之轉，故「與」可訓「謂」，「謂」亦可訓「與」，互見「與」字下。

    家大人曰：謂，猶「如」也，奈也。《齊策》曰：「雖惡於後王，吾獨謂先王何乎？」高注曰：「謂，猶奈也。」《漢書·禮樂志·郊祀歌》曰：「遍觀是邪謂何？」晉灼注曰：「謂何，當如之何也。」如之何，即奈之何也。《詩·行露》曰：「豈不夙夜，謂行多露！」謂，猶「奈」也。言豈不欲夙夜而行，奈道中多露何哉。（「謂何」而但曰「謂」，猶「奈何」而但曰「奈」也。《淮南·兵略》篇曰：「唯無形者，無可奈也。」揚雄《廷尉箴》曰：「惟虐惟殺，人莫予奈。」奈，即奈何也。《正義》以「以為」二字代「謂」字，未合語意。）《北門》曰：「天實為之，謂之何哉？」言奈之何也。（《箋》曰：「謂，勤也。我勤身以事君，何哉？」失之。）《節南山》曰：「赫赫師尹，不平謂何？」言師尹為政不平，其奈之何也。（《箋》曰：「謂何，猶云何也。」《正義》曰：「汝居位為政不平，欲云何乎？」未合語意。）僖二十八年《左傳》曰：「救而棄之，謂諸侯何？」言奈諸侯何也。（成十六年曰：「若諸侯何？」若，亦奈也。）成二年曰：「以師伐人，遇其師而還，將謂君何？」言將奈君何也。（僖十五年曰：「將若君何？」）十七年曰：「君實有臣而殺之，其謂君何？」言其奈君何也。《魏策》曰：「殺之亡之，無謂天下何？內之，無若群臣何？」若，亦奈也。言無奈天下何、無奈群臣何也。《史記·孝文紀》曰：「是重吾不德也，謂天下何？」言奈天下何也。（《索隱》曰：「言何以謂於天下。」失之。）「謂」與「如」、「若」、「奈」並同義。《史記·禮書》曰：「孝文以為繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳。」謂何，如何也。言禮貌不足恃，但問躬化如何耳。（《儒林傳》曰：「為治者不在多言，顧力行何如耳。」）