卷一

    與

    鄭注《禮記·檀弓》曰：「與，及也。」常語也。

    與，猶「以」也。《易·係辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《禮記·檀弓》曰：「殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。」言以賓主夾之也。《玉藻》曰：「大夫有所往，必與公士為賓也。」言必以公士為擯也（義見上文）。《中庸》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《論語·陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉！」言不可以事君也。（孔《傳》曰：「言不可與事君。」皇《疏》曰：「言凡鄙之人不可與之事君。」皆非也。下文「患得」、「患失」，皆言鄙夫所以不可事君之故，非謂不可與鄙夫事君也。《後漢書·李法傳》：「法上疏諫，坐失旨，免為庶人，還鄉里。人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之，法曰：『鄙夫可與事君乎哉！苟患失之，無所不至。』」法之言如此，是不說人以無罪而以鄙夫自貶，且自謂其不可以事君也。然則法之意，亦謂鄙夫不可以事君，非謂不可與鄙夫事君明矣。顏師古《匡謬正俗》曰：「孔子曰：『鄙夫可以事君也與哉！』」李善注《文選·東京賦》曰：「《論語》曰：『鄙夫不可以事君。』」變「與」言「以」，正與經旨相合。）《史記·袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉。」言不可以同坐也（《漢書》「與」作「以」）。《貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」《漢書·揚雄傳》曰：「建道德以為師，友仁義與為朋。」（《文選·羽獵賦》「與」下有「之」字，乃後人不曉文義而妄加之。）「與」亦「以」也，互文耳。

    家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《韓子·外儲說左》篇曰：「名與多與之，其實少。」言名為多與之而其實少也。《西周策》曰：「秦與天下罷，則令不橫行於周矣。」言秦為天下所疲也。（今本作「秦與天下俱罷」，「俱」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《秦策》曰：「吳王夫差棲越於會稽，勝齊於艾陵，遂與句踐禽，死於幹隧。」言為句踐所禽也。

    家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子·離婁》篇曰：「所欲與之聚之。」言民之所欲，則為民聚之也。《秦策》曰：「或與中期說秦王曰。」（鮑本如是，姚本「與」作「為」。）言為中期說秦王也。《楚策》曰：「秦王令羋戎告楚曰：『毋與齊東國，君與子出兵矣。』」言吾為子出兵也。又《漢書·高祖紀》：「漢王為義帝發喪。」《漢紀》「為」作「與」。

    家大人曰：與，猶「謂」也。《大戴禮·夏小正傳》曰：「獺獸祭魚，其必與之獸，何也？曰：非其類也。」「與之獸」，謂之獸也。「來降燕乃睇室（今本脫「室」字，據傳文補）。其與之室，何也？操泥而就家，入人內也。」「與之室」，謂之室也。《曾子事父母》篇曰：「夫禮，大之由也，不與小之自也。」不，非也。與，謂也。言禮在由其大者，非謂由其小者而已也。李善本《文選·報任少卿書》曰：「假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者。」言世人不謂我能死節也。（《漢書·司馬遷傳》作「不與能死節者比」，五臣本《文選》作「不能與死節者次比」，皆後人不曉文義而妄加增改。辯見《讀書雜志》。）

    《廣雅》曰：「與，如也。」《大戴禮·四代》篇曰：「事必與食，食必與位，無相越逾。」與，如也。言事必如其食，食必如其位也。《晏子春秋·問》篇曰：「正行則民遺，曲行則道廢，正行而遺民乎？與持民而遺道乎？」與，亦「如」也。言將正行而遺民乎，如其持民而遺道乎也。《墨子·兼愛》篇曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。」「又與」，猶「又如」也。襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：「與其殺不辜，寧失不經。」（凡上言「與其」、下言「寧」者，放此。）《禮記·檀弓》曰：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」（凡上言「與其」、下言「不若」者，放此。）與其，皆謂「如其」也。或但謂之「與」。《晉語》曰：「與餘以狂疾賞也（宋本如是，今本作「是以狂疾賞也」，乃後人不曉文義而妄改之），不如亡。」《孟子·萬章》篇曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！」

    《呂氏春秋·貴直》篇曰：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」《史記·魯仲連傳》曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉。」是也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」（見《史記·晉世家集解》。又《後漢書·荀爽傳》：「《傳》曰：截趾適屨，孰云其愚？何與斯人，追欲喪軀？」）何與，猶「何如」也。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」（《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況，比也。比，亦「如」也。）杜注曰：「言孰與危身以召罪。」孰與，猶「何如」也。《秦策》曰：「秦昭王謂左右曰：『今日韓、魏，孰與始強？』對曰：『弗如也。』王曰：『今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？』對曰：『弗如也。』」《齊策》曰：「田侯召大臣而謀曰：『救趙，孰與勿救？』」《趙策》曰：「趙王與樓緩計之曰：『與秦城，何如不與？』」（今本「不與」下又有「何如」二字，乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）是「孰與」，即「何如」也。故司馬相如《子虛賦》「楚王之獵，孰與寡人乎」，郭璞注曰：「與，猶如也。」

    與，語助也。僖二十三年《左傳》曰：「夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」言能靖者有幾也。（與，語助也。「與有幾」三字連讀。《釋文》曰：「其人能靖者與，音餘，絕句。」失之。）襄二十九年曰：「是盟也，其與幾何？」（又昭元年曰：「主民玩歲而愒日，其與幾何？」又曰：「叔向問子晳於行人揮，對曰：『其與幾何？』」又《晉語》曰：「雖謂之挾，而猾以齒牙，口弗堪也，其與幾何？」又曰：「郤子矜其伐而恥國君，其與幾何？」《吳語》曰：「民生於地上，寓也，其與幾何？」）言其幾何也。《周語》曰：「若壅其口，其與能幾何？」言能幾何也。（韋注：「與，辭也。」）《晉語》曰：「諸臣之委室而徒退者，將與幾人？」言將幾人也。（韋注：「與，辭也。」）又昭十七年《左傳》曰：「其居火也久矣，其與不然乎？」言其不然乎也。《周語》曰：「餘一人其流辟於裔土，何辭之與有？」言何辭之有也。《晉語》曰：「亡人何國之與有？」言何國之有也。《越語》曰：「如寡人者，安與知恥？」言安知恥也。又《孟子·滕文公》篇曰：「不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」「與」字皆是語助，無意義也。

    ?、以、已

    ?，或作「以」，或作「已」。鄭注《禮記·檀弓》曰：「『以』與『已』字本同。」

    以，語詞之「用」也。《書·堯典》曰：「以親九族。」是也。常語也。

    《漢書·劉向傳》注曰：「�灒�由也。」《大戴禮·子張問入官》篇曰：「忿數者，獄之所由生也；距諫者，慮之所以塞也。」以，亦「由」也。此亦常語。

    《玉篇》曰：「以，為也。」《詩·瞻卬》曰：「天何以刺。」言天何為刺也。凡經傳言「何以若此」者，皆謂「何為若此」也。亦常語。

    以，猶「謂」也。《禮記·檀弓》曰：「昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也。」言吾謂將為賢人也。昭二十五年《左傳》曰：「公以告臧孫，臧孫以難。告郈孫，郈孫以可，勸。」（《釋文》曰：「郈孫以可，絕句。勸，勸公逐季氏也。」）言臧孫謂難，郈孫謂可也。《齊策》曰：「臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求於臣，皆以美於徐公。」言皆謂美於徐公也。

    《廣雅》曰：「以，與也。」《書·盤庚》曰：「爾忱不屬，惟胥以沈。」某氏《傳》曰：「相與沈溺。」《詩·江有汜》曰：「不我以。」《擊鼓》曰：「不我以歸。」《桑柔》曰：「不胥以穀。」《儀禮·鄉射禮》曰：「主人以賓揖。」又曰：「各以其耦進。」《大射儀》曰：「以耦左還。」《箋》《注》並曰：「以，猶與也。」《禮記·檀弓》曰：「吾未嘗以就公室。」注曰：「未嘗與到公室，觀其行也。」《易·鼎》初六曰：「得妾以其子。」言得妾與其子也。《詩·小明》曰：「神之聽之，式穀以女。」言式穀與汝也。（《箋》訓「以」為「用」，失之。）《禮記·郊特牲》曰：「賓入大門而奏《肆夏》示易以敬也。」言示易與敬也。襄二十年《左傳》曰：「賦《常棣》之七章以卒。」言賦七章與卒章也。二十九年曰：「樂氏其以宋升降乎？」言與宋升降也。《論語·微子》篇曰：「而誰以易之。」言誰與易之也。《詩·江有汜》曰：「不我以」，「不我與。」《旄邱》曰：「何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。」（《傳》曰：「必以有功德。」失之。）以，亦「與」也，古人自有復語耳。《管子·形勢》篇曰：「訾{衛言}之人，勿與任大，謨臣者可以遠舉，顧憂者可與致道。」《呂氏春秋·樂成》篇曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」皆以「與」、「以」互文，故《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」為「與」。《越語》「節事者與地」，《史記·越世家》「與」為「以」。《呂氏春秋·精諭》篇：「人可與微言乎？」《淮南·道應》篇「與」為「以」。《權勳》篇「不穀無與復戰矣」，《說苑·敬慎》篇「與」為「以」。《燕策》「得賢士與共國」，《史記·燕世家》「與」為「以」。

    以，猶「及」也。《易·小畜》九五曰：「富以其鄰。」虞翻注曰：「以，及也。」（《泰》六四、《謙》六五並曰：「不富以其鄰。」）《泰》初九曰：「拔茅茹，以其彙。」言及其彙也（《否》初六同）。《剝》初六曰：「剝床以足。」六二曰：「剝床以辨。」六四曰：「剝床以膚。」言及足、及辨、及膚也。《復》上六曰：「用行師，終有大敗，以其國君（句），凶。」言及其國君也。（王弼訓「以」為「用」，雲「用之於國，則反乎君道」，失之。此家大人說。）《周語》引《湯誓》曰：「餘一人有罪，無以萬夫。」言無及萬夫也。

    以，猶「而」也。《易·泰》六四曰：「不戒以孚。」猶《係辭傳》言「不疾而速，不行而至」也。《書·牧誓》曰：「俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。」《金縢》曰：「天大雷電以風。」（隱九年《左傳》曰：「大雨霖以震。」）《禮記·樂記》曰：「治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思。」《大戴禮·曾子製言》篇曰：「富以苟，不如貧以譽；生以辱，不如死以榮。」閔二年《左傳》曰：「親以無災，又何患焉？」昭二十年曰：「濟其不及，以泄其過。」《晉語》曰：「狐偃惠以有謀，趙衰文以忠貞，賈佗多識以恭敬。」《吳語》曰：「昔楚靈王不君，其臣箴諫以不入。」莊二十四年《公羊傳》曰：「戎眾以無義。」（以，猶「而」也。僖二十一年《傳》曰：「楚，夷國也，強而無義。」是其證。何注曰：「戎師多，又常以無義為事。」失之。）《論語·為政》篇曰：「季康子問使民敬忠以勸，如之何？」「以」字並與「而」同義。《易·同人彖傳》曰：「文明以健，中正而應。」《係辭傳》曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」《禮記·聘義》曰：「溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」昭十一年《左傳》曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」以，亦「而」也，互文耳。

    已，既也。常語也。

    鄭注《考工記》曰：「已，太也，甚也。」亦常語也。或作「以」。文五年《左傳》：「嬴曰：『以剛』。」是也。

    《爾雅》曰：「已，此也。」《莊子·齊物論》篇曰：「已而不知其然謂之道。」「已」字承上文而言，言此而不知其然也。《養生主》篇曰：「已而為知者，殆而已矣。」言此而為知者也。（郭象注曰：「已困於知而不知止，又為知以救之。」非是。此戴氏東原說。）《淮南·道應》篇曰：「已雖無除其患，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。」無，不也。言此雖不除其患也（此邵氏二雲說）。或作「以」。《禮記·祭統》：「衛孔悝之《鼎銘》曰：『對揚以辟之勤大命，施於烝彝鼎。』」以，此也，指上文而言也。辟，君也。言對揚此君之勤大命，著之於烝彝鼎也。（鄭讀對揚以辟之為句，云：「辟，明也。言遂揚君命，以明我先祖之德。」失之。君命謂之勤大命，猶《雒誥》言文武勤教也。鄭以勤大命為行君之命，亦失之。此家大人說，下同。）《射義》引《詩》曰：「大夫君子，凡以庶士。」亦言凡此庶士也。

    顏師古注《漢書·宣帝紀》曰：「已，語終辭也。」《書·洛誥》曰：「公定予往已。」《禮�┯洝ぬ垂�》曰：「生事畢而鬼事始已。」盧植注曰：「已者，辭也。」（見《通典·禮》六十四）「已」為語終之詞，則與「矣」同義，連言之則曰「已矣」。《論語》曰：「始可與言《詩》已矣。」是也（《學而》《八佾》二篇）。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。

    已，歎詞也。《書·大誥》曰：「已，予惟小子！」某氏《傳》曰：「已，發端歎辭也。」（《漢書·翟義傳》作「熙」。顏師古注曰：「熙，歎辭。」）《康誥》曰：「已，女惟小子！」又曰：「已，女乃其速由茲義率殺！」《梓材》曰：「已，若茲監！」《洛誥》曰：「已，女惟衝子！」《莊子·庚桑楚》篇曰：「已，我安逃此而可！」義並同也。

    猶

    《禮記·檀弓》注曰：「猶，尚也。」常語也。

    《詩·小星傳》曰：「猶，若也。」亦常語也。字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，若也。」「猶」為「若似」之「若」，又為「若或」之「若」。《禮記·內則》曰：「子弟猶歸器，衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也。」鄭注曰：「猶，若也。」襄十年《左傳》曰：「猶有鬼神，於彼加之。」言若有鬼神也。

    猶，猶「均」也。物相若則均，故猶又有均義。襄十年《左傳》曰：「從之將退，不從亦退。猶將退也，不如從楚。亦以退之。」猶將退，均將退也。《論語·堯曰》篇曰：「猶之與人也，出內之吝，謂之有司[1]。」猶之與人，均之與人也。《燕策》：「柳下惠曰：『苟與人異，惡往而不黜乎？猶且黜乎，寧於故國爾。』」猶且黜，均將黜也。

    《詩·陟岵》曰：「猶來無止。」《傳》曰：「猶，可也。」字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，可也。」

    由、猶、攸

    《廣雅》曰：「由，以，用也。」由、以、用，一聲之轉，而語詞之用亦然（見「用」字下）。字或作「猶」，（莊十四年《左傳》：「猶有妖乎？」《正義》曰：古者由、猶二字，義得通用。莊四年《公羊傳》：「紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。」猶，亦與「由」同。）或作「攸」，其義一也。其作「猶」者，《書·盤庚》曰：「先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧。」猶，猶「用」也。言先王敬謹天命，茲用不敢常安也。（若安土重遷，則是不知天命。故下文曰：「今不承於古，罔知天之斷命」也。某氏《傳》訓「猶」為「尚」，失之。此家大人說。詳見《經義述聞》，下同。）《無逸》曰：「古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨。」言古之人用相訓告，相保惠，相教誨也。其作「攸」者，《禹貢》曰：「彭蠡既豬，陽鳥攸居。」攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。（林之奇《尚書全解》曰：「諸儒之說，皆以陽鳥為雁，竊獨疑之。此篇所敘治水，詳見於九州之下者，莫非地名。此州上言彭澤，下言三江震澤，獨於此三句中言雁，非惟文勢不稱，考之九州，亦無此例也。夫雁之南翔，乃其天性，豈其洪水未平，遂不南翔乎？古地名取諸鳥獸，如虎牢、犬丘之類多矣。《左》昭二十年：『公如死鳥。』杜注：『衛地名。』又鄭有鳴雁，在陳留縣。漢北邊有雁門。安知陽鳥之非地名乎？」案林說是也。居，宅也。陽鳥攸居，猶言三危既宅耳。陽鳥之地，年代曠隔，莫知所在，不得因此而謂其非地名也。胡氏朏明乃以為適當鴻雁來賓之時，即所見而紀其事。夫禹八年治水，所見鳥獸多矣。倘即所見而紀之，則《禹貢》豈止區區數策哉？胡氏又曰：「陽鳥攸居，與桑土既蠶、三苗丕敘一例，不必以為地名。」案彼皆記治水之功，雁之棲宿，於禹績何與乎？雁名陽鳥，書無明文。說者誤以陽鳥為鳥，因附會彭蠡既豬之文，又牽合以鴻雁南翔之說耳，其不足信亦明矣。原其所以誤者，蓋但知《爾雅》有「攸，所也」之訓。以為經言陽鳥所居，則所居者為彭蠡，而居之者為水鳥矣。不知《禹貢》多以「既」、「攸」二字相對為文。攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。與他處「攸」訓為「所」者不同。）又曰：「漆、沮既從，豐水攸同。」又曰：「九州攸同，四隩既宅。」義並同也。《洪範》曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸萳。」又曰：「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」言彝倫用萳，彝倫用敘也。《金縢》曰：「予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟。」言茲用俟也。《大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」圖功，大功也。言曷不於前寧人大功用終也。（上文曰：「敷前人受命，茲不忘大功。」又曰：「不可不成，乃寧考圖功。」圖功，即大功也。寧考圖功，即此所謂前寧人圖功也。《傳》訓「圖」為「謀」，「攸」為「所」，皆失之。以下攸字並同。）又曰：「予曷敢不於前寧人攸受休畢。」言曷敢不於前寧人用受休畢也。《洛誥》曰：「無若火始炎炎，厥攸灼，敘弗其絕。」言厥用灼也。《多士》曰：「亦惟爾多士攸服奔走，臣我多遜。」言惟爾多士用服奔走也。《無逸》曰：「乃非民攸訓，非天攸若。」言非民用訓，非天用若也。《詩·蓼蕭》曰：「萬福攸同。」（《采菽》同）言萬福用同也。（《箋》曰：「攸，所也。」失之。下並同。）《斯幹》曰：「風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」言風雨用除，鳥鼠用去，君子用芋也。又曰：「君子攸躋。」又曰：「君子攸寧。」義並同也。《楚茨》曰：「報以介福，萬壽攸酢。」言萬壽用酢也。《綿》曰：「乃立塚土，戎醜攸行。」言戎醜用行也。《棫樸》曰：「奉璋峨峨，髦士攸宜。」言髦士用宜也。（《儀禮·士冠禮》：「髦士攸宜。」義同。鄭注：「攸，所也。」亦失之。）《旱麓》曰：「豈弟君子，福祿攸降。」言福祿用降也（《鳧》「福祿攸降」同）。《靈台》曰：「王在靈囿，麀鹿攸伏。」言麀鹿用伏也。《文王有聲》曰：「四方攸同，王後維翰。」言四... -->>
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