第四章 图腾信仰（终）

使我们解决这些问题。更何况，尽管对我们来说，上述问题是很自然的甚至是必然的，但是土著却很可能从来也没有想到过这些。他们并不像我们那样，迫切地感到需要把他们的信仰协调起来并形成体系。 ［64］

    注 释

    ［1］ 属于部落的图腾是其应有之义：作为一个整体，在各个氏族对其图腾的膜拜中都有它的成分。

    ［2］ 弗雷泽非常完整地收集了与北美个体图腾制度有关的各种文本（《图腾制度与外婚制》，第3卷，第370——456页）。

    ［3］ 如在休伦人、易洛魁人、阿尔衮琴人中（夏洛瓦：《新法兰西的历史写照》，第6卷，第67——70页；萨加德：《休伦人之乡的壮丽旅程》，第160页），以及汤普森印第安人中（泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第355页）。

    ［4］ 发生过这种情况的，包括尤因部落（霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第133页），库尔奈部落（同上书，第135页），昆士兰的几个部落（罗斯：《迷信，巫术与巫医》，载于《北昆士兰民族学会第5号公报》，第19页；哈登：《猎头者》，第193页），德拉瓦尔部落（海克维尔德：《历史的记录：曾经栖居在宾西法亚的印第安民族的仪典与习俗》，第238页），汤普森印第安部落（泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第355页），萨利什斯塔鲁姆部落（托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆部落民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，1905年，第35卷，第147页及以下诸页）。

    ［5］ 泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第154页。

    ［6］ 卡特林：《仪典，习俗及其他》（伦敦1876年版），第1卷，第36页。

    ［7］ 佚名：《有益而奇异的文学信札》，新版，第6卷，第172页及以下诸页。

    ［8］ 夏洛瓦：《新法兰西的历史写照》，第6卷，第69页。

    ［9］ 多尔西：《苏人崇拜研究》，载于《美国民族学会第十一次年度报告》，第443页。

    ［10］ 博厄斯：《夸扣特尔印第安人的社会组织和秘密会社》，第323页。

    ［11］ 托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆部落民族学报告》，第154页。

    ［12］ 博厄斯：《夸扣特尔印第安人的社会组织和秘密会社》，第323页。

    ［13］ 弗莱彻小姐：《图腾的含义：来自奥马哈部落的研究》，载于《史密森学会1897年度报告》，第583页。类似的例子也见于泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第354页，第356页；琼斯：《奥杰布韦印第安人的历史》，第87页。

    ［14］ 如萨利什斯塔鲁姆人中的狗就是这种情况，因为狗生活在被使役的状态中。

    ［15］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第21页。

    ［16］ 帕克夫人说：“人的灵魂在他的‘元拜’（Yuanbeai，其个体图腾）中，而他的‘元拜’就在他之中。”

    ［17］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20页。在某些萨利什人中也是同样情况（托特：《斯奇里斯和斯考里兹部落的民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第34卷，第324页）。这种现象在中美洲印第安人中也十分普遍（布林顿：《附兽守护精灵制度：美洲土著民俗与历史研究》，载于《美国哲学协会公报》，第33卷，第32页。）

    ［18］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》；霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第147页；多尔西：《苏人崇拜研究》，载于《美国民族学会第十一次年度报告》，第443页。弗雷泽对美洲的例子进行了收集，并确立了这种禁忌的一般性（《图腾制度与外婚制》，第3卷，第450页）。当然，正如我们已经看到的，在美洲，人们确实要杀死同名动物，用它的皮来做一种民族学家所说的“魔袋”。但是这一习俗只见于五个部落，它可能是这一制度后来发生变化了的形式。

    ［19］ 霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第135页，第147页，第187页；《关于澳洲巫医》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第16卷，第34页；泰特：《舒什瓦普人》，第607页。

    ［20］ 迈耶尔：《因康特湾土著部落的仪典与习俗》，载于伍兹：《澳洲南部的土著部落》，第197页。

    ［21］ 博厄斯：《不列颠科学进步委员会。加拿大自治领西北部落委员会的第六次报告》，第93页；泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第336页；博厄斯：《夸扣特尔印第安人的社会组织和秘密会社》，第394页。

    ［22］ 例见托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，1905年，第35卷，第144页，第145页。参见帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第29页。

    ［23］ 据霍维特致弗雷泽的一封私人信件所提供的资料（《图腾制度与外婚制》，第1卷，第495页，及注解2）。

    ［24］ 托特：《斯奇里斯和斯考里兹部落的民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第34卷，第324页。

    ［25］ 霍维特：《关于澳洲巫医》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第16卷，第34页；拉菲杜：《美洲野蛮人的习俗》，第1卷，第370页；夏洛瓦：《新法兰西的历史写照》，第6卷，第68页。在莫塔（Mota）的阿泰人和塔马纽人也是这样（考德林顿：《美拉尼西亚人》，第250——251页）。

    ［26］ 这样，弗雷泽试图建立的动物保护者与物神之间的分界线就不存在了。弗雷泽认为，物神崇拜开始于保护者是一个单个事物，而不是一组事物之时（《图腾制度与外婚制》，第56页）。但是，在澳洲却经常是一个确定的动物来担任保护者（见霍维特：《关于澳洲巫医》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第16卷，第34页）。其实，物神观念和物神崇拜并不针对任何确定的事物。

    ［27］ 布林顿：《附兽守护精灵制度：美洲土著民俗与历史研究》，载于《美国哲学协会公报》，第33卷，第32页。

    ［28］ 夏洛瓦：《新法兰西的历史写照》，第6卷，第67页。

    ［29］ 托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，1905年，第35卷，第142页。

    ［30］ 托特：《斯奇里斯和斯考里兹部落的民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第34卷，第311——312页。

    ［31］ 霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第133页。

    ［32］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20页。

    ［33］ 鲍威尔：《美洲人对图腾制度的一种看法》，载于《人的科学》，1902年，第84卷；泰勒：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第1卷；兰在《社会的起源》（第133——135页）中也表达了类似的想法。就连弗雷泽本人，也一改以往的立场，转而认为在更好地把握集体图腾与“守护精灵”之间的关系以前，用不同的名字来指称它们会好一些（《图腾制度与外婚制》，第3卷，第456页）。

    ［34］ 澳洲的尤因部落（霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第81页）和纳里涅里部落（迈耶尔：《因康特湾土著部落的仪典与习俗》，载于伍兹：《澳洲南部的土著部落》，第197——198页）都是这种情况。

    ［35］ 泰勒说：“图腾很像是个体的庇护者，与纹章盾很像是天使的形象差不多。”（《原始文化》，第2页）同样，弗雷泽之所以采纳泰勒的理论，是因为他排除了氏族图腾的全部宗教性（《图腾制度与外婚制》，第3卷，第452页）。

    ［36］ 参见本书，第二卷，第九章。

    ［37］ 不过，依据马休的一段论述，在沃乔巴卢克部落，个体图腾也是继承而来的。他说：“每个个体都声称，作为他专有的和个人的图腾的某种动物、植物或非生命体传自他的母亲。”（《新南威尔士皇家协会公报期刊》，第38卷，第291页）但是很明显，如果同一家庭中的所有孩子都用他母亲个人的图腾，那么实际上无论是孩子还是母亲也就根本都没有个人的图腾了。马休可能是说，每个个体是从划归其母方氏族的事物中选择他的个体图腾。事实上，我们将会看到，每个氏族对其中的个体图腾都享有专属的所有权，其他氏族的成员不得使用这些图腾。在这一意义上，出生在一定程度上决定了个人的图腾，但也仅仅是在一定的程度上而已。

    ［38］ 海克维尔德：《历史的记录：曾经栖居在宾西法亚的印第安民族的仪典与习俗》，载于《美国哲学协会历史与文化委员会会刊》，第1卷，第238页。

    ［39］ 见多尔西：《苏人崇拜研究》，载于《美国民族学会第十一次年度报告》，第507页；卡特林：《仪典，习俗及其他》，第1卷，第37页；弗莱彻小姐：《图腾的含义：来自奥马哈部落的研究》，载于《史密森学会1897年度报告》，第580页；泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第317——320页；托特：《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第35卷，第144页。

    ［40］ 但还是发现了一些例子。库尔奈巫师的个人图腾是在梦中看到的（霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第387页；《关于澳洲巫医》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第16卷，第34页）。贝德福德角的土著认为，如果一位老人在夜里梦到了某种东西，那么这种东西就是他次日最先遇到的那个人的个体图腾（罗斯：《迷信，巫术与巫医》，第19页）。不过，可能只有辅助的和附属的图腾才能以这种方式获得，因为正像我们所说过的那样，就在同一个部落中，人们在成年礼上所采用的却是另外一套程序。

    ［41］ 在罗斯提到的某些部落中（罗斯：《迷信，巫术与巫医》，第19页），以及马里伯勒（Maryborough）附近的一些部落中（霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第147页）。

    ［42］ 维拉朱里部落（霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第406页；《关于澳洲巫医》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第16卷，第50页）。

    ［43］ 罗斯：《迷信，巫术与巫医》。

    ［44］ 哈登：《猎头者》，第193页及以下诸页。

    ［45］ 在维拉朱里部落（哈登：《猎头者》，注解4）。

    ［46］ 一般来说，好像除非父亲是萨满或者巫师，否则从来都不是由父亲传给儿子的。汤普森印第安人也是这样（泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第320页），此外，还有我们刚刚说到的维拉朱里人。

    ［47］ 托特：《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第35卷，第146——147页。基本的仪式是向皮上吐气，如果这一项做得不正确，图腾的传承就不会发生。我们马上就会看到，吐出来的就是灵魂。在向动物皮上吐气的时候，巫师和他的接受者都呼出了他们灵魂的一部分。他们的灵魂就这样融合在一起，同时还加上了这种动物的性质，因为该动物也以其象征的形式参与了这一仪典。

    ［48］ 托马斯：《对希尔·托特先生图腾制度观点的进一步评论》，载于《人的科学》，1904年，第85页。

    ［49］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20页，第29页。

    ［50］ 托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第35卷，第143页；及第34卷，第324页。

    ［51］ 帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第30页；泰特：《英属哥伦比亚的汤普森印第安人》，第320页；托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆民族学报告》，载于《大不列颠及爱尔兰人类学研究所学报》，第35卷，第144页。

    ［52］ 夏洛瓦：《新法兰西的历史写照》，第6卷，第69页。

    ［53］ 托特：《英属哥伦比亚斯塔鲁姆民族学报告》，第145页。

    ［54］ 例如在孩子出生时种下一棵树，并且要恭恭敬敬地照顾它，因为这棵树的命运被认为是和孩子的命运联系在一起的。弗雷泽在《金枝》中举出了一些以不同方式表达这种观念的习俗和信仰（参见哈特兰：《珀尔修斯传奇》，第2卷，第1——55页）。

    ［55］ 霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第148——149页；菲松与霍维特：《卡米拉罗伊与库尔奈》，第194页，第201页；道森：《澳洲土著》，第52页。皮特里还提到过昆士兰（《汤姆·皮特里对早期昆士兰的回忆》，第62页和第118页）。

    ［56］ 《新南威尔士皇家协会公报期刊》，第38卷，第339页。我们非要看看性别图腾制度的遗迹吗？那么在瓦拉蒙加部落有这样的习俗：当死者被埋葬时，他胳膊中的一根骨头要保留下来。死者如果是女人，就在包裹骨头的树皮上插上鸸鹋的羽毛；而如果是男人，就插上猫头鹰的羽毛（《澳洲中部的北部部落》，第169页）。

    ［57］ 在有些例子中，每个性别群体都有两个性别图腾。例如伍龙杰里的性别图腾就是由库尔奈的性别图腾（鸸鹋——鹪鹩与朱顶雀）和沃乔巴卢克的性别图腾（蝙蝠与欧夜鹰）一起组成的。见霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第150页。

    ［58］ 《图腾制度与外婚制》，第51页。

    ［59］ 《卡米拉罗伊与库尔奈》，第215页。

    ［60］ 特雷基尔德，转引自马休：《新南威尔士皇家协会公报期刊》，第38卷，第339页。

    ［61］ 霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第148页，第151页。

    ［62］ 《卡米拉罗伊与库尔奈》，第200——203页；霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第149页；皮特里：《汤姆·皮特里对早期昆士兰的回忆》，第62页。在库尔奈部落，血战往往以他们的联姻而告终，就好像这是一种先导性的仪式。有时候他们不过是闹着玩（同上）。

    ［63］ 在这一点上，请看我们的《乱伦禁忌及其起源》，《社会学年鉴》，第1卷，第44页及以下诸页。

    ［64］ 不过，就像我们马上将要看到的那样（第9章），在性别图腾和大神之间存在着联系。