一四 身生活與心生活——桴樓閒話之二

，無產階級獲得了勝利，社會宜可仍然走入正常，而實則不然。共產主義若需修正，則其過分重視身生活之基本意態，及其堅認心為形役與其獎勵占有欲之極端褊狹心理，非首先痛加修正不可。但若經如此修正，則共產主義亦將不復存在。

    中國荀子書中曾引「道經」，有「人心惟危、道心惟微」兩句，後來羼入於偽古文尙書中。宋明理學家極重視此「人心」與「道心」之一分別。而闡發此一分別最深切中肯者，則為朱子。其說扼要寫入中庸章句序。大意謂人心生於形氣之私，此即本篇所說有關身生活方面者，人生不能脫離形氣，故曰「雖上智不能無人心」，然因形氣身生活所引生之諸端，則易陷於狹小自私而啟爭，故曰「人心危」。謂道心原於性命之正。儒家所謂「性命」，乃指人生之大本原處，直接上通於天，即大自然。能從此着心，則其心廣大，明通公溥，自能見道大而得理正，故曰「道心」。人心、道心則只是一心，即此在軀體中之心。無人心則不成為人；無道心則人生不能有道。人既同有此人心，亦即同有此道心，故曰「雖下愚不能無道心」。惟因此心拘於形氣，常易為人心所掩，暗昧而不彰，故曰「道心微」。人心危，故須「防」；道心微，故須「養」。此一說法，較之羅素之分創造衝動、占有衝動，用意頗相類似，而分別得遠為涵括恰當。又且中國儒家對此心之防戒修養，在方法上有甚深之研究。

    而西方人除卻宗教信徒，另有一套修養外，其餘則對此問題實多未能深入。即如馬克斯，在倫敦旅舍寫資本論，何嘗不是體大思精，何嘗不是一種創造衝動之極高成就。但從其心體本原上已缺卻一段「修養」工夫，因此其全部著述，總超不出褊狹的「唯物觀」，而在其內心隱微處，還帶有甚深之仇恨感、反抗感，鬥爭戾氣，充斥流露，到底不出人心之陷阱，更無道心為之主宰而加以融化。憑最寬恕之評價，最多是賢者過之，決無當於道心明通公溥。

    惟謂共產思想違逆人性，則又不盡然。彼等乃擴大了人性之弱點，利用人性之低級衝動來壓抑摧殘人性之高級發展。所以一時亦能得群眾之歸趨與擁護。若謂共產思想起於貧窮，只要在經濟上得些潤澤，便可使之易轍改向，則又未免太短視了。此因近代西方資本主義社會本亦偏陷在身生活物質方面，遂認其如此。而不知共產主義，正為有激於此種潮流而生起反動。其深中於人心之沉痼難療處，則決非專着眼於物質經濟問題上之所能挽回與解救。即此可見近代西方人對人類心理少瞭悟，欠理解。尙遠不能窺測到八九世紀以前宋代理學家觀察人類所得之境界。而宋代理學家則遠承先秦孔孟儒家傳統而來。其對人類心理許多精微的啟示與教導，乃中國文化傳統精華所在。

    近代中國人，追隨西方潮流，亦僅重「身生活」，僅知有物質占有，不知有「心生活」，能發出超乎物質身生活以上性命本原之大道。一聞羅素創造衝動與占有衝動之說，則欣然首肯，認為是西方哲學上一種新理論、新說法。若與之提到宋明理學家「人心」「道心」之說，則鮮不心存鄙夷，認為只是一種陳腐之談，不足復論。其實就身生活言，近代固已遠勝了古代。就心生活言，則人類心性，古今並無大變，而古人在心生活方面所到達之境界，亦並未遠遜今人，抑且猶遠過之。吾國人果能對此一傳統平心加以探討與闡發，將不僅對自己國家民族有益，亦將對世界人類文化有益，此篇所論，則僅偶發其一端而已。

    （一九六六年十一月二十七日中央日報）