第二讲 两种真理以及其普遍性之不同

    我们上一次说，每个文化系统的开端都是通过一个通孔，因此它的表现就有限制，从这个地方我们可以说特殊性。但是，虽然它的表现有限制，但当它一旦从通孔里边呈现出来一个观念、成一个概念，这个观念、概念就有相当的真实性。也就是说，当它表现出来而成一个观念、概念，它就是个真理，它就有普遍性，真理都是有普遍性的。我们从通孔说特殊性，这是个分析命题。从真理说普遍性，这也是个分析命题。特殊性从通孔那个地方来了解是很容易的，既然是通孔当然有特殊性。通孔固然是个限制，可是，我通过这个限制表现出来一个观念、一个概念，它就成了一个真理，真理本身就含有普遍性，所以，从真理这个地方说普遍性，这也是个分析命题，这是很容易了解的。

    但这是就文化系统的表现而笼统地说的真理的普遍性。真理有多样，而皆有普遍性，然则这普遍性是一呢，还是随真理之多样而亦多样呢？还是只有一种真理，因此普遍性亦只有一种？我们似乎不能说只有一种真理，因为显然有科学的真理，亦有非科学的真理，即科学的真理不仅有经验科学的真理如物理化学，也有形式科学的真理如数学。真理既有多样，则真理之普遍性似乎也不能一样。但我们不能就此多样而说真理的特殊性或普遍性的特殊性，这似乎是说不通的。我们通常的语言常是不很严格的，随便说说，似乎也有表意。但严格地讲，“特殊性”是不能用的。我们似乎只能说独特性或个别性。这独特性或个别性是只就真理之多样性而说的。同是普遍的，但随真理之多样性亦有多样的普遍性，此即是说普遍性亦有不同，此即是普遍性之独特性。关于这一点，首先我们要了解，什么东西我们可以用普遍的（universal）去形容它，什么东西可以用特殊的（particular）去形容它。这属于两个不同的范围，两个category。依照亚里士多德的说法，universal只能形容概念（concept），凡是概念都有相当的普遍性（universality）。那么particular呢？particular只能就着特殊的现象，也就是事件（events）讲。因此这两者属于两个不同的category，两个不同的层次。这就表示“universal”这个形容词只能用来形容真理、概念，“particular”这个形容词只能形容特殊的事件，只能形容可以经验的现象或属于感觉的对象。既然对于真理只能说普遍性，那么，我们又怎能说真理有独特性呢？我们何以又能说普遍性亦有独特性呢？

    首先我们来看看什么是真理。“真理”这两个字是大家天天讲的，但是，很少有人能恰当地了解究竟什么叫作真理，所以西方哲学里头对“什么是真理”这个问题就有种种的说法。他们那些说法我们在这里不去讲。

    大家首先要了解，真理大体可分为两种：一种叫作外延的真理（extensional truth），另一种叫作内容的真理（intensional truth）。外延的真理大体是指科学的真理，如自然科学的真理或是数学的真理。数学是formal science，自然科学是material science或者说empirical science。但不管是formal science还是material science，它只要成为科学，它的真理就是外延的真理。比如，罗素在An Inquiry Concerning the Meaning and Truth这本书中就提到，科学知识总要承认两个基本原则：一个是外延性原则（principle of extensionality），另一个是原子性原则（principle of atomicity）。这两个原则是讲科学知识所必须假定的。为什么要外延原则呢？因为外延的知识可以脱离我们主观的态度（subjective attitude）。凡是不属于主体（subject）而可以客观地肯定（objectively asserted）的那一种真理，通通都是外延真理。科学的真理是可以脱离我们主观的态度的。比如一棵树，假定你用审美的态度来看，说这棵树如何如何的美，这个不是科学知识，这是属于主体的。把一棵树用科学的态度来研究，是植物学里面所讲的那些。植物学是门科学，它研究一棵树所得到的结论是可以客观地肯定的，这就是外延的真理。就科学知识而言，内容的真理是没有的，也不能有内容的命题（intensional proposition）。科学里面的命题通通都是外延命题（extensional proposition），没有所谓的内容命题。“外延命题”“内容命题”这些名词是罗素首先使用的(1)。照罗素的说法，所谓的内容真理、内容命题通通属于主体，属于主观态度上的一些话。罗素早期还客气一点，还用“内容命题”这个名词。到了后来，他就不用“内容命题”这个名称而叫它命题态度（propositional attitude），说它不是命题，只是命题的态度而已。这个态度是主观态度，是属于主体的。举例来说，假定上帝存在已经被证明了，那么“上帝存在”这句话就是可以客观地肯定的一句话，这句话就是个外延命题。可是，如果上帝存在没有被证明，而你说“我相信上帝存在”，那么这句话就不是外延命题，这句话没有客观性也没有普遍性。因为它属于“我相信”，属于我的主观态度。我相信的别人并不一定相信，我今天相信的明天也不一定相信，所以这就没有客观性和普遍性。因此，“我相信如何如何”或是“我认为如何如何”，凡是套在这些“我相信”“我认为”下面的话通通都是内容命题。到了后来，罗素干脆就说它是个命题态度，不承认它是命题，而只是命题态度。

    我们要知道，罗素的这种分法主要是为了讲科学知识、数学知识。科学知识、数学知识里边的那些命题通通是外延命题，它不能够有内容命题，不能够有只是命题态度而实际上并不是命题的那些话。后来逻辑实证论者所说的大抵都是根据这个观念而来的。逻辑实证论者只承认有认知意义的那种外延命题，凡是没有这一种意义的，逻辑实证论者就说它不是命题。所以他们说凡是没有认知意义的、不能外延化的，通通不是命题。严格地讲，甚至连“命题”这个名词都不能用。因此，他们就推进一步说形而上学里边的那些话都不是命题，都没有认知的意义。到这个地方为止，逻辑实证论者所说的并不是错的。但是，逻辑实证论者从这个形而上学没有认知的意义，就马上断定说它没有意义（meaningless），这句话就断定得太快了。没有认知的意义是说没有科学知识的意义，但是没有认知的意义、没有科学知识的意义并不一定就是没有意义。可是逻辑实证论者把意义（meaning）限定了，他们认为只有能够外延化的那种知识才有意义。所以，他们说形而上学里面的话没有认知的意义，没有认知的意义就是没有意义。形而上学没有认知的意义，那它讲的是什么东西呢？逻辑实证论者就说它只是满足我们的情感，不能当知识来看，因此他们进一步说形而上学里边的那些话都是一些概念的诗歌（conceptual poem）。诗歌满足我们的情感，所以他们说形而上学只是概念的诗歌，都只是用来满足我们主观情感的。

    逻辑实证论者的这些话，如果我们顺着他们的思路推下去，并不一定就是错的，因为他们就是这样规定的。如果以外延真理为标准，如果真理只有外延真理而没有内容真理，那么，他们这些话通通可以成立。但是，天地间是不是只有外延真理呢？我在前面说真理有外延真理和内容真理两种。这句话究竟是不是能站得住呢？内容真理算不算是真理呢？这也就等于问内容命题算不算是一种命题。如果命题一定是外延命题，那么就没有所谓的内容命题，没有内容命题那也就没有内容真理。我们是不是可以说真理只有外延真理呢？这句话是不能说的。我们除了要承认有外延真理外，还得承认有内容真理。如果我们承认有内容真理，那么我们如何来对付逻辑实证论者那句话：形而上学里面的那些话都只是概念的诗歌，只满足我们的情感。如果形而上学只是概念的诗歌，只满足我们主观的情感，那就不能说它是真理。可是形而上学，还有道家、佛家、基督教里面的那些话，真的只满足我们私人的情感吗？你可以说它不是外延真理，但是它不是外延真理并不能就说它不是真理。这些都是内容真理，这种真理我们不能用“概念的诗歌”来打发掉。先不必说概念的诗，就光说诗好了，比如说李商隐的诗、杜甫的诗、李太白的诗，它是诗不是科学知识，但是这诗里面是不是就一无表示呢？又比如说，《红楼梦》是小说，从历史的事实上讲并没有这个事实，只能把它当文学作品来看。可是为什么大家喜欢看《红楼梦》呢？而且看的时候还痛哭流涕。《红楼梦》不是历史的事实，它是文学，但是它里面有真实感，它可以引发你的真实感。这个真实感不属于科学知识，它不是外延的真理。那么，真实感的这个“真实”你要如何交代呢？这个真实性就是我们平常所说的人生的真实性。人生的悲欢离合这些是有真实性的。但是这些真实性是科学里面不讲的。我们的人生是整个的，你为什么特别突出那一面，只承认科学知识的真实性而抹杀了这一面的真实性呢？科学知识那一面只是人生的一部分，你为什么单单说那一部分是真实、是真理，而其他的都不是真理呢？

    所以从这个地方看，诗、文学虽然不是科学知识，但是它并不是无所表示。就着它有所表示的地方来看，它这个表示有真实性，这个真实性是人生全体（human life as such, human life as a whole）中的那个真实性。从人生全体来看，人是具体地生活着，你光突出一面重视科学知识，这只是人生的一部分，这不是把人生当一个整体来看。人生是个全的，你单单突出这一面，只承认这一部分而否决人生全体，这自然是不对的。诗和文学都已经是如此，那么形而上学里面所说的那些话，宗教家所说的关于上帝的那些话，佛教里面所说的般若、解脱、法身那些话，这些都不是科学真理，都不是外延命题，它们是不是也像《红楼梦》一样有真实性呢？《红楼梦》、李杜诗都已经有真实性了，则这些就着人生全体来看也是一样地有真实性。你如果只承认科学真理而否定这些，那你就是自我否定（self-denial），如果你承认这些是不能否决的，那么，这些真实性你又如何交代呢？佛家所说的那些、道家所说的那些、儒家《论语》《孟子》《中庸》《易传》所说的那些，通通不是外延命题，都不是科学知识。就这一点来说，它和《红楼梦》、李杜诗是相同的。但是，它是不是就等于李杜诗或者说是不是就等于《红楼梦》呢？这也不然。《红楼梦》、李杜诗有真实性，这一些也有真实性。但是，它这个真实性并不就等于诗歌的那种真实性，因此你不可以说它是概念的诗。这就表示，佛家、道家、儒家所讲的那些话和李太白、杜甫的诗还是不一样的。虽然两者都有真实性，但这两个真实性也不能完全等同（identical），甚至可以说完全不同。那么佛家、道家、儒家以及西方宗教家所讲的那些话，你如何来交代呢？它不是外延真理，可是它也不是诗，它的真实性和诗的真实性还是不同。既然不同，我们就不能只用个概念的诗歌来把它打发掉，这是不行的。它既然有真实性，所以我们在外延真理以外，一定要承认一个内容真理。这种内容真理不是科学知识，它不能外延化，但是它是真理。

    这个内容真理我们如何来了解呢？这个“内容”（intensional）我们第一步还是顺着罗素的那个规定来了解。先说这种内容的真理，它不能离开主观态度。比如说，《红楼梦》这部小说是在曹雪芹的那个主观的情绪生活中呈现出来的真实性。宗教家所说的那些话，乃至于佛教、道家、儒家所说的那些话，也是在他们主观的真实性中呈现出来的话，它不能脱离主体。我们就这些话说内容真理，一说到内容真理，它就不只是主观态度。是故，一开始你也可以说它不能脱离主观的态度，进一步说，它不能脱离主体性（subjectivity）。文学家的主体性是他的情感；而宗教家，乃至孔子、孟子所讲的，你就不能把它看成文学家的情感，它也是理性。比如说孔子讲仁，这个仁显然不是一首诗所表示的情感。即使说它满足我们的情感，但这也和一首诗满足我们的情感不一样。这两者所满足的情感也不同，这个不同你要能分别而且要正视。诗、文学所满足的，我们叫它feeling，这种feeling康德的说法是sensible feeling，是属于感性的。可是孔子所讲的仁，乃至道家、佛家所讲的，你虽然也可以说它满足我们的情感，然而这个情感并不是感性的，它里面就含有理性（reason）。这种理性当然不是研究科学、逻辑、数学所表现的那个理性，但它也是理性。所以以前的人叫它“道”，道是理性而不是情感。这个理性，比如说仁，它是情感，可是它也是理性。所以，逻辑实证论者说它只是概念的诗歌，只满足我们的情感，这是不行的。因为说这句话的人，他们无形中把科学真理作为唯一的真理，这个态度是不对的。他们在无形中就把我们人生全体中所突出的一面当成真理之全部，而拿这一面反过来否决我们人生的全体。可是我们人生全体就只有这一面是真实的吗？其他的就都不真实吗？如果除了具有认知意义以外的都不是真实，那么你天天不就生活在虚妄之中吗？你科学家是不是挂在真空管里面呢？科学家也有人生，科学家也要有家庭，也要结婚，可是科学里面并没有结婚，也没有爱。

    所以，除了外延真理，我们一定要承认一个内容真理，它属于主体。可是虽然系属于主体，它既然是真理就一定也有相当的普遍性。我这里说的“相当”是“相应”的意思，就是说它有和intensional这个意思恰当的相应的普遍性。这个“相当”不是平常所说的意思，平常我们说“相当”好像是表示我们谦虚一点，话不要说这么满。可是我这里的“相当”就是满。相当就是相应于这个intensional而有它的普遍性，这和外延真理相应外延而有普遍性的情形是一样的。外延真理有普遍性，那个普遍性是相应外延而说的；内容真理的普遍性是相应内容而说的。这两种真理都可以说普遍性。个人的情感并没有普遍性，比如说杜甫写一首诗，他当时那个主观的情感没有人能替代，也没有人能说得出来。可是他在这个个人的特殊情感中写那一首诗，这首诗所表示的真实性就有相当的普遍性，这种普遍性就是内容的普遍性（intensional universality）。人人读这首诗都可以引起共鸣，我们就在这个地方看它有普遍性。所以诗人作一首诗的时候，他当下的那个特殊情感是独一无二的，有那个情感他才作得出这首诗，没有就作不出来。而且他今天有这个情感，明天并不一定也有。可是当这首诗作出来以后，它是一个客观的呈现，我们通过文字来了解可以引起共鸣，所以它有真实性，这种真实性是内容的普遍性。诗都已经如此，更何况是佛家、道家以及儒家孔子、孟子、《中庸》《易传》所讲的那些话，那些话就更有普遍性了。但是虽然更有普遍性，它这种普遍性还是内容的普遍性，而不是外延的普遍性，不是科学。从这个地方看，现在好多人都是外行，都是瞎说。他们一定要把中国的学问讲成是科学，好像把它讲成是科学就可以得到保险一样，这是不对的。而且这正好把中国的这些道理都搞坏了，因为它根本就不属于科学这个范围，你为什么要乱比附呢？比如有人说《易经》里面有相对论，其实《易经》里面哪里有相对论呢？这就是瞎比附。你说《易经》里面有相对论，这就表示你既不懂相对论也不懂《易经》。

    如果我们了解真理有内容真理和外延真理两种，那么我们就不能赞成逻辑实证论者对语言的二分法。我们要表现真理必须使用到语言，逻辑实证论者因为把真理限定成一种，所以他把语言二分，一种是科学语言，另一种是情感语言。因此他说形而上学的那些话也是情感语言，只满足我们主观的情感。这个二分法是不行的。所以唐君毅先生就曾经提出一个观念来，他提出从我们事实上使用语言所表现的来看，应该是三分：科学语言是一种；文学语言是情感语言；至于道家、儒家所讲的，这些还是学问，他们所讲的是道。道不是情感，道是理性。但是这个理性我刚才说过，它不是在科学、数学里面所表现的那个理性。它既然是理性，因此表达这种理性的语言就不是文学语言这种情感语言，可是这也不是科学语言。所以唐君毅先生提议把这种语言叫作启发语言（heuristic language）。我们对这种启发语言就不能像逻辑实证论者那样看。逻辑实证论者的毛病就在于他们因为不喜欢形而上学、道德、宗教这些东西，所以他们就把语言二分，把这些通通说成情感语言。其实，道德、宗教是人生精神里最重要的，焉能以情感消解之？你个人不喜欢也可以，但是你不能因为你个人的不喜欢而客观地把它否决掉，逻辑实证论者坏就坏在这个地方，从这个地方说，他们是illogical。

    这个启发语言，就如《大学》中所说的“大学之道，在明明德”，也好像佛家讲无明，从无明变成“明”，它表示我们生命的enlightenment，使我们的生命明。这个明不是科学，也不是文学。文学正好不使人明，而是使人无明。所以柏拉图不喜欢文学，他那个《理想国》里面就没有文学家。一切的道德宗教都在这个“明”的范围之内，这个明不只是来满足我们的情感，它也不是科学，逻辑实证论者怎么能只用“概念的诗歌”一句话就把它给打发掉呢？这个明的学问大极了，它不是情感问题。我们现在这个时代的文化就是没有明，没有所谓的启发语言，只有科学语言，除了科学语言外，和它相反的就是情感语言。可是光有情感语言就只能使人横冲直撞，结果是盲爽发狂。科技又不能决定什么。现代人把重点落在科技方面，除了科技以外就是情感，情感却又盲爽发狂，因此使这个时代完全暴露。情感就这样地暴露下去，结果使人成为动物，人一变成动物就坏了，人一变成动物就没有罪恶感，人一没有罪恶感就会堕落。只有人才有罪恶感，现在的人没有罪恶感，他只有技术问题。他把一切道德都转化成技术问题，不问道德上的是非，只问技术上对不对。现在的人用种种的借口，用种种所谓科学的字眼来把罪恶这个观念去掉，把这一切是非善恶的观念通通变成技术上的对不对。我技术上装电灯装错了，你总不能说我犯罪吧。上帝没有罪恶感，动物也没有罪恶感，但是人不能没有罪恶感。如果把人当人的身份来看，人没有罪恶感就会大堕落。这是现代的一个大问题。

    刚才，我是借用罗素的用语来点出有个内容真理。有内容真理就有内容的普遍性。我们到现在一直是用“内容的”来表示英文的intensional，用“外延的”来表示extensional。现在我们可以用另外两个词语来表示，也就是说这个intensional可以翻译为“强度的”，extensional可以翻译为“广度的”。所以intensional truth可以叫作强度的真理，extensional truth可以叫作广度的真理。“内容”和“外延”是直接从逻辑上借用过来的名词，经过我们这么一转就可以转成这个名词，这在意思上是一样的。而这两个名词更能表示我们所要表达的意思。广度的真理是属于数学量、物理量的，而强度的真理就不是科学里面那种量，它不是数学量也不是物理量。它是属于生命方面的，生命才可以说强度。强度属于生命，属于主体，生命主体才能表现强度。它不能离开主体，道德、宗教一定要落入主体来呈现。这个主体我们不能把它当作对象来做所谓客观的研究。现代人用心理学、人类学、社会学这些科学来研究人，这是科学的了解，就是把人纯粹当作对象来研究，就好像研究原子、电子那些对象一样。这样一来人变成了物，人的身份也没有了。你用科学的态度来研究人，人就变成external object，主体的意思就没有了，主体也就变成客体、变成对象。道德也研究人，你可以说道德研究人也是把人当对象来研究，但我是道德地来研究。在道德地来研究这个情形下，并没有把人这个主体的意思丧失掉，所以他能恢复人之所以为人的身份。我们可以说，初步的道德研究是把人当对象；但是，假定我们从这个初步的道德研究再进一步到存在地（existentially）来研究————借用存在主义的话————假定你把人存在地来研究，你所研究的这个主体就永远不会成为客体。你如果把它客体化，那就不是它了，它又翻上来了，它总是往上转。那个主体是永远不能对象化的，它总是往上转，这才是真正的主体。道德、宗教最后一定是归到这个地方来。你一把它对象化，主体的意思就没有了，这样一来，从主体所发的这个“明”也没有了。本来主体是有明的，可是你把这个主体对象化，它那明的意思就没有了，也就是能够表现价值、判断是非的那个明没有了。这个时候，这个主体的明在哪个地方表现呢？就在你用科学的态度去研究它这个地方来表现。你要用科学的态度去研究它，你要用意志的活动，你要用思考，这个思考就是明，这种明是科学里边的明，是understanding。这个时候，真正的主体里面的明就变成这种明，这就是所谓的discursive understanding，就是来成就科学知识的那种理解活动。真正的主体里面表现价值、判断是非的那个明的意思就没有了。因此你一把主体推出去当对象来科学地研究，这个主体的明就没有了，就变成科学、数学中所表现的那个理性，这就不是明。

    所以这个明它必须让主体恢复它主体的地位，也就是把人当人看，不当物看。不当物看，主体才恢复；主体恢复，从主体发的那个明才真正能显。这个时候，这个明不是我们研究科学的时候所表现的那个discursive understanding，而是表现在判断是非善恶、表现在价值的判断之中的，这才是真正从主体发明的。这种... -->>
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