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三 与诸弟书
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与徐仲仁·毋为习俗、物诱转移志向 弘治十七年（1504）
北行仓率，不及细话。别后日听捷音，继得乡录，知秋战①未利。吾子年方英妙，此亦未足深憾，惟宜修德积学，以求大成。寻常一第，固非仆之所望也。家君舍众论而择子，所以择子者，实有在于众论之外，子宜勉之！勿谓隐微可欺而有放心，勿谓聪明可恃而有怠志；养心莫善于义理，为学莫要于精专；毋为习俗所移，毋为物诱所引；求古圣贤而师法之，切莫以斯言为迂阔也。
昔在张时敏②先生时，令叔在学，聪明盖一时，然而竟无所成者，荡心害之也。去高明而就污下，念虑之间，顾岂不易哉！斯诚往事之鉴，虽吾子③质美而淳，万无是事，然亦不可以不慎也。意欲吾子来此读书，恐未能遂离侍下，且未敢言此，俟后便再议。所不避其切切，为吾子言者，幸加熟念，其亲爱之情，自有不能已也。
【注释】
①秋战：即乡试，又称秋试、秋闱，明代科举中各省选拔举人的考试，因为安排在秋季，故有此称。
②张时敏：即张悦（？-1496），字时敏。松江华亭（今上海）人。明天顺四年（1460）进士，累官至兵部尚书，谥庄简，有《定庵集》被收入《四库全书》。成化年间任浙江按察司提学，有伯乐的慧眼，视察余姚县学时，通过文章预测谢迁和王华有状元才。
③吾子：明代读书人书信之间对别人的尊称，自己往往谦称“仆”或者“区区”等。
【译文】
北来京师时因为时间仓促，没有来得及细说。分别后每天打听你考试的好消息，接着就收到了《弘治十七年浙江乡试录》，由此知道你乡试失利。贤弟年少又才华出众，不要为一次失利而陷入长时间的遗憾，现在最需要做的是好好涵养道德和积累学问，以追求大成就。普通寻常的进士及第，这不是我对贤弟的期望。家父不顾众人的议论挑选你做我的妹婿，为什么挑选你，这是有着庸常人看不透的原因的。贤弟还要努力呀！不要以为皇天无形无相可以欺蒙就放纵自己，不要以为自己耳聪目明可以依仗就松懈志气；养身心最好的途径是儒家经义，做学问最好的办法是专心致志和精益求精；不要被庸俗的风气转移了志向，不要被物质的诱惑牵引走了志气；做人做学问，从古代圣贤那里找老师，以古代圣贤为榜样，千万不要把我这些话看作迂腐和不切实际。
往年张时敏先生在我们浙江做提学道台时，你叔叔在学校做生员，曾经聪明一时，但是终其一生却没有做出什么像样的成绩，原因就是被一颗放荡放纵的心毁了他的一生。远离高明去亲近低俗，也就是一念间的事儿，由此说来照看好这个心念还不容易吗！这往年的历史事实真是一面镜子呀。贤弟虽然禀赋聪明又淳朴，在贤弟身上一定不会重演你叔叔这样的事件，但是也不能不小心谨慎呀。有心让贤弟来这里读书学习，又担心你不能突然之间就远离双亲大人，所以还没敢把这个心意说给你。等以后条件成熟再说吧。我之所以这样毫不避讳地给贤弟说这些，急迫地希望贤弟深思熟虑，实在是因为我们兄弟之间的亲爱之情呀，是情不自禁呀。
【点评】
“诚”就是“圣”
此信写给妹夫徐爱，写于1504年中秋以后。这一年，阳明先生33岁，被聘为山东乡试的主考官。同年，徐爱17岁，参加浙江省乡试，科举失利。三年后的下一届科举，徐爱中举。中举后，拜阳明先生为师。
此信重点如下：
一、第一段中提到“大成”，什么是“大成”呢？“修德积学”，才能大成。由此可知，身心学问成就后，也就是成圣成贤后，才可以称“大成”。我们知道，孔子被尊为“大成”。
二、要学会“慎独”，就是有人监督和没人监督时，都要保持一颗真诚的心。所谓真诚，就是不自欺欺人，尤其是不能欺骗自己。阳明先生说，《大学》的核心是“诚意”，《中庸》的核心是“诚身”，因此做到一个“诚”字，《大学》《中庸》就读通了。他说，“诚”就是“圣”，由此我们知道，圣人的本质就是一个“诚”字。
三、要禁得住物质的诱惑。尤其是现在，商品生产丰富，远远超出了我们的想象，远远超出了我们的实际需要。物质要为需要而服务，不能为没有止境的欲望而服务。
四、身心修养和做事业都需要专心致志和精益求精。
五、以古代圣贤为师。古代圣贤虽然不在了，他们的经典还在。这些经典是古圣先贤们身心修养的实验报告，他们能做得到，我们也能做得到。
六、仅仅聪明是靠不住的。
【拓展性知识链接】
聪明与智慧
家书中提到，徐爱的叔叔年轻的时候，在余姚县学读书，非常聪明，但是最终一辈子却没有做出什么成就。可见，仅仅聪明不足以成就大事。
俗话说，小聪明大智慧。聪明往往与“小”连在一起，比如夸谁家的小孩子往往用到“聪明”；贬损谁家大人呢，也往往用到“聪明”，只是要加一个“小”字。聪明，从字的结构上看，就是耳聪目明。记忆力好，也叫聪明。可见，看得多，听得多，记得多，就聪明。这意味着，知识渊博，说到哪里都知道，就是聪明。
聪明与智慧有什么区别呢？
我们看看有大智慧的人如何说。
颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（出自《庄子·大宗师》，意为：不着意自己的身体，不摆弄自己的聪明，超脱形体的拘执，免于智巧的束缚，和大道融通为一，这就是坐忘。）这里的“大通”就是智慧，前提是“黜聪明”。庄子的意思，聪明不去，智慧还不来。
孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”（译文：孔子说：“我有知识吗？其实没有知识。）孔子竟然说自己没有知识。没有知识，哪里来的智慧呢？
看来，看得多，听得多，记得多，不是真智慧。
什么是智慧呢？
还从字的结构上分析。智，拆开是“知日”，日，就代表天。智，就是要知道天道，掌握自然规律。再拆一下慧字，心上一丛草和一把扫帚，就是要扫除心上的草木灰尘。
老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（按阳明心学的解释为：求学的人，知识的积累一天比一天多；求道的人，不善的行为和念头一天比一天减少，减少再减少，减少到没有了恶行恶念。）
阳明先生把良知学也说成身心学问，在身心上做学问，就要用减法，把不良习气一天天减少，把不良记忆一天天减少，把不良念头一天天减少，减到孔子和阳明先生说的“无知”状态。这就是阳明先生说的“格物”，就是“为善去恶”。
具体说，聪明是耳目见闻知识的积累，智慧是心上的德性良知。
怎么开发智慧呢？释迦牟尼说要“戒、定、慧”，简单说就是，守戒律，把心定下来，智慧就开了。佛家有佛家的戒律，儒家有儒家的规矩。儒家的规矩是，不合乎礼法的，不看、不听、不说、不做。
《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得，就是得大智慧。怎么“止、定、静、安、虑、得”呢？下面会按照阳明先生的实践经验逐步进行简单的介绍。
与徐曰仁·应试备考讲究方法 正德二年（1507）
君子穷达，一听于天，但既业举子，便须入场，亦人事宜尔。若期在必得，以自窘辱，则大惑矣。入场之日，切勿以得失横在胸中，令人气馁志分，非徒无益，而又害之。场中作文，先须大开心目，见得题意大概了了，即放胆下笔；纵昧出处，词气亦条畅。
今人入场，有志气局促不舒展者，是得失之念为之病也。夫心无二用，一念在得，一念在失，一念在文字，是三用矣，所事宁有成耶？只此便是执事不敬，便是人事有未尽处，虽或幸成，君子有所不贵也。
将进场十日前，便须练习调养。盖寻常不曾起早得惯，忽然当之，其日必精神恍惚，作文岂有佳思？须每日鸡初鸣即起①，盥栉整衣端坐，抖薮精神，勿使昏惰。日日习之，临期不自觉辛苦矣。今之调养者，多是厚食浓味，剧酣谑浪，或竟日偃卧。如此，是挠气昏神，长傲而召疾也，岂摄养精神之谓哉！务须绝饮食，薄滋味，则气自清；寡思虑，屏嗜欲，则精自明；定心气，少眠睡，则神自澄。君子未有不如此而能致力于学问者，兹特以科场一事而言之耳。每日或倦甚思休，少偃即起，勿使昏睡；既晚即睡，勿使久坐。
进场前两日，即不得翻阅书史，杂乱心目；每日止可看文字一篇以自娱。若心劳气耗，莫如勿看，务在怡神适趣。忽充然滚滚，若有所得，勿便气轻意满，益加含蓄酝酿，若江河之浸，泓衍泛滥，骤然决之，一泻千里矣。每日闲坐时，众方嚣然，我独渊默；中心融融，自有真乐，盖出乎尘垢之外而与造物者游。非吾子概尝闻之，宜未足以与此也。
【注释】
①鸡初鸣即起：明代科举考试，秀才在省里考举子叫乡试，时间在
秋季八月的初九、十二和十五三天；举子进京有会试和殿试，会试安排在二月的初九、十二和十五，殿试安排在三月十五。乡试和会试的三场考试，每场要考一天，寅时（3点-5点）进场，黄昏时没有答完的话，再给三支蜡烛。如果寅时进场，那么进场前的洗漱准备需要一段时间，所以起床就不能晚于丑时（1点-3点）。鸡叫第一遍就在丑时。
【译文】
德才兼备的人，对于境遇的困顿和显达，这些要听凭命运的安排。但是既然决定走科举这条路子，就一定要进考场，这是做人的责任。如果认为既然进了考场就一定要考出个非常好的成绩，这是自己给自己找麻烦，是被功名迷了心窍。进考场后，心中千万不要患得患失，患得患失的心思消耗人的精神，让人不能全神贯注，不仅无益于考试，而且耽误考试。考场中写文章，首先要睁大眼睛、放开思路，明白了题材的大概意旨后，就可以大胆下笔了。这样的话，即便不十分清楚题材的出处，写出来的文章也会条理分明思路流畅。
这个时代，有的人一进考场，心里就局促不安，变得浑身不自在，这都是患得患失的念头害的。一心不能二用，如果心中一会儿算计着考好了怎么风光，一会儿盘算考砸了就要无脸见人，一会儿又去费尽心机地遣词造句，这是一心三用，这样考试会考好吗？一心三用，从做事上来说是不敬业，从做人上来说是心不诚，即便侥幸取得什么成绩，这样的成绩并不会被德才兼备的人看重。
进考场十天前，就需要开始调理作息和饮食。因为平常没有起大早的习惯，如果考试那几天突然起得太早，一定会整天精神恍惚，这样的精神状态写文章时哪里会文思泉涌呢？所以十天前开始，鸡叫头遍就要起床，洗脸梳头后要端端正正地静坐一会儿，通过静坐，把昏昧松懈的精神养饱满。这样每天练习，要上考场时再起大早就不觉得辛苦了。现在人的调养，多是大鱼大肉地滋补和毫无节制地纵情狂欢，要不就是整天躺在床上。这样的调养，结果是气乱神昏，并且因为一颗狂傲的心而招来疾病上身。这算哪门子调养精神！要调养，就要节制饮食，要饮食
清淡，这样的结果是神清气爽；要减少思虑，要抛弃嗜欲，这样的结果是神清目明；要气定神闲，不要贪睡，这样的结果是心神澄明。这里只是以科举进场考试一件事来做说明，其实要做君子没有不这样做学问的。一天中有时候非常疲劳，想休息，那就躺一会儿马上就起来，不要睡昏过去；天色已晚就要睡觉，不要久坐。
进考场前两天，就不要再翻看浏览书本了，这个时候看书会让心思变得杂乱；每天只可以看一篇文章，目的是让心情舒畅。如果因为耗费了气力觉得心累，不如不看，看与不看的出发点是适合自己的兴趣和心神舒适。如果突然之间心里像江河翻滚一样，觉得很充实，觉得有收获，这个时候千万不要因为心满意足而浮躁轻狂起来，而是更要含而不露，要像酿酒一样慢慢滋润，像江河的堤岸被江河水一点一点浸润一样，等到上了考场，也就是江河洪水泛滥、堤岸被浸泡透的时候，这个时候突然堤岸决口，江河水必将一泻千里。每日闲坐时，无论周围环境多么嘈杂喧嚣，自己的身心要像深潭的水面一样静默；因为静默而安详快乐，这种快乐是心中自生的真快乐，这是出离红尘后与造物者合一后的真快乐。如果不是贤弟曾经听说过这种真快乐，是不适宜和你说这些的。
【点评】
现在仍然有用的应考指南
此信是阳明先生写给妹夫兼弟子徐爱，指导徐爱准备来年春天北京的会试。这一年阳明先生36岁，被贬为从九品驿丞后，到贵州赴任前回到浙江老家探亲辞行。这个时候他被刘瑾打入了“56人奸臣榜”。难得他还有心思指导妹夫应考。徐爱20岁，与现在的高考生是一个年龄段。
去年，孩子参加高考，我们把此信推荐给他，建议他看三遍。因为现在的“科举”制度更加人性化，所以信中建议的“鸡初鸣即起”就失去了意义。
此信重点如下：
一、考前和考中，不患得患失，只问耕耘不问收获。
二、第二段解释了什么是“执事不敬”，一心二用、一心三用，就是执事不敬。反过来说，全心全意就是“敬事”。
三、调养身心，不是大吃大喝，不是整天睡觉。
四、考前几天涵养精神，把最好状态留到考场爆发。
五、真正的快乐，是自得其乐，是不依靠任何条件的。
【拓展性知识链接】
怎么“一听于天”？
信中说：“君子穷达，一听于天。”
天究竟是什么？在《王阳明全集》中，阳明先生说，天就是道，就是良知。
《周易》：“天行健，君子以自强不息。”（意为：天体以劲健刚强的方式运行，君子也应当像天体的运行一样自强不息。）从这句话中知道，天并不消极，君子要自强不息。
此信作于1507年，阳明先生36岁。1522年阳明先生51岁，农历七月，弟子钱德洪要去杭州参加乡试，行前请教，阳明先生告诫道：“胸中要有大舜向大禹禅让天下的气象。”钱德洪不明白自己考举人与禅让天下有什么牵扯。面对憨厚人，阳明先生不再含蓄，直白道：“偌大的天下大舜都不放在心上，还会有什么患得患失吗！”
结合这个故事，能更好地理解“一听于天”，那就是一心专注，考前专注于准备，考场上专注于考试，考上考不上是未来的事，不用去妄想它，未来的事听天安排吧。《王阳明全集》还有个故事可以帮助理解。一次，阳明先生把第二课堂开在了会稽山，爬山时，他讲道：“我登山，不论几许高，只登一步。”（意为：我登山，不论山有多高，我只一心走稳脚下这一步。）
有人说，人事尽到十二分，剩下的“一听于天”。
示弟立志说·夫学，莫先于立志 正德十年（1515）
予弟守文来学，告之以立志。守文因请次第其语，使得时时观省；且请浅近其辞，则易于通晓也。因书以与之。
【译文】
我弟弟守文来问我做学问的方法，我告诉他做学问要立志。守文因此请我把关于立志的话有条理地写出来，以方便他随时对照和反省；并且请我写的时候用词浅显一些，这样便于他容易理解。因此我就写出来给了他。
夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子①曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在。非以其心之纯乎天理而无人欲之私与？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。
【注释】
①程子：即程颢、程颐兄弟。程颢（1032-1085），字伯淳，学者称明道先生。程颐（1033-1107），字正叔，学者称伊川先生。兄弟二
人都是哲学家，理学的奠基人。书中的“程夫子”也是指兄弟二人。
【译文】
做学问，最要紧的是先立志。志向不立起来，就像一棵没有根的树，给一棵没有根的树培土浇水，辛辛苦苦一场也不会有什么收获。世上一些人为什么会因循守旧、得过且过，被习俗牵着鼻子跑，不干正事儿，一辈子变得平庸下流，就是因为一辈子没有立起来一个志向。所以程夫子说：“一个人有了追求做圣贤的志向，这样的人才值得和他一同学习。”一个人如果真的有了追求做圣贤的志向，那么他一定会思考，圣贤之所以成为圣贤，关键的因素是什么。是否是圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私心杂念？圣贤之所以成为圣贤，仅仅是因为圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私心杂念，那么我想做圣贤，我也只有克治自己心中的私心杂念，把自己的心纯粹得和天理一样。要把自己的心净化得没有了私心杂念，净化得和天理一样纯粹，方法只有克治心中的私心杂念，没有了私心杂念的心就是天理。要克治私心杂念，要心存天理，就需要找到一个克治私心杂念和心存天理的方法。找到了这个克治私心杂念和心存天理的方法后，要把这个方法与已经觉悟过的圣贤使用过的方法进行对比校正，对比校正的方法是考证圣贤留下来的经典。运用这种经过对比校正和考证的方法做学问，做出了成绩，这才是做学问做出了心得，这才有资格讲自己有了学问。这种学问容不得任何私心私意。
夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也；是则虽曰师之，犹不师也。
【译文】
前面说到和已经觉悟过的圣贤使用过的方法进行对比校正，是因为圣贤是已经觉悟了的人，我们要以觉悟了的圣贤为老师，既然把圣贤作为老师，对老师就要一心一意，做学问的方法就听圣贤的。如果对圣贤说的有了什么疑问，不要轻易放弃，必须按照圣贤说的，认真思考；深思熟虑后还弄不明白，就要多方求证，进行辨别，一定要弄明白，但是不敢动不动就怀疑圣贤留下来的经典。所以《礼记·学记》上说：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”如果对老师没有一颗尊崇和坚信的心，对老师就会产生轻视、忽略和怠慢的心思。老师说的话虽然也听了却不仔细思考、不反复分析，那也等于没听；听了也思考了，却又漫不经心，那还等于没有思考；这样，虽然名义上把先觉悟的人当老师了，其实等于根本没有把他们当老师。
夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此。则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
【译文】
前面说到要考证圣贤留下来的经典，圣贤留下来的经典，无非是教人克治私心杂念和心存天理的方法，“四书五经”就是这样的经典。我要克治我心中的私心杂念，要留存心中的天理，却找不到方法，那就到“四书五经”中找方法。一翻开“四书五经”，就像饥肠辘辘的人翻找果腹的食物一样，只要能吃饱就行；就像疾病缠身的人寻求药物一样，只要能治好病就行；就像走在漆黑夜晚的人渴求灯光一样，只要能照亮眼前的路就行；就像踉踉跄跄走路不稳的瘸子想要一根手杖一样，只要能拄着走稳路就行。但是有人对待“四书五经”，竟然只是记记、背背、说一说、听一听，把“四书五经”当成了说一说、听一听的聊天话题。
夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！
夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；懆心生，责此志，即不懆；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。
【译文】
确立志向也不容易呀。孔子是圣人，他还说：“我15岁立志于做学问，直到30岁才把志向确立起来。”立，就是立志向。孔圣人到70岁做到了“不逾矩”，这也是说的志向不越出规矩。志向的确立哪能看得那么容易！心中的志，是身上气的统帅，简直是人的命，拿一棵树做比喻就像树的根一样，拿一条河做比喻就像河的源泉一样。河的源泉不疏通，河水就会断流；树的根不栽种好，树木就会枯萎；人的命不能生生不息，人就会死亡；心中的志向确立不起来，人身中的气就会昏昧和散乱。所以说一个人要学做君子，随时随地没有不把确立志向作为头等大事的。聚精会神地看的，除了与立志做君子有关的，看不到别的；倾耳仔细地听的，除了与立志做君子有关的，听不到别的。立志就像猫逮老鼠，一心一意都在逮老鼠上；立志就像母鸡抱窝孵小鸡，聚精会神都在抱窝孵小鸡上，除了逮老鼠和抱窝孵小鸡，猫和母鸡不会再操心别的事儿。这样做以后，心中的志向就被确立了起来，而且生生不息，这个时候人就会变得心明气清，对“四书五经”阐述的道理一下子明明白白。
这个时候，心中一旦出现什么私心杂念，就能够马上觉知到，觉知后私心杂念就没有了存身之处。所以说，心中哪怕出现一丝毫的杂念，只要自责自己心中的志向没有确立，这一丝毫的杂念便会知趣地撤退；如果觉知到心中哪怕出现一丝毫的虚伪、偏激等念头，只要自责自己心中的志向没有确立，这一丝毫的虚伪、偏激等念头就会自消自灭。有的时候心里有了松懈和轻慢，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再松懈和轻慢了；有的时候心里有了疏忽，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再疏忽了；有的时候心里有了忧郁不安，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再忧郁不安了；有的时候心里有了嫉妒，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再嫉妒了；有的时候心里有了愤怒，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再愤怒了；有的时候心里有了贪念，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再贪了；有的时候心里有了骄傲的念头，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再骄傲了；有的时候心里有了吝啬的念头，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再吝啬了。一个人做圣贤学问，没有哪一瞬间不是确立志向和反省志向的时刻，没有哪一件事儿不是确立志向和反省志向的机会。所以说，随时检讨和反省心中的志向，对于克治心中的私心杂念，就像烈火燎毫毛一样，就像太阳一出阴晦邪气不知不觉消散一样。
自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”①，孔子谓“格致诚正”②“博文约礼”③，曾子谓“忠恕”④，子思谓“尊德性而道问学”⑤，孟子谓“集义”⑥“养气”⑦“求其放心”⑧，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。
【注释】
①敬以直内，义以方外：出《周易·坤卦》，意为：以其恭敬之德
而使内心正直，行为仁义则使其外形端方。
②格致诚正：即格物、致知、诚意、正心。
③博文约礼：出《论语》：“博之以文，约之以礼。”（意为：广泛地学习文化，用礼法约束自己。）
④忠恕：出《论语》：“夫子之道，忠恕而已矣。”按良知学解释：忠，心不偏不倚，是正心；恕，是如心，如心的本然状态，就是良知。
⑤尊德性而道问学：出《中庸》，意为：既要尊崇天赋的固有德性，又要致力于好问勤学。南宋朱熹和陆九渊因此发生过争论，朱熹侧重“道问学”，陆九渊侧重“尊德性”。阳明先生认为：“岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？”（意为：哪有“尊德性”只是空洞地去尊，而不去问学呢？哪有问学只是空洞地去学习，而与德性无关呢？）
⑥集义：出《孟子》“是集义所生者”。 阳明先生认为：“集义是复其心之本体。”（意为：集义就是要恢复心的本体。）
⑦养气：出《孟子》“我善养吾浩然之气。”（意为：我善于培养我的浩然之气。）
⑧求其放心：出《孟子》“学问之道无他，求其放心而已。”（意为：做圣贤身心学问的方法没有什么别的，就是追求那个放逸出去了的心罢了。）阳明先生认为：“心即理也。学者，学此心也；求者，求此心也。”（心就是理，学就是学习存养这个心，求就是追求这个心。）
【译文】
自古以来，圣贤根据不同时期的具体情况来进行教化，虽然教化的方法不同，圣贤教化的功夫也许多少有些差异，比如《尚书》说“惟精惟一”，《易经》说“敬以直内，义以方外”，孔子说“格致诚正”，“博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义”“养气，“求其放心”，虽然圣贤好像是各说各的话，也不能勉强说他们的话都是一个意思，但是找一找先贤这些说法的中心思想和目的，却又像一份公文的正本和副本一样。为什么会这样呢？因为天地
间的大道是一个。大道是同一个，从大道中生化出来的人心也是相同的；既然人心相同，这相同的人心做出来的学问也应该是相同的。如果做出来的学问竟然不相同，那一定是歪理邪说。
后世大患，尤在无志。故今以立志为说。中间字字句句，莫非立志。盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合“精一”①，则字字句句皆“精一”之功；以是说而合“敬义”②，则字字句句皆“敬义”之功。其诸“格致”“博约”“忠恕”等说，无不吻合。但能实心体之，然后信予言之非妄也。
【注释】
①精一：即惟精惟一。
②敬义：即前文“敬以直内，义以方外”。
【译文】
圣贤以后，人们做人做学问最大的弊病就在于心中没有远大的志向。所以说，今天我这篇文字就专门说立志，一句句一字字，说的无非立志。大体说来，即便做一辈子的大学问，也只是立志罢了。如果以这个说法来比照“惟精惟一”，那这篇文字中一句句一字字说的都是“惟精惟一”的方法；如果以这个说法比照“敬义”，那这篇文字中一句句一字字说的都是“敬义”的方法。再比照“格致诚正”“博文约礼”“忠恕”等等圣贤的说法，无不吻合。如果你能够实实在在地用心去体证我这个立志方法，用心体证过之后，你就会相信我说的这个方法绝对不是信口胡说的。
【点评】
夫志，气之帅也
此信是阳明先生在南京做鸿胪寺卿时写给弟弟守文的，先生时年44岁。阳明先生三个弟弟，大弟守俭比哥哥小24岁。在写此文前后，阳明先生给二弟守文写过一首送行歌，歌名叫《守文弟归省携其手歌以别之》，歌中写道：“昨秋童蒙去，今夏成人归。”童蒙与成人的界限在15岁左右。
阳明先生认为二弟守文天赋聪慧，但是这个弟弟身体孱弱，本书中有几封信是写给这个弟弟的。
圣贤学问是身心学问，怎么从身心上体现这种学问呢？气质的变化可以体现出来。儒家重视变化气质。本书最后的“拓展性知识链接”《善与至善》中，引用了《孟子》的话，可以参考。
怎么变化气质呢？从修养身心入手。心无形无相，怎么入手呢？从“立志”开始。志为气之帅！用一个军队来比喻，气好比一个个单兵，没有统帅的话，这些单兵就成了一盘散沙，汇聚不起来，有了统帅统一号令，就凝聚起了精气神。有些人松松垮垮，精神散漫，就是没有立志的原因。志气坚定后，人就精干了。立志，要立大志。志向崇高，精神立马就崇高了。什么志向崇高呢？做圣贤的志向最崇高。我们不妨试一试。
此信的要点如下：
一、做圣贤学问，当然做其他事业也一样，第一步是立志。
二、做圣贤学问，从学习经典开始。学习从态度虔诚开始。
三、学圣贤，不能停留在读读背背经典上，要体现到身体力行中。
四、孟子说的“我善养吾浩然之气”，养的就是这个“志”。
五、圣贤学问做一辈子，一以贯之的是立志。
【拓展性知识链接】
天理与人欲
此信中提到宋明理学的一个核心命题：存天理灭人欲。家书中，阳明先生认为，一个普通人要修炼成圣人，就要存天理灭人欲。
理学的奠基人之一程颐说：“无人欲，即皆天理。”（意为：没有了自私自利的心，就是天理。）
朱熹说：“圣人千言万语，只是教人存天理灭人欲。”（意为：圣人传下的经典虽然千言万语，一句话可以概括，那就是：去除自私自利的行为和念头，存养一颗大公无私的心。）
如果不明白天理与人欲的实际内涵，很可能会把圣人误解为不食人间烟火的虚无缥缈的神仙。
朱熹说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”（意为：饿了吃饭，这是天理；追求山珍海味，是私心。）
儒家解释，人欲就是私心，公心就是天理。
人心中既有真善美，又有假恶丑；既有贪婪，又有礼让；既有嗔怒，又有宽容；既有愚痴的时候，也有智慧的时候。释迦牟尼把人心恶的一面称为“贪、嗔、痴三毒”。所谓学圣贤做圣贤，就是要剔除和转化心中的阴暗，开发心中的光明。
《大学》让人修身，学圣贤做圣贤。圣人难做，可以做贤人。修身怎么修？孟子说：“养心莫善于寡欲。”要做君子，就要像老子说的“清心寡欲”。
寡欲，还可以这样理解，不能目标太多乱了心性，要认准一个大目标，坚定不移、持之以恒地追求。
人心的欲望很多，人的精力有限，人的生命有限，要有大的人生目标，就必须节制过多的欲望。
画家丰子恺比照他的师父李叔同，他师父是圣人的话，他就是贤人，他认为人生有三个境界：一是物质生活，二是精神生活，三是心灵生活。物质生活在食色的层面，这仅仅是生存，是动物属性的层面；精神生活，到了文学艺术的层面，已经有了生存和生活的区别，也是人区别于动物的一个重要标志；心灵生活，已经需要探究自己的心，需要开发自己的良知，需要变化气质，需要知行合一，也就上升到了性命的境界。这三层，是从生存，到生活，到生命一步步提升的。
总之，人欲，就是私欲，是私心；天理，是公心，是道心。人欲多，是小人；人欲少，是君子；人欲寡，是贤人；人欲无，也就是无私心，就是圣人。欲望太多，心就沉重，甚至步履也会沉重；清心寡欲，神清气爽，气质清灵，良知就会慢慢露出真容。相为心生，清心寡欲的人，气质很清纯，心性很灵敏。
与弟伯显①· 清心寡欲，养德养身 正德十一年（1516）
此间事汝九兄能道，不欲琐琐。所深念者，为汝资质虽美，而习气未消除；趣向虽端，而德性未坚定。故每得汝书，既为之喜，而复为之忧。盖喜其识见之明敏，真若珠之走盘；而忧其旧染之习熟，或如水之赴壑也。汝念及此，自当日严日畏，决能不负师友属望之厚矣。此间新添三四友，皆质性不凡。每见尚谦②谈汝，辄啧啧称叹，汝将何以副之乎？勉之勉之。闻汝身甚羸弱，养德养身，只是一事。但能清心寡欲，则心气自当和平，精神自当完固矣。余非笔所能悉。
阳明山人书寄十弟伯显收看。
印官③与正宪读书，早晩须加诱掖奖劝，庶有所兴起耳。
【注释】
①伯显：即王守文，字伯显。
②尚谦：即薛侃（1486-1546），字尚谦，广东揭阳人，正德十二年（1517）进士，阳明弟子。正德九年（1514）在南京拜师，正德十三年刻印了第一版《传习录》。后讲学岭南，传播良知学，成为一代大儒。
③印官：雅称四弟为“官”。下面还有郑宝一官贤侄。明代风俗雅称男孩子为“官”。官本位的社会雅称为“官”，就像现在见人雅称“老板”；又像20世纪80年代，是个尊重知识的年代，见人尊称“老师”。
【译文】
这里的事儿你九哥会讲给你知道，我就不多说了。我想的最多的是，弟弟你虽然有着天生的美好素质，但是一些不良的习气还没消除；
虽然志向端正，但是心性还不安定。所以每次收到你的来信，我总是先为你高兴，接着就会为你担忧。高兴的是弟弟你聪明机敏，弟弟的见识就像珠子在玉盘里游走那样圆润、通畅、没有障碍；担忧的是弟弟身上有一些不良习气，这些习气因为沾染得时间久，就像水往低处流一样而变成了习惯。弟弟你一想到这些不良习气，一定要心生警惕，要严格要求自己，千万不能辜负师长和学友对弟弟你的厚望。
这里新结识了三四位学友，每个人都是素质出众。每次听薛尚谦说起弟弟你，总是啧啧称赞。弟弟你怎么做才能配得上这种称赞呢？还得努力呀！听说你身体非常虚弱。道德养成和身体调养其实是一回事儿。一个人如果能够做到清心寡欲，那么志气和心情一定会变得平正和谐，精神自然而然地就会日益充沛。其他的也不是一封信能说明白的。
阳明山人写给十弟伯显收看。
守章与正宪读书学习，需要每天早晚引导扶持和奖励劝勉，只有这样他们才会因为感动而奋起。
【点评】
养德与养身
此信是写给王守文。信中提到“尚谦”，薛尚谦是1514年拜师入门。这个时候，阳明先生在南京任鸿胪寺卿，大弟弟王守俭蒙父荫在南京国子监读书。
家书仍是在关心弟弟的健康。家书中提出一个重要观点：“养德养身，只是一事。”家书还给出了养德与养身的方法，即清心寡欲。
这个观点，在《王阳明全集》收录的诗词和文章中多次提到，只是说法可能不一样，比如把养身说成养生等。
【拓展性知识链接】
山人是什么意思？
此信落款是“阳明山人”。
山人，如果这两个字合成一个字，就成了“仙”字。道家有神仙这个称谓，佛经中也有“仙”这个称谓。《王阳明年谱》中记载，阳明先生1514年到南京就任鸿胪寺卿，弟子徐爱这个时候在南京，经过徐爱的介绍，许多年轻人拜师入门。其中两位弟子，一个叫王嘉秀，一个叫萧惠，喜欢谈论仙佛。阳明先生就以身说法道：“我小的时候，一心想学圣贤学问，却不得其门而入，因此也曾经沉迷到佛、道中。后来被贬官到贵州龙场，住了三年，才开始摸索到了圣贤学问的路子。很后悔呀，此前已经走了20年的弯路了。佛、道两家的学问，与儒家圣贤学问也只有毫厘之差别，不容易分辨，只有孜孜不倦地深入研学圣贤学问的人，才能分辨得清楚。”这个细微差别在哪里呢？就是经世致用与否。由此我们知道，这里的“山人”与佛、道没有关系。
南京鸿胪寺卿是一个非常清闲的官职。他这段时间的诗文，记述的多是山中高卧、喝酒纳凉的生活。
阳明先生自号为“山人”，有隐士的意思，就是不再追求功名利禄，虽然身在官场红尘，心却在于山林中，与世无争。
与弟伯显·既有志圣贤，须加倍将养身体 正德十一年（1516）
比闻吾弟身体极羸弱，不胜忧念，此非独大人日夜所■惶，虽亲朋故旧，亦莫不以是为虑也。弟既有志圣贤之学，惩忿窒欲是工夫最紧要处。若世俗一种纵欲忘生之事，已应弟所决不为矣，何乃亦至于此？念汝未婚之前，亦自多病，此殆未必尽如时俗所疑。疾病之来，虽圣贤亦有所不免，岂可以此专咎吾弟？然在今日，却须加倍将养，日充日茂，庶见学问之力果与寻常不同。吾固自知吾弟之心，弟亦当体吾意，毋为俗辈所指议，乃于吾道有光也。不久，吾亦且归阳明，当携弟辈入山读书讲学，旬日始一归省，因得完养精神，熏陶德性，纵有沈疴，亦当不药自愈。顾今未能一日而遂言之，徒有惘然，未知吾弟兄终能有此福分否也？来诚去，草草。念之念之。长兄阳明居士①，书致伯显贤弟收看。
【注释】
①居士：对在家信佛人的泛称。
【译文】
我一听说弟弟你身体十分虚弱，就非常忧虑。不仅仅是父母亲大人为弟弟你的身体日夜担心，就是亲戚朋友也无不担忧弟弟你的身体。弟弟既然立下了学做圣贤的志向，就要知道，克制心中的愤怒和抑制身心的嗜欲，这才是圣贤学问中最要紧的功夫。像世俗中有些人在男女之事上不要命地放纵欲望，以弟弟你的聪明绝对不会干这种事，但是为什么身体也会这么糟糕呢？考虑到你成家之前，本来就多病，看来你身体虚弱的原因也不全像世俗所怀疑的那样。身染疾病，就是圣贤也在所难
免，哪里能仅仅因为得病就怪罪弟弟你呢？但是现在对弟弟来说，你的身体却需要得到加倍的休养，让身体一天天地结实和强壮，这样弟弟就会见证到真正地践行圣贤学问前后的明显差别。我一直就知道弟弟你的心思，弟弟也应该体会我的心意，别让世俗那些人在我们兄弟背后指指点点、说三道四，这样才能给我们的圣贤学问增光添彩。很快，我也要回到宛委山阳明洞，要领着几位弟弟到山里读书讲学，每十天回一次家，这样就能养足精神，温润心性，即便有什么陈年老病，不用吃药不用扎针，病自己就会好了。现在却连一天进山讲学的机会也没有就说这些空话，心里只有失落。不知道我们兄弟到底有没有住山读书、讲学的福分？来诚要回去了，匆忙地写这些，弟弟一定要慎重对待。
长兄阳明居士写给伯显贤弟收看。
【点评】
希望弟弟做圣贤
阳明先生一直对守文期望很高，希望守文能够成圣成贤。守文身体不好，结婚后病情加重。此信就是针对这个问题写的。
此信落款是“长兄阳明居士”。阳明先生年轻时曾经沉溺于佛、道，后来认识到佛、道两家不能“治世”，就彻底转回到经世致用的儒学。道家讲究“清心寡欲”，佛家居士讲究“五戒”，五戒即不杀害生命、不偷盗、不邪淫、不胡说八道、不饮酒。邪淫，邪既不正，淫有过分、放纵的意思。阳明先生可能是为了提醒守文这些内容。
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少之时，戒之在色
这封与上一封家书是单独写给弟弟王守文一个人看的。其他写给兄弟们的家书，都可以互相传看，甚至没到上学年龄的小弟弟守章也可以听读。这封家书里有隐私。王守文很聪明，几封家书中都提到这一点。兄弟俩年龄悬殊，长兄如父的阳明先生对这个弟弟很器重，期望也很高。在南京做鸿胪寺卿时，弟弟到南京探亲，阳明先生特意为弟弟写了一封长文《示弟立志说》，送行时拉着弟弟的手，长歌一首《守文弟归省携其手歌以别之》，期望弟弟学做圣贤。这位被寄予厚望的弟弟身子骨一直孱弱，在别的家书中阳明先生已经指导过弟弟健身的方法，但是很含蓄。这两封家书，不再含蓄，干脆直截了当地提出来“年轻人别贪色纵欲”。
阳明先生18岁完婚，王守文结婚大概也在这个年龄段。弟弟婚前就有病，婚后病情加重。孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色。”圣人的这条戒律，王守文一定读过。但是年轻人不仅血气未定，心里也缺少定力。阳明先生还盼望着自己能回阳明洞天，把弟弟带到山里静养。
“惩忿窒欲”，出自《易经》，意为要克治愤怒，抑制欲望。朱熹制定的《白鹿洞书院揭示》中的“修身之要”内容中，也列出了这一条。
克制和抑制，显得太生硬，好像是硬碰硬。不如阳明先生的“为善去恶”。
王守文嘉靖十六年（1537）中举，做过安仁知县。玄孙王业浩做到两广总督和兵部尚书。
寄诸弟·凡朋友必须自我求之 正德十一年（1516）
乡人来者，每询守文弟，多言羸弱之甚，近得大人书，亦以为言，殊切忧念。血气未定，凡百须加谨慎。弟自聪明特达，谅亦不俟吾言。
向日所论工夫，不知弟辈近来意思如何，得无亦少荒落否？大抵人非至圣，其心不能无所系著。不于正，必于邪；不于道德功业，必于声色货利，故必须先端所趋向，此吾向时立志之说也。趋向既端，又须日有朋友砥砺切磋，乃能熏陶渐染，以底于成。弟辈本自美质，但恐独学无友，未免纵情肆志而不自觉。李延平①云：“中年无朋友，几乎放倒了。”延平且然，况后学乎？吾平生气质极下，幸未至于大坏极败，自谓得于朋友挟持之力为多。古人“蓬麻之喻”②，不诬也。凡朋友必须自我求之，自我下之，乃能有益。若悻悻自高自大，胜己必不屑就，而日与污下同归矣。此虽子张之贤，而曾子所以犹有“堂堂”之叹③也。
石川叔公，吾宗白眉，虽所论或不能无过高，然其志向清脱，正可以矫流俗污下之弊。今又日夕相与，最可因石川以求直谅多闻之友，相与讲习讨论。惟日孜孜于此，而不暇及于其他，正所谓“置之庄、岳之间”④，虽“求其楚”“不可得矣”。
守俭弟颇好仙，学虽未尽正，然比之声色货财之习，相去远矣。但不宜惑于方术，流入邪径。果能清心寡欲，其于圣贤之学犹为近之。却恐守文弟气质通敏，未必耐心于此，闲中试可一讲，亦可以养身却疾，犹胜病而服药也。偶便灯下草草，弟辈须体吾言，勿以为孟浪之谈，斯可矣。
长兄守仁书，致守俭、守文弟，守章亦可读与知之。
【注释】
①李延平：即李桐（1093-1163），字原中，福建南平人。宋代理学家，朱熹的老师。学者称延平先生。
②蓬麻之喻：即“蓬生麻中，不扶而直”，出荀子《劝学》，意为：蓬草长在大麻田里，不用扶持，自然挺直。下面《寄余姚诸弟》中有“蓬生麻中，不扶而直”。
③“堂堂”之叹：出《论语》，曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”意为：曾子说：“子张仪容堂堂，难于和他共行仁道呀。” 堂堂：形容容貌仪表壮伟。
④置之庄、岳之间：出《孟子》“引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。”意为：带着（这个楚国人的儿子）到（齐国）庄街岳里住上几年后，即使天天鞭打他，逼他说楚国话，他同样也是办不到的。
【译文】
家乡一有人来，我总要问问守文弟的情况。来人说的最多的是守文身体非常虚弱。最近收到父亲大人的家信，信上也这样说。我对守文的身体非常担忧和挂念。守文年少，身子骨还不结实，无论干什么事儿都要小心谨慎。弟弟你非常聪明，想来不需要哥哥多说。
以前我们一起说过的做圣贤学问的功夫，不知道弟弟们最近还有没有这个兴趣和意志，该不会意志已经衰退了吧？一般来说，一个人如果没有修炼到圣人境界，这个人的心一定会牵缠到什么事儿上去，不被牵引到正道儿上，必然会牵缠到邪路上；不是忙于道德学问和正经事业，就一定会热衷于歌舞、女色、钱财和私利，所以做人做学问一定要先端正人生方向，这就是我往日说过的“立志”。人生追求方向端正后，又需要每日和朋友一起研讨和互相勉励，这样能够得到长时间的熏陶感染，最终一定会有所成就。弟弟们有天生的美好素质，我只担心弟弟们独自学习，如果身边没有学友互相劝勉，免不了会不知不觉地放纵自己的感情和松懈自己的意志。李延平说：“人到中年如果没有朋友，几乎
就要停滞不前了。”延平先生还这个样子呢，何况晚辈后生呢？我生来素质低下，侥幸没有沦落到平庸末流，自己认为就得益于好朋友的互相劝诫扶持。古人用“蓬生麻中不扶自直”来比喻好朋友的作用，不是假话。朋友需要自己去找，在朋友面前要谦卑，这样才会得到朋友的帮助。一个人如果心存自高自大、刚愎自用的念头，一定不愿意和比自己优秀的人交朋友，这样就会逐渐沦落到平庸和卑下一类中去了。就像孔子的弟子子张，因为仪表堂堂而自高自大，曾子才会感叹与子张一起难于做到仁。
石川太叔是我们宗族中的年高老人，虽然有时候他有些话难免立论太高，不过石川太叔的志向却是清净洒脱的。石川太叔的话正好可以矫正一些流俗中的陋习。眼下弟弟们与石川太叔每天早晚在一起，最好是能够通过石川太叔的介绍，结交一些正派、诚实和学识渊博的朋友，经常与这些朋友在一起讲说、演练和讨论。如果天天勤勉于做学问，就不会再有其他闲心思了。这就像《孟子·滕文公下》中所说的，把一个楚国人的儿子从小安置到齐国的大街小巷中住上几年后，即便用鞭子抽他，要让他说楚国话也是不可能的。
守俭弟弟爱好学神仙，这种学问虽然算不上十分正派，不过相比爱好歌舞、女色、钱财和私利，还算比较正派。但是不要迷信这种术数和方技，否则会因为迷信而走到邪路上去。如果能够做到因为减少欲望而心里清明，那就比较接近圣贤学问了。我... -->>
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北行仓率，不及细话。别后日听捷音，继得乡录，知秋战①未利。吾子年方英妙，此亦未足深憾，惟宜修德积学，以求大成。寻常一第，固非仆之所望也。家君舍众论而择子，所以择子者，实有在于众论之外，子宜勉之！勿谓隐微可欺而有放心，勿谓聪明可恃而有怠志；养心莫善于义理，为学莫要于精专；毋为习俗所移，毋为物诱所引；求古圣贤而师法之，切莫以斯言为迂阔也。
昔在张时敏②先生时，令叔在学，聪明盖一时，然而竟无所成者，荡心害之也。去高明而就污下，念虑之间，顾岂不易哉！斯诚往事之鉴，虽吾子③质美而淳，万无是事，然亦不可以不慎也。意欲吾子来此读书，恐未能遂离侍下，且未敢言此，俟后便再议。所不避其切切，为吾子言者，幸加熟念，其亲爱之情，自有不能已也。
【注释】
①秋战：即乡试，又称秋试、秋闱，明代科举中各省选拔举人的考试，因为安排在秋季，故有此称。
②张时敏：即张悦（？-1496），字时敏。松江华亭（今上海）人。明天顺四年（1460）进士，累官至兵部尚书，谥庄简，有《定庵集》被收入《四库全书》。成化年间任浙江按察司提学，有伯乐的慧眼，视察余姚县学时，通过文章预测谢迁和王华有状元才。
③吾子：明代读书人书信之间对别人的尊称，自己往往谦称“仆”或者“区区”等。
【译文】
北来京师时因为时间仓促，没有来得及细说。分别后每天打听你考试的好消息，接着就收到了《弘治十七年浙江乡试录》，由此知道你乡试失利。贤弟年少又才华出众，不要为一次失利而陷入长时间的遗憾，现在最需要做的是好好涵养道德和积累学问，以追求大成就。普通寻常的进士及第，这不是我对贤弟的期望。家父不顾众人的议论挑选你做我的妹婿，为什么挑选你，这是有着庸常人看不透的原因的。贤弟还要努力呀！不要以为皇天无形无相可以欺蒙就放纵自己，不要以为自己耳聪目明可以依仗就松懈志气；养身心最好的途径是儒家经义，做学问最好的办法是专心致志和精益求精；不要被庸俗的风气转移了志向，不要被物质的诱惑牵引走了志气；做人做学问，从古代圣贤那里找老师，以古代圣贤为榜样，千万不要把我这些话看作迂腐和不切实际。
往年张时敏先生在我们浙江做提学道台时，你叔叔在学校做生员，曾经聪明一时，但是终其一生却没有做出什么像样的成绩，原因就是被一颗放荡放纵的心毁了他的一生。远离高明去亲近低俗，也就是一念间的事儿，由此说来照看好这个心念还不容易吗！这往年的历史事实真是一面镜子呀。贤弟虽然禀赋聪明又淳朴，在贤弟身上一定不会重演你叔叔这样的事件，但是也不能不小心谨慎呀。有心让贤弟来这里读书学习，又担心你不能突然之间就远离双亲大人，所以还没敢把这个心意说给你。等以后条件成熟再说吧。我之所以这样毫不避讳地给贤弟说这些，急迫地希望贤弟深思熟虑，实在是因为我们兄弟之间的亲爱之情呀，是情不自禁呀。
【点评】
“诚”就是“圣”
此信写给妹夫徐爱，写于1504年中秋以后。这一年，阳明先生33岁，被聘为山东乡试的主考官。同年，徐爱17岁，参加浙江省乡试，科举失利。三年后的下一届科举，徐爱中举。中举后，拜阳明先生为师。
此信重点如下：
一、第一段中提到“大成”，什么是“大成”呢？“修德积学”，才能大成。由此可知，身心学问成就后，也就是成圣成贤后，才可以称“大成”。我们知道，孔子被尊为“大成”。
二、要学会“慎独”，就是有人监督和没人监督时，都要保持一颗真诚的心。所谓真诚，就是不自欺欺人，尤其是不能欺骗自己。阳明先生说，《大学》的核心是“诚意”，《中庸》的核心是“诚身”，因此做到一个“诚”字，《大学》《中庸》就读通了。他说，“诚”就是“圣”，由此我们知道，圣人的本质就是一个“诚”字。
三、要禁得住物质的诱惑。尤其是现在，商品生产丰富，远远超出了我们的想象，远远超出了我们的实际需要。物质要为需要而服务，不能为没有止境的欲望而服务。
四、身心修养和做事业都需要专心致志和精益求精。
五、以古代圣贤为师。古代圣贤虽然不在了，他们的经典还在。这些经典是古圣先贤们身心修养的实验报告，他们能做得到，我们也能做得到。
六、仅仅聪明是靠不住的。
【拓展性知识链接】
聪明与智慧
家书中提到，徐爱的叔叔年轻的时候，在余姚县学读书，非常聪明，但是最终一辈子却没有做出什么成就。可见，仅仅聪明不足以成就大事。
俗话说，小聪明大智慧。聪明往往与“小”连在一起，比如夸谁家的小孩子往往用到“聪明”；贬损谁家大人呢，也往往用到“聪明”，只是要加一个“小”字。聪明，从字的结构上看，就是耳聪目明。记忆力好，也叫聪明。可见，看得多，听得多，记得多，就聪明。这意味着，知识渊博，说到哪里都知道，就是聪明。
聪明与智慧有什么区别呢？
我们看看有大智慧的人如何说。
颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（出自《庄子·大宗师》，意为：不着意自己的身体，不摆弄自己的聪明，超脱形体的拘执，免于智巧的束缚，和大道融通为一，这就是坐忘。）这里的“大通”就是智慧，前提是“黜聪明”。庄子的意思，聪明不去，智慧还不来。
孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”（译文：孔子说：“我有知识吗？其实没有知识。）孔子竟然说自己没有知识。没有知识，哪里来的智慧呢？
看来，看得多，听得多，记得多，不是真智慧。
什么是智慧呢？
还从字的结构上分析。智，拆开是“知日”，日，就代表天。智，就是要知道天道，掌握自然规律。再拆一下慧字，心上一丛草和一把扫帚，就是要扫除心上的草木灰尘。
老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（按阳明心学的解释为：求学的人，知识的积累一天比一天多；求道的人，不善的行为和念头一天比一天减少，减少再减少，减少到没有了恶行恶念。）
阳明先生把良知学也说成身心学问，在身心上做学问，就要用减法，把不良习气一天天减少，把不良记忆一天天减少，把不良念头一天天减少，减到孔子和阳明先生说的“无知”状态。这就是阳明先生说的“格物”，就是“为善去恶”。
具体说，聪明是耳目见闻知识的积累，智慧是心上的德性良知。
怎么开发智慧呢？释迦牟尼说要“戒、定、慧”，简单说就是，守戒律，把心定下来，智慧就开了。佛家有佛家的戒律，儒家有儒家的规矩。儒家的规矩是，不合乎礼法的，不看、不听、不说、不做。
《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得，就是得大智慧。怎么“止、定、静、安、虑、得”呢？下面会按照阳明先生的实践经验逐步进行简单的介绍。
与徐曰仁·应试备考讲究方法 正德二年（1507）
君子穷达，一听于天，但既业举子，便须入场，亦人事宜尔。若期在必得，以自窘辱，则大惑矣。入场之日，切勿以得失横在胸中，令人气馁志分，非徒无益，而又害之。场中作文，先须大开心目，见得题意大概了了，即放胆下笔；纵昧出处，词气亦条畅。
今人入场，有志气局促不舒展者，是得失之念为之病也。夫心无二用，一念在得，一念在失，一念在文字，是三用矣，所事宁有成耶？只此便是执事不敬，便是人事有未尽处，虽或幸成，君子有所不贵也。
将进场十日前，便须练习调养。盖寻常不曾起早得惯，忽然当之，其日必精神恍惚，作文岂有佳思？须每日鸡初鸣即起①，盥栉整衣端坐，抖薮精神，勿使昏惰。日日习之，临期不自觉辛苦矣。今之调养者，多是厚食浓味，剧酣谑浪，或竟日偃卧。如此，是挠气昏神，长傲而召疾也，岂摄养精神之谓哉！务须绝饮食，薄滋味，则气自清；寡思虑，屏嗜欲，则精自明；定心气，少眠睡，则神自澄。君子未有不如此而能致力于学问者，兹特以科场一事而言之耳。每日或倦甚思休，少偃即起，勿使昏睡；既晚即睡，勿使久坐。
进场前两日，即不得翻阅书史，杂乱心目；每日止可看文字一篇以自娱。若心劳气耗，莫如勿看，务在怡神适趣。忽充然滚滚，若有所得，勿便气轻意满，益加含蓄酝酿，若江河之浸，泓衍泛滥，骤然决之，一泻千里矣。每日闲坐时，众方嚣然，我独渊默；中心融融，自有真乐，盖出乎尘垢之外而与造物者游。非吾子概尝闻之，宜未足以与此也。
【注释】
①鸡初鸣即起：明代科举考试，秀才在省里考举子叫乡试，时间在
秋季八月的初九、十二和十五三天；举子进京有会试和殿试，会试安排在二月的初九、十二和十五，殿试安排在三月十五。乡试和会试的三场考试，每场要考一天，寅时（3点-5点）进场，黄昏时没有答完的话，再给三支蜡烛。如果寅时进场，那么进场前的洗漱准备需要一段时间，所以起床就不能晚于丑时（1点-3点）。鸡叫第一遍就在丑时。
【译文】
德才兼备的人，对于境遇的困顿和显达，这些要听凭命运的安排。但是既然决定走科举这条路子，就一定要进考场，这是做人的责任。如果认为既然进了考场就一定要考出个非常好的成绩，这是自己给自己找麻烦，是被功名迷了心窍。进考场后，心中千万不要患得患失，患得患失的心思消耗人的精神，让人不能全神贯注，不仅无益于考试，而且耽误考试。考场中写文章，首先要睁大眼睛、放开思路，明白了题材的大概意旨后，就可以大胆下笔了。这样的话，即便不十分清楚题材的出处，写出来的文章也会条理分明思路流畅。
这个时代，有的人一进考场，心里就局促不安，变得浑身不自在，这都是患得患失的念头害的。一心不能二用，如果心中一会儿算计着考好了怎么风光，一会儿盘算考砸了就要无脸见人，一会儿又去费尽心机地遣词造句，这是一心三用，这样考试会考好吗？一心三用，从做事上来说是不敬业，从做人上来说是心不诚，即便侥幸取得什么成绩，这样的成绩并不会被德才兼备的人看重。
进考场十天前，就需要开始调理作息和饮食。因为平常没有起大早的习惯，如果考试那几天突然起得太早，一定会整天精神恍惚，这样的精神状态写文章时哪里会文思泉涌呢？所以十天前开始，鸡叫头遍就要起床，洗脸梳头后要端端正正地静坐一会儿，通过静坐，把昏昧松懈的精神养饱满。这样每天练习，要上考场时再起大早就不觉得辛苦了。现在人的调养，多是大鱼大肉地滋补和毫无节制地纵情狂欢，要不就是整天躺在床上。这样的调养，结果是气乱神昏，并且因为一颗狂傲的心而招来疾病上身。这算哪门子调养精神！要调养，就要节制饮食，要饮食
清淡，这样的结果是神清气爽；要减少思虑，要抛弃嗜欲，这样的结果是神清目明；要气定神闲，不要贪睡，这样的结果是心神澄明。这里只是以科举进场考试一件事来做说明，其实要做君子没有不这样做学问的。一天中有时候非常疲劳，想休息，那就躺一会儿马上就起来，不要睡昏过去；天色已晚就要睡觉，不要久坐。
进考场前两天，就不要再翻看浏览书本了，这个时候看书会让心思变得杂乱；每天只可以看一篇文章，目的是让心情舒畅。如果因为耗费了气力觉得心累，不如不看，看与不看的出发点是适合自己的兴趣和心神舒适。如果突然之间心里像江河翻滚一样，觉得很充实，觉得有收获，这个时候千万不要因为心满意足而浮躁轻狂起来，而是更要含而不露，要像酿酒一样慢慢滋润，像江河的堤岸被江河水一点一点浸润一样，等到上了考场，也就是江河洪水泛滥、堤岸被浸泡透的时候，这个时候突然堤岸决口，江河水必将一泻千里。每日闲坐时，无论周围环境多么嘈杂喧嚣，自己的身心要像深潭的水面一样静默；因为静默而安详快乐，这种快乐是心中自生的真快乐，这是出离红尘后与造物者合一后的真快乐。如果不是贤弟曾经听说过这种真快乐，是不适宜和你说这些的。
【点评】
现在仍然有用的应考指南
此信是阳明先生写给妹夫兼弟子徐爱，指导徐爱准备来年春天北京的会试。这一年阳明先生36岁，被贬为从九品驿丞后，到贵州赴任前回到浙江老家探亲辞行。这个时候他被刘瑾打入了“56人奸臣榜”。难得他还有心思指导妹夫应考。徐爱20岁，与现在的高考生是一个年龄段。
去年，孩子参加高考，我们把此信推荐给他，建议他看三遍。因为现在的“科举”制度更加人性化，所以信中建议的“鸡初鸣即起”就失去了意义。
此信重点如下：
一、考前和考中，不患得患失，只问耕耘不问收获。
二、第二段解释了什么是“执事不敬”，一心二用、一心三用，就是执事不敬。反过来说，全心全意就是“敬事”。
三、调养身心，不是大吃大喝，不是整天睡觉。
四、考前几天涵养精神，把最好状态留到考场爆发。
五、真正的快乐，是自得其乐，是不依靠任何条件的。
【拓展性知识链接】
怎么“一听于天”？
信中说：“君子穷达，一听于天。”
天究竟是什么？在《王阳明全集》中，阳明先生说，天就是道，就是良知。
《周易》：“天行健，君子以自强不息。”（意为：天体以劲健刚强的方式运行，君子也应当像天体的运行一样自强不息。）从这句话中知道，天并不消极，君子要自强不息。
此信作于1507年，阳明先生36岁。1522年阳明先生51岁，农历七月，弟子钱德洪要去杭州参加乡试，行前请教，阳明先生告诫道：“胸中要有大舜向大禹禅让天下的气象。”钱德洪不明白自己考举人与禅让天下有什么牵扯。面对憨厚人，阳明先生不再含蓄，直白道：“偌大的天下大舜都不放在心上，还会有什么患得患失吗！”
结合这个故事，能更好地理解“一听于天”，那就是一心专注，考前专注于准备，考场上专注于考试，考上考不上是未来的事，不用去妄想它，未来的事听天安排吧。《王阳明全集》还有个故事可以帮助理解。一次，阳明先生把第二课堂开在了会稽山，爬山时，他讲道：“我登山，不论几许高，只登一步。”（意为：我登山，不论山有多高，我只一心走稳脚下这一步。）
有人说，人事尽到十二分，剩下的“一听于天”。
示弟立志说·夫学，莫先于立志 正德十年（1515）
予弟守文来学，告之以立志。守文因请次第其语，使得时时观省；且请浅近其辞，则易于通晓也。因书以与之。
【译文】
我弟弟守文来问我做学问的方法，我告诉他做学问要立志。守文因此请我把关于立志的话有条理地写出来，以方便他随时对照和反省；并且请我写的时候用词浅显一些，这样便于他容易理解。因此我就写出来给了他。
夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子①曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在。非以其心之纯乎天理而无人欲之私与？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。
【注释】
①程子：即程颢、程颐兄弟。程颢（1032-1085），字伯淳，学者称明道先生。程颐（1033-1107），字正叔，学者称伊川先生。兄弟二
人都是哲学家，理学的奠基人。书中的“程夫子”也是指兄弟二人。
【译文】
做学问，最要紧的是先立志。志向不立起来，就像一棵没有根的树，给一棵没有根的树培土浇水，辛辛苦苦一场也不会有什么收获。世上一些人为什么会因循守旧、得过且过，被习俗牵着鼻子跑，不干正事儿，一辈子变得平庸下流，就是因为一辈子没有立起来一个志向。所以程夫子说：“一个人有了追求做圣贤的志向，这样的人才值得和他一同学习。”一个人如果真的有了追求做圣贤的志向，那么他一定会思考，圣贤之所以成为圣贤，关键的因素是什么。是否是圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私心杂念？圣贤之所以成为圣贤，仅仅是因为圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私心杂念，那么我想做圣贤，我也只有克治自己心中的私心杂念，把自己的心纯粹得和天理一样。要把自己的心净化得没有了私心杂念，净化得和天理一样纯粹，方法只有克治心中的私心杂念，没有了私心杂念的心就是天理。要克治私心杂念，要心存天理，就需要找到一个克治私心杂念和心存天理的方法。找到了这个克治私心杂念和心存天理的方法后，要把这个方法与已经觉悟过的圣贤使用过的方法进行对比校正，对比校正的方法是考证圣贤留下来的经典。运用这种经过对比校正和考证的方法做学问，做出了成绩，这才是做学问做出了心得，这才有资格讲自己有了学问。这种学问容不得任何私心私意。
夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也；是则虽曰师之，犹不师也。
【译文】
前面说到和已经觉悟过的圣贤使用过的方法进行对比校正，是因为圣贤是已经觉悟了的人，我们要以觉悟了的圣贤为老师，既然把圣贤作为老师，对老师就要一心一意，做学问的方法就听圣贤的。如果对圣贤说的有了什么疑问，不要轻易放弃，必须按照圣贤说的，认真思考；深思熟虑后还弄不明白，就要多方求证，进行辨别，一定要弄明白，但是不敢动不动就怀疑圣贤留下来的经典。所以《礼记·学记》上说：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”如果对老师没有一颗尊崇和坚信的心，对老师就会产生轻视、忽略和怠慢的心思。老师说的话虽然也听了却不仔细思考、不反复分析，那也等于没听；听了也思考了，却又漫不经心，那还等于没有思考；这样，虽然名义上把先觉悟的人当老师了，其实等于根本没有把他们当老师。
夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此。则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
【译文】
前面说到要考证圣贤留下来的经典，圣贤留下来的经典，无非是教人克治私心杂念和心存天理的方法，“四书五经”就是这样的经典。我要克治我心中的私心杂念，要留存心中的天理，却找不到方法，那就到“四书五经”中找方法。一翻开“四书五经”，就像饥肠辘辘的人翻找果腹的食物一样，只要能吃饱就行；就像疾病缠身的人寻求药物一样，只要能治好病就行；就像走在漆黑夜晚的人渴求灯光一样，只要能照亮眼前的路就行；就像踉踉跄跄走路不稳的瘸子想要一根手杖一样，只要能拄着走稳路就行。但是有人对待“四书五经”，竟然只是记记、背背、说一说、听一听，把“四书五经”当成了说一说、听一听的聊天话题。
夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！
夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；懆心生，责此志，即不懆；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。
【译文】
确立志向也不容易呀。孔子是圣人，他还说：“我15岁立志于做学问，直到30岁才把志向确立起来。”立，就是立志向。孔圣人到70岁做到了“不逾矩”，这也是说的志向不越出规矩。志向的确立哪能看得那么容易！心中的志，是身上气的统帅，简直是人的命，拿一棵树做比喻就像树的根一样，拿一条河做比喻就像河的源泉一样。河的源泉不疏通，河水就会断流；树的根不栽种好，树木就会枯萎；人的命不能生生不息，人就会死亡；心中的志向确立不起来，人身中的气就会昏昧和散乱。所以说一个人要学做君子，随时随地没有不把确立志向作为头等大事的。聚精会神地看的，除了与立志做君子有关的，看不到别的；倾耳仔细地听的，除了与立志做君子有关的，听不到别的。立志就像猫逮老鼠，一心一意都在逮老鼠上；立志就像母鸡抱窝孵小鸡，聚精会神都在抱窝孵小鸡上，除了逮老鼠和抱窝孵小鸡，猫和母鸡不会再操心别的事儿。这样做以后，心中的志向就被确立了起来，而且生生不息，这个时候人就会变得心明气清，对“四书五经”阐述的道理一下子明明白白。
这个时候，心中一旦出现什么私心杂念，就能够马上觉知到，觉知后私心杂念就没有了存身之处。所以说，心中哪怕出现一丝毫的杂念，只要自责自己心中的志向没有确立，这一丝毫的杂念便会知趣地撤退；如果觉知到心中哪怕出现一丝毫的虚伪、偏激等念头，只要自责自己心中的志向没有确立，这一丝毫的虚伪、偏激等念头就会自消自灭。有的时候心里有了松懈和轻慢，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再松懈和轻慢了；有的时候心里有了疏忽，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再疏忽了；有的时候心里有了忧郁不安，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再忧郁不安了；有的时候心里有了嫉妒，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再嫉妒了；有的时候心里有了愤怒，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再愤怒了；有的时候心里有了贪念，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再贪了；有的时候心里有了骄傲的念头，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再骄傲了；有的时候心里有了吝啬的念头，只要自责自己心中的志向没有确立，心马上就不再吝啬了。一个人做圣贤学问，没有哪一瞬间不是确立志向和反省志向的时刻，没有哪一件事儿不是确立志向和反省志向的机会。所以说，随时检讨和反省心中的志向，对于克治心中的私心杂念，就像烈火燎毫毛一样，就像太阳一出阴晦邪气不知不觉消散一样。
自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”①，孔子谓“格致诚正”②“博文约礼”③，曾子谓“忠恕”④，子思谓“尊德性而道问学”⑤，孟子谓“集义”⑥“养气”⑦“求其放心”⑧，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。
【注释】
①敬以直内，义以方外：出《周易·坤卦》，意为：以其恭敬之德
而使内心正直，行为仁义则使其外形端方。
②格致诚正：即格物、致知、诚意、正心。
③博文约礼：出《论语》：“博之以文，约之以礼。”（意为：广泛地学习文化，用礼法约束自己。）
④忠恕：出《论语》：“夫子之道，忠恕而已矣。”按良知学解释：忠，心不偏不倚，是正心；恕，是如心，如心的本然状态，就是良知。
⑤尊德性而道问学：出《中庸》，意为：既要尊崇天赋的固有德性，又要致力于好问勤学。南宋朱熹和陆九渊因此发生过争论，朱熹侧重“道问学”，陆九渊侧重“尊德性”。阳明先生认为：“岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？”（意为：哪有“尊德性”只是空洞地去尊，而不去问学呢？哪有问学只是空洞地去学习，而与德性无关呢？）
⑥集义：出《孟子》“是集义所生者”。 阳明先生认为：“集义是复其心之本体。”（意为：集义就是要恢复心的本体。）
⑦养气：出《孟子》“我善养吾浩然之气。”（意为：我善于培养我的浩然之气。）
⑧求其放心：出《孟子》“学问之道无他，求其放心而已。”（意为：做圣贤身心学问的方法没有什么别的，就是追求那个放逸出去了的心罢了。）阳明先生认为：“心即理也。学者，学此心也；求者，求此心也。”（心就是理，学就是学习存养这个心，求就是追求这个心。）
【译文】
自古以来，圣贤根据不同时期的具体情况来进行教化，虽然教化的方法不同，圣贤教化的功夫也许多少有些差异，比如《尚书》说“惟精惟一”，《易经》说“敬以直内，义以方外”，孔子说“格致诚正”，“博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义”“养气，“求其放心”，虽然圣贤好像是各说各的话，也不能勉强说他们的话都是一个意思，但是找一找先贤这些说法的中心思想和目的，却又像一份公文的正本和副本一样。为什么会这样呢？因为天地
间的大道是一个。大道是同一个，从大道中生化出来的人心也是相同的；既然人心相同，这相同的人心做出来的学问也应该是相同的。如果做出来的学问竟然不相同，那一定是歪理邪说。
后世大患，尤在无志。故今以立志为说。中间字字句句，莫非立志。盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合“精一”①，则字字句句皆“精一”之功；以是说而合“敬义”②，则字字句句皆“敬义”之功。其诸“格致”“博约”“忠恕”等说，无不吻合。但能实心体之，然后信予言之非妄也。
【注释】
①精一：即惟精惟一。
②敬义：即前文“敬以直内，义以方外”。
【译文】
圣贤以后，人们做人做学问最大的弊病就在于心中没有远大的志向。所以说，今天我这篇文字就专门说立志，一句句一字字，说的无非立志。大体说来，即便做一辈子的大学问，也只是立志罢了。如果以这个说法来比照“惟精惟一”，那这篇文字中一句句一字字说的都是“惟精惟一”的方法；如果以这个说法比照“敬义”，那这篇文字中一句句一字字说的都是“敬义”的方法。再比照“格致诚正”“博文约礼”“忠恕”等等圣贤的说法，无不吻合。如果你能够实实在在地用心去体证我这个立志方法，用心体证过之后，你就会相信我说的这个方法绝对不是信口胡说的。
【点评】
夫志，气之帅也
此信是阳明先生在南京做鸿胪寺卿时写给弟弟守文的，先生时年44岁。阳明先生三个弟弟，大弟守俭比哥哥小24岁。在写此文前后，阳明先生给二弟守文写过一首送行歌，歌名叫《守文弟归省携其手歌以别之》，歌中写道：“昨秋童蒙去，今夏成人归。”童蒙与成人的界限在15岁左右。
阳明先生认为二弟守文天赋聪慧，但是这个弟弟身体孱弱，本书中有几封信是写给这个弟弟的。
圣贤学问是身心学问，怎么从身心上体现这种学问呢？气质的变化可以体现出来。儒家重视变化气质。本书最后的“拓展性知识链接”《善与至善》中，引用了《孟子》的话，可以参考。
怎么变化气质呢？从修养身心入手。心无形无相，怎么入手呢？从“立志”开始。志为气之帅！用一个军队来比喻，气好比一个个单兵，没有统帅的话，这些单兵就成了一盘散沙，汇聚不起来，有了统帅统一号令，就凝聚起了精气神。有些人松松垮垮，精神散漫，就是没有立志的原因。志气坚定后，人就精干了。立志，要立大志。志向崇高，精神立马就崇高了。什么志向崇高呢？做圣贤的志向最崇高。我们不妨试一试。
此信的要点如下：
一、做圣贤学问，当然做其他事业也一样，第一步是立志。
二、做圣贤学问，从学习经典开始。学习从态度虔诚开始。
三、学圣贤，不能停留在读读背背经典上，要体现到身体力行中。
四、孟子说的“我善养吾浩然之气”，养的就是这个“志”。
五、圣贤学问做一辈子，一以贯之的是立志。
【拓展性知识链接】
天理与人欲
此信中提到宋明理学的一个核心命题：存天理灭人欲。家书中，阳明先生认为，一个普通人要修炼成圣人，就要存天理灭人欲。
理学的奠基人之一程颐说：“无人欲，即皆天理。”（意为：没有了自私自利的心，就是天理。）
朱熹说：“圣人千言万语，只是教人存天理灭人欲。”（意为：圣人传下的经典虽然千言万语，一句话可以概括，那就是：去除自私自利的行为和念头，存养一颗大公无私的心。）
如果不明白天理与人欲的实际内涵，很可能会把圣人误解为不食人间烟火的虚无缥缈的神仙。
朱熹说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”（意为：饿了吃饭，这是天理；追求山珍海味，是私心。）
儒家解释，人欲就是私心，公心就是天理。
人心中既有真善美，又有假恶丑；既有贪婪，又有礼让；既有嗔怒，又有宽容；既有愚痴的时候，也有智慧的时候。释迦牟尼把人心恶的一面称为“贪、嗔、痴三毒”。所谓学圣贤做圣贤，就是要剔除和转化心中的阴暗，开发心中的光明。
《大学》让人修身，学圣贤做圣贤。圣人难做，可以做贤人。修身怎么修？孟子说：“养心莫善于寡欲。”要做君子，就要像老子说的“清心寡欲”。
寡欲，还可以这样理解，不能目标太多乱了心性，要认准一个大目标，坚定不移、持之以恒地追求。
人心的欲望很多，人的精力有限，人的生命有限，要有大的人生目标，就必须节制过多的欲望。
画家丰子恺比照他的师父李叔同，他师父是圣人的话，他就是贤人，他认为人生有三个境界：一是物质生活，二是精神生活，三是心灵生活。物质生活在食色的层面，这仅仅是生存，是动物属性的层面；精神生活，到了文学艺术的层面，已经有了生存和生活的区别，也是人区别于动物的一个重要标志；心灵生活，已经需要探究自己的心，需要开发自己的良知，需要变化气质，需要知行合一，也就上升到了性命的境界。这三层，是从生存，到生活，到生命一步步提升的。
总之，人欲，就是私欲，是私心；天理，是公心，是道心。人欲多，是小人；人欲少，是君子；人欲寡，是贤人；人欲无，也就是无私心，就是圣人。欲望太多，心就沉重，甚至步履也会沉重；清心寡欲，神清气爽，气质清灵，良知就会慢慢露出真容。相为心生，清心寡欲的人，气质很清纯，心性很灵敏。
与弟伯显①· 清心寡欲，养德养身 正德十一年（1516）
此间事汝九兄能道，不欲琐琐。所深念者，为汝资质虽美，而习气未消除；趣向虽端，而德性未坚定。故每得汝书，既为之喜，而复为之忧。盖喜其识见之明敏，真若珠之走盘；而忧其旧染之习熟，或如水之赴壑也。汝念及此，自当日严日畏，决能不负师友属望之厚矣。此间新添三四友，皆质性不凡。每见尚谦②谈汝，辄啧啧称叹，汝将何以副之乎？勉之勉之。闻汝身甚羸弱，养德养身，只是一事。但能清心寡欲，则心气自当和平，精神自当完固矣。余非笔所能悉。
阳明山人书寄十弟伯显收看。
印官③与正宪读书，早晩须加诱掖奖劝，庶有所兴起耳。
【注释】
①伯显：即王守文，字伯显。
②尚谦：即薛侃（1486-1546），字尚谦，广东揭阳人，正德十二年（1517）进士，阳明弟子。正德九年（1514）在南京拜师，正德十三年刻印了第一版《传习录》。后讲学岭南，传播良知学，成为一代大儒。
③印官：雅称四弟为“官”。下面还有郑宝一官贤侄。明代风俗雅称男孩子为“官”。官本位的社会雅称为“官”，就像现在见人雅称“老板”；又像20世纪80年代，是个尊重知识的年代，见人尊称“老师”。
【译文】
这里的事儿你九哥会讲给你知道，我就不多说了。我想的最多的是，弟弟你虽然有着天生的美好素质，但是一些不良的习气还没消除；
虽然志向端正，但是心性还不安定。所以每次收到你的来信，我总是先为你高兴，接着就会为你担忧。高兴的是弟弟你聪明机敏，弟弟的见识就像珠子在玉盘里游走那样圆润、通畅、没有障碍；担忧的是弟弟身上有一些不良习气，这些习气因为沾染得时间久，就像水往低处流一样而变成了习惯。弟弟你一想到这些不良习气，一定要心生警惕，要严格要求自己，千万不能辜负师长和学友对弟弟你的厚望。
这里新结识了三四位学友，每个人都是素质出众。每次听薛尚谦说起弟弟你，总是啧啧称赞。弟弟你怎么做才能配得上这种称赞呢？还得努力呀！听说你身体非常虚弱。道德养成和身体调养其实是一回事儿。一个人如果能够做到清心寡欲，那么志气和心情一定会变得平正和谐，精神自然而然地就会日益充沛。其他的也不是一封信能说明白的。
阳明山人写给十弟伯显收看。
守章与正宪读书学习，需要每天早晚引导扶持和奖励劝勉，只有这样他们才会因为感动而奋起。
【点评】
养德与养身
此信是写给王守文。信中提到“尚谦”，薛尚谦是1514年拜师入门。这个时候，阳明先生在南京任鸿胪寺卿，大弟弟王守俭蒙父荫在南京国子监读书。
家书仍是在关心弟弟的健康。家书中提出一个重要观点：“养德养身，只是一事。”家书还给出了养德与养身的方法，即清心寡欲。
这个观点，在《王阳明全集》收录的诗词和文章中多次提到，只是说法可能不一样，比如把养身说成养生等。
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山人是什么意思？
此信落款是“阳明山人”。
山人，如果这两个字合成一个字，就成了“仙”字。道家有神仙这个称谓，佛经中也有“仙”这个称谓。《王阳明年谱》中记载，阳明先生1514年到南京就任鸿胪寺卿，弟子徐爱这个时候在南京，经过徐爱的介绍，许多年轻人拜师入门。其中两位弟子，一个叫王嘉秀，一个叫萧惠，喜欢谈论仙佛。阳明先生就以身说法道：“我小的时候，一心想学圣贤学问，却不得其门而入，因此也曾经沉迷到佛、道中。后来被贬官到贵州龙场，住了三年，才开始摸索到了圣贤学问的路子。很后悔呀，此前已经走了20年的弯路了。佛、道两家的学问，与儒家圣贤学问也只有毫厘之差别，不容易分辨，只有孜孜不倦地深入研学圣贤学问的人，才能分辨得清楚。”这个细微差别在哪里呢？就是经世致用与否。由此我们知道，这里的“山人”与佛、道没有关系。
南京鸿胪寺卿是一个非常清闲的官职。他这段时间的诗文，记述的多是山中高卧、喝酒纳凉的生活。
阳明先生自号为“山人”，有隐士的意思，就是不再追求功名利禄，虽然身在官场红尘，心却在于山林中，与世无争。
与弟伯显·既有志圣贤，须加倍将养身体 正德十一年（1516）
比闻吾弟身体极羸弱，不胜忧念，此非独大人日夜所■惶，虽亲朋故旧，亦莫不以是为虑也。弟既有志圣贤之学，惩忿窒欲是工夫最紧要处。若世俗一种纵欲忘生之事，已应弟所决不为矣，何乃亦至于此？念汝未婚之前，亦自多病，此殆未必尽如时俗所疑。疾病之来，虽圣贤亦有所不免，岂可以此专咎吾弟？然在今日，却须加倍将养，日充日茂，庶见学问之力果与寻常不同。吾固自知吾弟之心，弟亦当体吾意，毋为俗辈所指议，乃于吾道有光也。不久，吾亦且归阳明，当携弟辈入山读书讲学，旬日始一归省，因得完养精神，熏陶德性，纵有沈疴，亦当不药自愈。顾今未能一日而遂言之，徒有惘然，未知吾弟兄终能有此福分否也？来诚去，草草。念之念之。长兄阳明居士①，书致伯显贤弟收看。
【注释】
①居士：对在家信佛人的泛称。
【译文】
我一听说弟弟你身体十分虚弱，就非常忧虑。不仅仅是父母亲大人为弟弟你的身体日夜担心，就是亲戚朋友也无不担忧弟弟你的身体。弟弟既然立下了学做圣贤的志向，就要知道，克制心中的愤怒和抑制身心的嗜欲，这才是圣贤学问中最要紧的功夫。像世俗中有些人在男女之事上不要命地放纵欲望，以弟弟你的聪明绝对不会干这种事，但是为什么身体也会这么糟糕呢？考虑到你成家之前，本来就多病，看来你身体虚弱的原因也不全像世俗所怀疑的那样。身染疾病，就是圣贤也在所难
免，哪里能仅仅因为得病就怪罪弟弟你呢？但是现在对弟弟来说，你的身体却需要得到加倍的休养，让身体一天天地结实和强壮，这样弟弟就会见证到真正地践行圣贤学问前后的明显差别。我一直就知道弟弟你的心思，弟弟也应该体会我的心意，别让世俗那些人在我们兄弟背后指指点点、说三道四，这样才能给我们的圣贤学问增光添彩。很快，我也要回到宛委山阳明洞，要领着几位弟弟到山里读书讲学，每十天回一次家，这样就能养足精神，温润心性，即便有什么陈年老病，不用吃药不用扎针，病自己就会好了。现在却连一天进山讲学的机会也没有就说这些空话，心里只有失落。不知道我们兄弟到底有没有住山读书、讲学的福分？来诚要回去了，匆忙地写这些，弟弟一定要慎重对待。
长兄阳明居士写给伯显贤弟收看。
【点评】
希望弟弟做圣贤
阳明先生一直对守文期望很高，希望守文能够成圣成贤。守文身体不好，结婚后病情加重。此信就是针对这个问题写的。
此信落款是“长兄阳明居士”。阳明先生年轻时曾经沉溺于佛、道，后来认识到佛、道两家不能“治世”，就彻底转回到经世致用的儒学。道家讲究“清心寡欲”，佛家居士讲究“五戒”，五戒即不杀害生命、不偷盗、不邪淫、不胡说八道、不饮酒。邪淫，邪既不正，淫有过分、放纵的意思。阳明先生可能是为了提醒守文这些内容。
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少之时，戒之在色
这封与上一封家书是单独写给弟弟王守文一个人看的。其他写给兄弟们的家书，都可以互相传看，甚至没到上学年龄的小弟弟守章也可以听读。这封家书里有隐私。王守文很聪明，几封家书中都提到这一点。兄弟俩年龄悬殊，长兄如父的阳明先生对这个弟弟很器重，期望也很高。在南京做鸿胪寺卿时，弟弟到南京探亲，阳明先生特意为弟弟写了一封长文《示弟立志说》，送行时拉着弟弟的手，长歌一首《守文弟归省携其手歌以别之》，期望弟弟学做圣贤。这位被寄予厚望的弟弟身子骨一直孱弱，在别的家书中阳明先生已经指导过弟弟健身的方法，但是很含蓄。这两封家书，不再含蓄，干脆直截了当地提出来“年轻人别贪色纵欲”。
阳明先生18岁完婚，王守文结婚大概也在这个年龄段。弟弟婚前就有病，婚后病情加重。孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色。”圣人的这条戒律，王守文一定读过。但是年轻人不仅血气未定，心里也缺少定力。阳明先生还盼望着自己能回阳明洞天，把弟弟带到山里静养。
“惩忿窒欲”，出自《易经》，意为要克治愤怒，抑制欲望。朱熹制定的《白鹿洞书院揭示》中的“修身之要”内容中，也列出了这一条。
克制和抑制，显得太生硬，好像是硬碰硬。不如阳明先生的“为善去恶”。
王守文嘉靖十六年（1537）中举，做过安仁知县。玄孙王业浩做到两广总督和兵部尚书。
寄诸弟·凡朋友必须自我求之 正德十一年（1516）
乡人来者，每询守文弟，多言羸弱之甚，近得大人书，亦以为言，殊切忧念。血气未定，凡百须加谨慎。弟自聪明特达，谅亦不俟吾言。
向日所论工夫，不知弟辈近来意思如何，得无亦少荒落否？大抵人非至圣，其心不能无所系著。不于正，必于邪；不于道德功业，必于声色货利，故必须先端所趋向，此吾向时立志之说也。趋向既端，又须日有朋友砥砺切磋，乃能熏陶渐染，以底于成。弟辈本自美质，但恐独学无友，未免纵情肆志而不自觉。李延平①云：“中年无朋友，几乎放倒了。”延平且然，况后学乎？吾平生气质极下，幸未至于大坏极败，自谓得于朋友挟持之力为多。古人“蓬麻之喻”②，不诬也。凡朋友必须自我求之，自我下之，乃能有益。若悻悻自高自大，胜己必不屑就，而日与污下同归矣。此虽子张之贤，而曾子所以犹有“堂堂”之叹③也。
石川叔公，吾宗白眉，虽所论或不能无过高，然其志向清脱，正可以矫流俗污下之弊。今又日夕相与，最可因石川以求直谅多闻之友，相与讲习讨论。惟日孜孜于此，而不暇及于其他，正所谓“置之庄、岳之间”④，虽“求其楚”“不可得矣”。
守俭弟颇好仙，学虽未尽正，然比之声色货财之习，相去远矣。但不宜惑于方术，流入邪径。果能清心寡欲，其于圣贤之学犹为近之。却恐守文弟气质通敏，未必耐心于此，闲中试可一讲，亦可以养身却疾，犹胜病而服药也。偶便灯下草草，弟辈须体吾言，勿以为孟浪之谈，斯可矣。
长兄守仁书，致守俭、守文弟，守章亦可读与知之。
【注释】
①李延平：即李桐（1093-1163），字原中，福建南平人。宋代理学家，朱熹的老师。学者称延平先生。
②蓬麻之喻：即“蓬生麻中，不扶而直”，出荀子《劝学》，意为：蓬草长在大麻田里，不用扶持，自然挺直。下面《寄余姚诸弟》中有“蓬生麻中，不扶而直”。
③“堂堂”之叹：出《论语》，曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”意为：曾子说：“子张仪容堂堂，难于和他共行仁道呀。” 堂堂：形容容貌仪表壮伟。
④置之庄、岳之间：出《孟子》“引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。”意为：带着（这个楚国人的儿子）到（齐国）庄街岳里住上几年后，即使天天鞭打他，逼他说楚国话，他同样也是办不到的。
【译文】
家乡一有人来，我总要问问守文弟的情况。来人说的最多的是守文身体非常虚弱。最近收到父亲大人的家信，信上也这样说。我对守文的身体非常担忧和挂念。守文年少，身子骨还不结实，无论干什么事儿都要小心谨慎。弟弟你非常聪明，想来不需要哥哥多说。
以前我们一起说过的做圣贤学问的功夫，不知道弟弟们最近还有没有这个兴趣和意志，该不会意志已经衰退了吧？一般来说，一个人如果没有修炼到圣人境界，这个人的心一定会牵缠到什么事儿上去，不被牵引到正道儿上，必然会牵缠到邪路上；不是忙于道德学问和正经事业，就一定会热衷于歌舞、女色、钱财和私利，所以做人做学问一定要先端正人生方向，这就是我往日说过的“立志”。人生追求方向端正后，又需要每日和朋友一起研讨和互相勉励，这样能够得到长时间的熏陶感染，最终一定会有所成就。弟弟们有天生的美好素质，我只担心弟弟们独自学习，如果身边没有学友互相劝勉，免不了会不知不觉地放纵自己的感情和松懈自己的意志。李延平说：“人到中年如果没有朋友，几乎
就要停滞不前了。”延平先生还这个样子呢，何况晚辈后生呢？我生来素质低下，侥幸没有沦落到平庸末流，自己认为就得益于好朋友的互相劝诫扶持。古人用“蓬生麻中不扶自直”来比喻好朋友的作用，不是假话。朋友需要自己去找，在朋友面前要谦卑，这样才会得到朋友的帮助。一个人如果心存自高自大、刚愎自用的念头，一定不愿意和比自己优秀的人交朋友，这样就会逐渐沦落到平庸和卑下一类中去了。就像孔子的弟子子张，因为仪表堂堂而自高自大，曾子才会感叹与子张一起难于做到仁。
石川太叔是我们宗族中的年高老人，虽然有时候他有些话难免立论太高，不过石川太叔的志向却是清净洒脱的。石川太叔的话正好可以矫正一些流俗中的陋习。眼下弟弟们与石川太叔每天早晚在一起，最好是能够通过石川太叔的介绍，结交一些正派、诚实和学识渊博的朋友，经常与这些朋友在一起讲说、演练和讨论。如果天天勤勉于做学问，就不会再有其他闲心思了。这就像《孟子·滕文公下》中所说的，把一个楚国人的儿子从小安置到齐国的大街小巷中住上几年后，即便用鞭子抽他，要让他说楚国话也是不可能的。
守俭弟弟爱好学神仙，这种学问虽然算不上十分正派，不过相比爱好歌舞、女色、钱财和私利，还算比较正派。但是不要迷信这种术数和方技，否则会因为迷信而走到邪路上去。如果能够做到因为减少欲望而心里清明，那就比较接近圣贤学问了。我... -->>
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