关灯
护眼
字体:

卷三十六

首页书架加入书签返回目录

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

    [集部,别集类,明洪武至崇祯,王文成全书

    钦定四库全书

    王文成全书卷三十六 明 王守仁 撰

    附録五

    年谱附録

    增订年谱刻成啓原检旧谱得为序者五得论年谱书者二十乃作而叹曰谱之成也非苟然哉阳明夫子身明其道於天下绪山念庵诸先生心阐斯道於後世上以承百世正学之宗下以啓百世後圣之矩读是谱者可忽易哉乃取叙书彚而録之以附谱後使後之志师学者知诸先生为道之心则斯谱其无穷乎

    阳明先生年谱序         钱德洪嘉靖癸亥夏五月阳明先生年谱成门人钱德洪稽首叙言曰昔尧舜禹开示学端以相授受曰允执厥中四海困穷天禄永终噫此三言者万世圣学之宗与执中不离乎四海也中也者人心之灵同体万物之仁也执中而离乎四海则天地万物失其体矣故尧称峻德必自亲九族以至和万邦舜称玄德必自定父子以化天下尧舜之为帝禹汤文武之为王所以致唐虞之隆成三代之盛治者谓其能明是学也後世圣学不明人失其宗纷纷役役疲极四海不知中为何物伯术兴假借圣人之似以持世而不知逐乎外者遗乎内也佛老出穷索圣人之隐微以全生而不知养乎中者遗乎外也教衰行弛丧乱无日天禄亦与之而永终噫夫岂无自而然哉寥寥数千百年道不在位孔子出祖述尧舜顔曾思孟濓溪明道继之以推明三圣之旨斯道灿灿然复明於世惜其空言无徵百姓不见三代之治每一传而复晦寥寥又数百年吾师阳明先生出少有志於圣人之学求之宋儒不得穷思物理卒遇危疾乃筑室阳明洞天为养生之术静摄既久恍若有悟蝉脱尘坌有飘飘遐举之意焉然即之於心若未安也复出而用世谪居龙塲衡困拂郁万死一生乃大悟良知之旨始知昔之所求未极性真宜其疲神而无得也盖吾心之灵彻显微忘内外通极四海而无间即三圣所谓中也本至简也而求之繁至易也而求之难不其谬乎征藩以来再遭张许之难呼吸生死百链千摩而精光焕发益信此知之良神变妙应而不流於荡渊澄静寂而不堕於空徵之千圣莫或纰缪虽百氏异流咸於是乎取证焉噫亦已微矣始教学者悟从静入恐其或病於枯也揭明德亲民之旨使加诚意格物之功至是而特揭致良知三字一语之下洞见全体使人人各得其中由是以昧入者以明出以塞入者以通出以忧愤入者以自得出四方学者翕然来宗之噫亦云兆矣天不憗遗野死遐荒不得终见三代之绩岂非千古一痛恨也哉师既没吾党学未得正各执所闻以立教仪范隔而真意薄微言隐而口说腾且喜为新奇谲秘之说凌猎超顿之见而不知日远於伦物甚者认知见为本体乐疎简为超脱隐几智於权宜蔑礼教於任性未及一传而淆言乱衆甚为吾党忧迩年以来亟图合并以宣明师训渐有合异统同之端谓非良知昭晰师言之尚足徵乎谱之作所以徵师言耳始谋於薛尚谦顾三纪未就同志日且凋落邹子谦之遗书督之洪亦大惧湮没假舘於史恭甫嘉义书院越五月草半就趋谦之而中途闻讣矣偕抚君胡汝茂往哭之返见罗逹夫闭关方严及读谱则喟然叹曰先生之学得之患难幽独中盖三变以至於道今之谈良知者何易易也遂相与刋正越明年正月成于怀玉书院以复逹夫比归复与王汝中张叔谦王新甫陈子大宾黄子国卿王子健互精校閲曰庶其无背师说乎命寿之梓然其事则核之奏牍其文则禀之师言罔或有所增损若夫力学之次立教之方虽因年不同其旨则一洪窃有取而三致意焉噫後之读谱者尚其志逆神会自得於微言之表则斯道庶乎其不絶矣僭为之序

    阳明先生年谱考订序       罗洪先嘉靖戊申先生门人钱洪甫聚青原言年谱佥以先生事业多在江右而直笔不阿莫洪先若遂举丁丑以後五年相属又十六年洪甫擕年谱稿二三册来谓之曰戊申青原之聚今几人哉洪甫惧始坚怀玉之留明年四月年谱编次成书求践约会滁阳胡汝茂巡抚江右擢少司马且行刻期入梓敬以旬日毕事已而即工稍缓复留月余自始至卒手自更正凡八百数十条其见闻可据者删而书之岁月有稽务尽情实微涉扬诩不敢存一字大意贵在传信以俟将来於是年谱可观洪先因订年谱反覆先生之学如适途者颠仆沉迷泥淖中东起西陷亦既困矣然卒不为休也久之得小蹊径免於沾涂视昔之险道有异焉在他人宜若可以已矣然卒不为休也久之得大康庄视昔之蹊径又有异焉在他人宜若可以已矣乃其意则以为出於险道而一旦至是不可谓非过幸彼其才力足以特立而困为我者固尚衆也则又极力呼号冀其偕来以共此乐而颠迷愈久呼号愈切其安焉而弗之悟者顾视其呶呶至老死不休而翻以为笑不知先生盖有大不得已者恻於中呜呼岂不尤异也乎故善学者竭才为上解悟次之听言为下盖有密证殊资嘿持妙契而不知反躬自求实际以至不副夙期者多矣固未有历涉诸难深入真境而触之弗灵发之弗莹必有俟於明师面临至语私授而後信久远也洪先谈学三年而先生卒未尝一日得及门然於三者之辨今已审矣学先生之学者视此何哉无亦曰是必有得乎其人而年谱者固其影也

    刻阳明先生年谱序        王畿

    年谱者何纂述始生之年自幼而壮以至於终稽其终始之行实而谱焉者也其事则仿於孔子家语而表其宗传所以示训也家语出於汉儒之臆说附会假借鲜稽其实致使圣人之学黯而弗明偏而弗备驳而弗纯君子病焉求其善言德行不失其宗者莫要於中庸盖子思子忧道学之失传发此以诏後世其言明备而纯不务臆说其大旨在於未发之中一言即虞廷道心之微也本诸心之性情致谨於隐微显见之几推诸中和位育之化极之乎无声无臭而後为至盖家学之秘藏也孟轲氏受业子思之门自附於私淑以致愿学之诚於尹夷惠则以为不同道於诸子则以为姑舍是自生民以来莫盛於孔子毅然以见而知之为已任差等百世之上若观诸掌中是岂无自而然哉所不同者何道所舍者何物所愿学者何事端绪毫厘之间必有能辨之者矣汉儒不知圣人之学本诸性情屑屑然取证於商羊萍实防风之骨肃慎之矢之迹以徧物为知必假知识闻见助而发之使世之学者不能自信其心伥伥然求知於其外渐染积习其流之弊历千百年而未已也我阳明先师崛起絶学之後生而頴异神灵自幼即有志於圣人之学盖尝泛滥於辞章驰骋於才能渐渍於老释已乃折衷於羣儒之言参互演绎求之有年而未得其要及居夷三载动忍增益始超然有悟於良知之旨无内外无精粗一体浑然是即所谓未发之中也其说虽出於孟轲氏而端绪实原於孔子其曰吾有知乎哉无知也盖有不知而作我无是也言良知无知而无不知也而知识闻见不与焉此学脉也师以一人超悟之见呶呶其间欲以挽回千百年之染习盖亦难矣寖幽寖昌寖微寖着风动雷行使天下靡然而从之非其有得於人心之同然安能舍彼取此确然自信而不惑也哉虽然道一而已学一而已良知不由知识闻见而有而知识闻见莫非良知之用文辞者道之华才能者道之干虚寂者道之原羣儒之言道之委也皆所谓良知之用也有舍有取是内外精粗之见未忘犹有二也无声无臭散为万有神奇臭腐随化屡迁有无相乘之机不可得而泥也是故溺於文辞则为陋矣道心之所逹良知未尝无文章也役於才艺则为鄙矣天之所降百姓之所与良知未尝无才能也老佛之沉守虚寂则为异端无思无为以通天下之故良知未尝无虚寂也世儒之循守典常则为拘方有物有则以适天下之变良知未尝无典要也盖得其要则臭腐化为神奇不得其要则神奇化为臭腐非天下之至一何足以与於此夫儒者之学务於经世但患於不得其要耳昔人谓以至道治身以土苴治天下是犹泥於内外精粗之二见也动而天游握其机以逹中和之化非有二也功着社稷而不尸其有泽究生民而不宰其能教彰士类而不居其德周流变动无为而成莫非良知之妙用所谓浑然一体者也如运斗极如转户枢列宿万象经纬阖辟推荡出入於大化之中莫知其然而然信乎儒者有用之学良知之不为空言也师之缵承絶学接孔孟之传以上窥姚姒所谓闻而知之者非耶友人钱洪甫氏与吾党二三小子虑学脉之无传而失其宗也相与稽其行实终始之详纂述为谱以示将来其於师门之秘未敢谓尽有所发而假借附会则不敢自诬以滋臆说之病善读者以意逆之得於言诠之外圣学之明庶将有赖而是谱不为徒作也已故曰所以示训也

    又             胡松

    人有恒言真才固难而全才尤难也若阳明先生岂不亶哉其人乎方先生抗议忤权投荒万里处约居贫困心衡虑?然道人尔及稍迁令尹渐露锋頴矣未几内迁进南太仆若鸿胪官曹简暇日与门人学子讲德问业尚友千古人皆譁之为禅後擢佥副都御史至封拜亦日与门人学子论学不辍而山贼逆藩之变一鼓殱之於是人始服先生之才之美矣虽服先生之才而犹疑先生之学诚不知其何也松尝谓先生之学与其教人大抵无虑三变始患学者之心纷扰而难定也则教人静坐反观专事收敛学者执一而废百也偏於静而遗事物甚至厌世恶事合眼习观而几於禅矣则揭言知行合一以省之其言曰知者行之始行者知之成又曰知为行主意行为知工夫而要於去人欲而存天理其後又恐学者之泥於言诠而终不得其本心也则专以致良知为作圣为贤之要矣不知者与未信者则又病良知之不足以尽道而羣然吠焉岂知良知即良心之别名是知也维天高明维地广博虽无声臭万物皆备古今千圣万贤天下百虑万事谁能外此知者而致之为言则笃行固执允迪实际服膺弗失而无所弗用其极并举之矣岂专守灵明用知而自私耶专守灵明用智自私而不能流通着察於伦物云为之感而或牵引转移於情染伎俩之私虽名无不周徧而实难与研虑虽称莫之信果而实近於荡恣甚至藐兢业而病防检私徒与而挟悻嫉废人道而羣鸟兽此则禅之所以病道者尔先生之学则岂其然乎故其当大事决大疑夷大难不动声色不丧匕鬯而措斯民於衽席之安皆其良知之推致而无不足而非有所袭取於外他日读书窃疑孔子之言而曰我战则克祭则受福夫圣非夸也未尝习为战与鬬也又非有祝诅厌胜之术也而云必克与福得无近於诬欤是未知天人之心之理之一也夫君子齐戒以养心恐惧而慎事则与天合德而聪明睿知文理密察溥博渊泉而时出之矣则何福之不获何战之弗克而又奚疑焉不然传何以曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎夫郊社禘尝之礼则何与於治国之事也夫道一而已矣通则皆通塞则皆塞文岂为文武岂为武盖尚父之鹰扬本於敬义而周公之东征破斧寔哀其人而存之彼依托之徒呼喝叱诧豪荡弗检自诡为道与学而欲举天下之大事只见其劳而敝矣绪山钱子先生高第弟子也编有先生年谱旧矣而犹弗自信泝钱塘踰怀玉道临川过洪都适吉安就正於念庵诸君子念庵子为之删繁举要润饰是正而补其阙轶信乎其文则省其事则增矣计为书七卷既成则谓予曰君滁人先生盖尝过化而今继居其官且与讨论君宜叙而刻之余谢不敢而又弗克辞也则以窃所闻於诸有道者论次如左俾後世知先生之才之全盖出於其学如此必就其学而学焉庶几可以弗畔矣夫

    又            王宗沐

    昔者孔子自序其平生得学之年自十五以至七十然後能从心所欲不踰矩其间大都诣入之深如浚井者必欲极底里以成而修持之渐如历阶者不容躐一级而进至哉粹乎千古学脉之的也然宗沐尝仰而思之使孔子不至七十而没岂其终不至於从心耶若再引而未没也则七十而後将无复可庸之功耶嗟乎此孔子所谓苦心吾恐及门之徒自顔曾而下有不得而闻者矣夫矩心之体而物之则也心无定体以物为体方其应於物也而体适呈焉烱然焕然无起无作不以一毫智识意解参於其间是谓动以天也而自适於则加之则涉於安排减之则阙而不贯毫厘几微瞬目万里途辙倚着转与则背此非有如圣人之志毕余生之力精研一守以至於忘体忘物独用全真则固未有能凑泊其藩者而况於横心之所欲而望其自然不踰於矩哉此圣学所以别於异端毙而後已不知老之将至者也不踰矩由不惑出而不惑者吾心之精明本体所谓知也自宋儒濓溪明道之没而此学不传我朝阳明王先生盖学圣人之学者其事功文章与夫历涉发迹颇为世所奇而争传之以为怪年几六十而没而其晩岁始专揭致良知为圣学大端良有功於圣门予尝览镜其行事而参读其书见其每更患难则愈精明负重难则愈坚定然後知先生英挺之禀虽异於人而所以能邃於此学而发挥於作用者亦不能不待於历岁践悟之渐而世顾奇其发迹与夫事业文章之余夫亦未知所本也与先生高弟余姚钱洪甫氏以亲受业乃能谱先生履历始终编年为书凡世所语奇事不载而於先生之学前後悟入语次独详书成而俾予为之序

    论年谱书         邹守益

    浮峰公归浙托书促聚复真以了先师年谱竟不获报乌泉归审去岁兄在燕峰舘修年谱以大水乃旋今计可脱稿为之少慰同门羣公如中离静庵善山洛村南野皆勤勤在念又作隔世人矣努力一来了此公案师门固不藉此然後死者之责将谁执其咎伫望伫望归自武夷劳与暑并静养寡出始渐就瘉老年精力更须爱惜愿及时励之风便早示瑶音以快悬跂

    论年谱书【凡九首】      罗洪先

    数年一晤千里而来人生几何几聚散遂已矣可不悲哉信宿相对受益不浅正通书炉峰问行踪书扇至矣好心指摘感骨肉爱儿辈何知辱诲真语且波其父两世衔戢如何为报计南浦尚有数月留稍暇裁谢也年谱自别後即为册事夺去自朝至暮不得暇竟无顷刻相对期须於岁晩图之幸无汲汲所欲语诸公者面时当不忘别後见诸友幸语收静之功居今之世百务纷纷中更不回首寜有生意不患其不发扬患不枯槁耳会语教儿辈者可以语诸友也如何

    天寒岁暮孤舟漾漾不知何日始抵南浦此心念之忽思年谱非细事兄亦非闲人一番出游一番岁月亦无许多闲光隂须为决计久留僻地一二月方可成功前所言省城内外终属纷嚣是非之塲断非着书立言之地又不过终日揖让饮宴而已何益於久处哉今为兄计岁晩可过鲁江公连山堂静处且须谢絶城中士友勿复往来可久则春中始发不然初正仍鼓怀玉之棹闲居数月日间会友皆立常规如此更觉稳便即使栢泉公有扳留意亦勿依违如此方有定向不至优游废事矣弟欲寄语并谱草亦当覔便风不长远也深思为画此策万万俯听不惑人言至恳至恳

    玉峡人来得手书知兄拳拳谱草前遇便曾附一简为公画了谱之计极周悉幸俯听且近时人之好尚不同讹言诮谤极能败人兴味纵不之顾恐於侍坐之愆不免犯瞽之戒知公必不忍也附此不尽

    倏焉改岁区区者年六十矣七十古稀亦止十年间十年月日可成何事前此只转瞬耳可不惧哉前连二书望留兄了谱事只留鲁江兄宅上百凡皆便有朋友相聚者令寄食於隣如此宾主安矣不然栢泉公有馆谷之令则处怀玉为极当好景好人好日月最是难得如不肖弟者已不得从可轻视哉省中万不可留毋为人言所诳再嘱再嘱年谱一卷反覆三日稍有更正前欲书者乃合卺日事而观纲上言学心若未安今已入目於目中诸书揭标令人触目亦是提醒人处入梓日以白黑地别之二卷三卷如举良知之说皆可揭标於目中矣望增入不识兄今何在便风示知之

    正月遣使如吴江迎沈君曾附年谱稿并小简上想已即逹龙光之聚言之使人兴动弟谬以不肖所讲言之诸兄是执事说假譬以兴发之在诸君或有自得在不肖闻之愧耳供张不烦有司甚善只恐往来酬应亦费时日兼彼此不便则何如诸君之意方专诚不知何以为去留也年谱续修者望寄示栢泉公为之序极善俟人至当促之来简精诣力究四字真吾辈猛省处千载圣人不数数只为欠此四字近读击壤之集亦觉此老收手太早若是孔子直是停脚不得也愿共勉之承别简数百言反覆於仆之称谓谓仆心师阳明先生称後学不称门人与童时初志不副称门人於没後有双江公故事可援且谬加许可以为不辱先生门墙此皆爱仆太过特为假借推引耳在仆固有所不敢窃意古人之称谓皆据实不苟焉以着诚也昔之愿学孔子者莫如孟子孟子尝曰予未得为孔子徒也盖叹之也彼其叹之云者谓未得亲炙见而知之以庶几於速肖焉耳固未始即其愿学而遂自谓之徒也夫得及门虽互乡童子亦与其进不得及门虽孟子不敢自比於三千後之师法者宜何如哉此仆之所以不敢也虽然仆於先生之学病其未有得耳如得其门称谓之门不门何足轻重是为仆谋... -->>
本章未完,点击下一页继续阅读
上一章目录下一页

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”