无依无得大乘四论玄义记卷第九

    二智义有四重。第一大意。第二论释名。第三出体。第四辨料简。

    寻经论意。言般若无智而无所不知。至人无得而无所不得。智即穷微之鉴。而无照功之神。即应会之用而无所不照。不可言有。名照但绝。不可言无。是故垂二智斯在也。所言二智者。盖是应物之假名。相待之称也。问般若无知无所不知者。无知即应不照。无不智即应是照。云何二言不称耶。答地摄两论成毗二家释云。真谛真如义即无所知。俗谛虚妄边即有所知也。分两片释之。此意终是二见之气释也。今大乘明义。望彼家境智兴心识。正是毒虫。故必须破洗地摄成毗四家境智心识。方显无迹境智等。大乘之凡行舍世故。至人能智境界。而绝无造行于境。故言无知。而如幻人无所不知。知故言无所不知。只是无知为知。只是知为无知。无知非如彼知。知非如彼所知。今言知无知无毫末异也。因知故无知。由无知故知。知无知因缘假名。如空中长短无二相也。亦得言真谛真如义不见故无无所不知。世谛虚妄见故言无知也。虽对破之。而经论正意如前也。故山中旧云。至妄而弥存妄。存妄存存则无所不知。如幻人知妄则心识绝虑。知幻人无心识故无知也。如斯无所得意非学无得之凡人不知何言也。故经云大乘法杖梗心毒虫令死。着心虫死。内外清净。而要须从内净得外清净也。问曰前云般若无智无所不知。是何般若。体与用耶。若约体兴用明之。亦得。而今意正约用般若无智而知之。非正般若也。故大师云。经论明有无者。有不可言有。非有非不有。无不能言无。非无非不无。以非有非不有。而无所不有。以非无非不无。无所不无也。故佛性非因非果。非因而因。因有二因。一境界因。二缘因。非果而果。果有二种。一果即菩提。二果果。即大般涅槃。今不论二果。但明二因。一境界因。二缘因。故缘因则二智。境界因即二谛。二谛二智以佛性为本。但有二也。一是因本。二是本因。因本即正因佛性为二因之本。本因说是境界因兴缘因。缘因即是二智。境界即二谛。故二谛二智。以二因为本。故言寻本谛智之本。本于佛性。得了二谛二智。了达二谛二智得了于佛性。但昔教未显故未明五种佛性。今教已显。故明五种佛性。故始得说其本。明二谛二智本是二因二因为本。然境智悉有其本。自有就用明本。自有就体明本。二谛以境界因为本。二智以缘因为本。此就用明本。二因以正因佛性为本。就体明本。正因非因非果为本。是即般若也。空有二谛二智。以佛性为本。故言二因为境智本。就二用相因即互为本。今于佛性为谛智本。了谛智为本。则明了佛性故明二谛二智。为开佛性。明佛性为开二谛二智。故言本也。所以寻本说二谛二智体。地摄等四家所行也。故大经云。所言空不见空兴不空。不见不空故不行中道。既不行中道。故不见佛性不见佛性故。亦应云不见二谛二智。故大品经二十四卷四摄品云。佛告须菩提凡夫实不知世谛。不知第一义。不知中道。不知分别道果。云何当有诸道不等也。故地摄成毗等目所见世谛。兴观智所证真如真谛。即是有所得二谛二智。非今所明。无所得二谛二智。佛菩萨所行故。寻二智本。本于佛性。何佛性为本也。问二智既言佛性为本。二谛亦应尔。何意二谛不明寻本。而二智中说本耶。答不二而二。诠之亦应同。以佛性为本而不即明二谛者。二谛是佛所说教门。教门称于众生根缘为谛。众生悟解为智。而解之智。于何悟解。悟解佛性不二正法故。于二智中明于异本也。

    第二释名。所言二智者。一者方便实智。二者实方便智也。如八不义中释。实以审谛为义。法实审谛。无所有。无所说故。方便以善巧为义。亦得言方便以实为义。实以方便为义。亦言方便不方便为义。实不实为义也。又经论出异名非一。或名权智。亦名善权智。亦合名行权。方便智亦名世谛智。或名俗谛智等。或名真智。或合名真实智。亦名如实智。亦名如如智。钝实际法性等也。但释权义解不同有四家。一云权是变谋。善巧之善故。反常合道也。二云权假之义。即随境名智。世俗与应现非实也。三云权时权宜暂示之名。是化导接引巧恒名也。四云权是从譬之名。如世权衡称物。量其轻重。权是锤也。则权以诠量义。衡者以平为义。今但取权。以譬化物之智能诠量机宜。称于化道善得其时宜也。风俗通书取传易明之权者铃也。如国语书第九云。衡横诸法摄云。称兴衡是平义。今皆是释权。权义多种。随时通变铃量时宜。悉是其义。但举譬为名也。通称智者。亦有三势。一智达了为义。亦是决了义。大品经金刚品云。决了义。大论二十三卷云。决定智无所疑。故名为智。亦得言智慧解智等义。二权以智为义。权以智为义。亦得言智以愚为义。是以智为义。三智以不知为义。权以不权为义。地摄两论。引地持论云。离增上慢智名如实智。有五义。一对妄明实智。何者。知如来藏真实法。名实智。知于妄想情所起法名妄智。二对假明实。何者。知第一义真谛法名为实智。知于世谛名法。名假智。三对相明实。何者。知知一实性名实智。知于二谛有无法相。名相智。四对教明实。何者。证穷法性名实。寻言教始学名教智。五对权明实。何者。知于一乘真实。名实智。了知三乘权化名方便智也。方便智者。泛解经论。有四种。一通趣方便。知见道前方便等进趣向与不与果为由。故曰方便。与果相对明之也。二施造方便。如十波罗蜜中方便波罗蜜。于修行善为之故言方便也。此义十波罗蜜中说也。三聚成方便者。诸法同体巧相集成。故曰方便。云何巧成。彼云。一真心中。旷备法界恒沙佛法。是诸佛法。以同体故。今谓无住本能生一切法也。四权巧方便。实无此事。权巧施之。故曰方便于中分别有三种。一是身巧。谓作猿猴鹿马等化事。二是口巧方便。实无三乘。随缘化说之。三是意巧方便。慧起前身口二种。巧化度。如法华经云。寻念过去佛所行方便力故。我今所得道亦应说三乘。如是等也。今谓无差别说差别。并有五种。四种即是般若能生一切法义。但如彼所解必破洗除假名所设。即是开空中织罗等并得也。

    第三明体相。二智体至论正法中道为体。约用明之。照俗方为方便智体。照真如为实知体。如地摄家。阿梨耶识。为二智体。若成论等心为二智体。今随如大意中说。不二为体。约用明之。实方便知为体。方便实智为体也。

    第四辨广料简有三。第一杂料简。第二论须弥入芥子。第三明断伏。

    第一杂料简。兴皇大师云。此境智义。最难解。凡有心者。无不云心行于境。此心为妄俗。定有此法得佛之因故。此心法虽即空。而心法是妄俗。异于虚空等法也。今约三人显其重病。余者可知也。一者坐禅人所计。必有能缘之心。所守之境。及与捉光明。或如星。或如初月。此为正定体见。如此执计。恐是刹利神黄色。婆罗门神赤色。毗舍神色白。首陀神色黑无异。故此见不可即。故不得今无所得境智义。二者行道持戒人。亦云必有能行所行之道。此见不可息而行故亦不能得。今无迹义。三者地摄成毗论师等解义人。各有求了之心及所了之义等。如是等见。人无勉。无勉者故终不能得解无所得义也。师云境智能所立见偏遍而具旷。若人法等多而为一种。此见为狭亦短。上三见难息故。一家渐舍明二智者。即是初章对他而辨之。他境智能所性成此境。即非智境。此智即非境智。故落有所得。今知是境。只境名知。化知非境是知故知。境非知是境故境。今是知境故。是不境而境。亦是境知故。是不知而知。以不境境即非境。不知知即非知。所以非境非知。而境而智。此是渐舍语。非关境知义。何者。以非境非智二去即是断。而境而智两来即是常。以非境非智两尽岂非断。而境而知无所从而有岂非常耶。答非境非智一义故名中。而境而智二义故名假。名为当有一。不二开为二。云何不二而明二耶。又不二故一。一岂是中耶。答一是中。二亦应中也。既不一故二。二宁称假耶。若二是假。一亦应是假故令辨非偏故假名中故名中假也。若作智境境智初章义者。大师云。此犹是掘头无首尾。虽然比于有所得家屋智之境。犹有万倍之胜也。故令辨境智者。了二与不二义。何者。明境智义即是辨于能所。所以明境智能所者。一正为欲开发佛性义。二为欲显于正道。云何能所开发佛性。明佛性非因非果。非有非无。非境非智。非能所。名曰正性。正性非因果。而开为因果。开因能所名为境智。即是因与因因。开果即是果与果果。大般涅槃。依开善宗即是知断。若依旧总别义。即是果与果果也。若了前大意中之意。不须广说。但恐未解。故更明之。今开因能所者。以十二因缘境。能生观照。名为佛性。即是名境界佛性。观十二因缘智名为佛性。即是为观智。故言十二因缘犹如葫瓜能发热病复能除也。然此能所不可言其一。不可言其异。以离缘境无别观智。离观智亦无别因缘。亦十二因缘能缘义即是智。能发义即是境。所以十二因缘亦是因。亦是因因。亦是能发。亦是所发也。言境智能所是相开发义者。明境名因智起发。若无智者即境名不发。由智故境名发。智名亦因境乃发。若无境者智名即不发。以因缘故境智俱发。智名因境乃生。若无境即智名不生。亦境名从智乃生。故境境智因缘。二名俱生。既境名因智发故。智能名为境所。境能名为智所。能所相开发。若有异智之顽境何关智发。若有异境之智。何关境发。以是性义各自成故也。今明因境得开智。因智得发境。若不同智岂得发境。故今就二望为释。以智为能照。境为所照。境为能发。智为所发。此所即能故。能照只是照于所能。所发只是发于能所故。境所名智能。智所名为境能。故境智俱能所。以境能为智所。故说智及知处皆名为般若。以智能是境所。故说境及境处皆得名为境。既说境及境处皆名为境故。故说境及境处皆名为尔炎。既境能为智所。故非境。亦智能为境所。故非智。非境非智。而境而智。既非境而境故名非境境。非智而智故名不智智。不智智故不有而有。不境境故亦不有而有。有而不有。不有而有。故名无所有。有而不有故。名有所无也。故经云说智及智处皆名为般若者。地摄等四家云。说智及智处皆名为般若。从智得名也。此亦难解。若言境从智得名者。境非情非智法。智亦应非情非灵智法。又境不生灭者。智亦应非生灭。又境无阶级。智亦应无阶级也。今谓不然。有二义。一者般若境。般若智。般若教。故并得般若。如五种佛性义也。二者如前。即智能为境所也。又说境及境处皆名为尔炎者。是即境为智所故。所以能是所能。所是能所。是即中先假。名为待绝义。所言待绝者。诸法本来无有绝与待义。而为众生故立诸法假名相待。故言待绝。是即中先假也。非能非所能所者。是即中后假。故即是绝待义也。非能非所能所。是所非所。是能非能。故非能非所。能所即中后假。即是绝待义。所言绝待者。虽为众生故立诸法假名相待。此能所实非能所。以能非能。以所非所故。绝于向者相待。故言绝待也。

    问诸法假名相待。为众生故开立此义可解。此绝待义为谁故明之。答亦为众生故开相待义与绝待。何以故。众生但解由能故所。由所故能。而不解非能非所。即不解绝待义。即未具足义。故开绝待义。即是破病意。若但识相待。不识绝待义者。非但不识绝待义。亦复不识相待义。所以待而有不待义。不待而有待义也。大师云。如非常非无常。而常而无常。是二鸟双游。不相舍离。即是其义。故今非能非所。是绝待义。亦是非能非所。双游相待义也。如地摄等四家。境智既异。不得但名波若及但名尔炎。如此之见。须毕竟净之。如大品经云。色毕竟净。乃至萨婆若亦毕竟净。一切法究竟毕净故。因缘境智名方得生也。一家旧云。此境智。犹如新故故。借新故事释成也。何者。实论即非本始。此新无故。而因新故故。因故故新。因故故新。故名为新。因新故故。新名为故。新名为故。即新故俱故。故名为新。即一切皆新也。若更复明分新故者。即得以新新名新。故故名故。既得新新名新。亦得新新名故。既得故故名故。亦得故故名新。此即是因缘显发。新故名新。故新名故。名故。新名故亦复名新新。故名新亦复名故故。以新故故名故故新新为新故故故新也。一家相传云。如前云。能所义长。而果果等义即短也。

    问若能所义长者。因果义等亦应长。若因果义短者。能所亦应短。答因果义宗祖但是相感相酬一义。所且狭且短。而能所义即无所不通。如非因果为能。则有所成因果。亦因果为能成。非因果为所故因果义故能而不所也。今明境所因能智故名为所能。智所能因境能所故名为能所能所既言二种俱能。亦二种俱所。二种俱所故所而不能故能所。二种俱能故。能而不所。能而不所故所能。能所非所。所能非能。故非所非能。强名之为实智也。又树叶等并说苦空无常等。岂非是智慧。又幻化人等能说种种法。得常非是能智故。一家义宗境智并通也。

    问树木等说法。幻化说法。非有心法。宁得智慧通耶。答他宗境智有异。有心无心异。二见故作此疑耳。今明一无量。无量一。即是散束开合故。亦得一亦得异。故通于智慧也。一家辨能所复所能故名不所能。不所能者即是不能能。此即是绝待能。故实智名能而不所。此方便亦非实方便。故亦能而不所等。亦无能无所。名为实谛。亦无能所名世谛。所以一家辨三种二谛。正如此意。既能而不所。复非能非所者。此能非所能。此所亦如此。故明此境智能所等但绝也。地摄两论成毗二家。亦有谛智。须辨同异。今辨谛智之名。与他四家虽同。意永异。何者。彼有二谛理与会理之二智。今无此二谛理及二智之可有。故不同之。而等有谛智者。名字中亦得同而异也。今无如彼谛智故。无可论同。既无可论同。复有何可论异也。既无可论同异。故余一切法无可论同。既无可论同。复有何可论异也。今永其异无之可异。求其同不成。即无同之可同。故智同出同者。同二谛未曾同。令我若为同异。出异者。异二谛未曾异。异义既不成。令我何所异也。若言即道理同异汝同异义得成者。可论令我与汝同。令我与汝异。汝同异既不成。令我何所同异。辨二智亦类然也。今明无同之可同之。无异之可异。责汝谛智既不成。有何同异也。又汝二谛体一体异。一异既不成。故无二谛。二谛无故亦无谛智。故不须论谛智同异也。今明二谛。是佛菩萨所行方便随缘故说。如华严等经所辨也。大经又云。世谛即第一义谛。但随顺众生说有二谛耳。十二门论亦云。因世谛故得第一义谛。因第一义谛故得涅槃。以方便随顺说二谛者。明凡夫随业所感即世谛。今随彼而说。故说非第一义。第一义中无说无言。故如二谛中说之也。今明二谛是因缘义。不可得其异。岂可论其一。不如龙光宗执二体。开善等言一体。今是第一义世谛。世谛第一义。即是说不说。不说说。不说不说。不可二不可一。不如他云真异于俗。不说异说也。故一家云。如王宫生。即是第一义世谛。后舍俗出家。即是世谛第一义。故从初得道夜终至涅槃夜。凡有所说。无非二谛因缘。故云常说中道也。大师云。如涅槃经辨三行。谓苦行。乐行。不苦乐行。不苦不乐行者。即是佛菩萨所行之道。不上不下。名为常行中道。中道是第一义谛。佛菩萨能行中道故。得第一义谛。了第一义故。方得行世谛。以了不二故。方能了二。既了二谛故能发生二智。二乘既不行中道。故不得第一义谛。不得第一义谛故。亦不识世谛。所以不二智。云何识境智。故言二乘不识境智。故亦不得境智之名。凡夫故自无。故经云。二乘不见不空。故不行中道。故不得第一义空也。今明佛菩萨方便所行二谛如斯。故不同四家有二谛二理等异不异等也。二乘既不行二谛故无二智。无二智故无有般若。而成论师云。二乘与菩萨俱会第一义。但有中种种行行异者。斯即乖经。亦不识经中义也。

    问权智与方便智。是一是异。若通而为谓一。何者无非方便并是假名故。若无差别差别即异故。一家判实方便智。即长而广。权得短而狭。若从王宫生至双林一化始终名为方便智。于方便中。抽取一枝用。一时暂示转变种种异事。如芥子贮须弥。室苞覆像等。淫女酒肆等。此是即权用。用竟即废。故短而狭。故名权智也。故大师开三种二智。一有实方便有权方便。二有方便实有权实。三有方便权有实权。六种二故也。问若为是实方便。复云何权方便耶。答师云。实方便。如向长而广。即是实方便。亦是权方便。是声闻方便也。权方便者。即是向于长广方便中。抽一枝权用。此皆是权示。一方便用。此方便即短。亦得言如前权实并是菩萨作方便。故言权方便也。故是实方便此即广长。权方便短狭也。问若为是方便权实耶。答即如王宫。虽生不起。双林灭而无失。此即无始无终。无生无灭。法相常尔。即是方便实。此亦长广也。权实者。如二乘人断烦恼所得智慧。即是权实。何以故。二乘人断烦恼所得智慧实。未是实智。但权时落其所得为实。故名为权实。亦即是实权。何以故。落此为实即是权。作此说者。岂非实权耶。只此二乘人所有方便。亦即是权方便。权时落之为方便也。又只佛今断烦恼所有智慧。亦是权实也。何以故尔。佛本来离四句百非。而为众生修证得故。所得智慧落为实智。此亦是权詺其实知。故是权实也。问何者实权。及方便权耶。答方便权即是向权方便。还是向方便中。抽一权用。即是方便权也。实权者即是向权实。还是实智中。抽一断除用。如佛断烦恼所有智。此是实智中抽一权用。故名为实权也。

    问可得言诠实慧一用。只就方便慧中有权实不。答亦具如向方便权中权尔。暂用即是权。只此权即非权。岂非实。此权实并就方便中有也。何以故。向辨实慧。只王宫生不生乃至双林灭即非灭。即是实慧。何妨权非权。即是实慧耶。大师或时开二种二智。一者是实方便二慧。二者权实二智也。若实慧与方便慧。即就大品经意。若权实二智。是就净名经意。大品经是平道用故。正辨实慧与方便慧。净名经为一时为时众故。当时善巧之用种种无所不为。以是义故。净名经正辨权实二智也。故法师结会云。所言权实者名声闻。若智若断。皆是菩萨无生法忍故。声闻无别有实智。并是权化。故言权实也。所言方便实者。是当体得名也。权实者背上[洺-口+王]得名。非当体得名也。实方便与权方便者。理实是菩萨方便也。若权方便是声开方便亦得。是背上得名也。故实方便者是菩萨实方便慧。故言实方便也。权方便者亦如上权实。并是菩萨权作方便。故言权方便也。方便权与实权者。并是菩萨方便权与实权也。所言方便权者。此即是菩萨方便慧上善巧之用。如维摩经所辨。菩萨种种无所不为。故言方便权也。所言实者。即是于真实上更起用。故言实权。亦是上用也。若方便权者。是实方便真上善巧之用。故方便。谓实长权则短也。若实权者。是即对实知明权智。故诸经云权实二智也。又有四种二真。何者。一方便实真。二实方便真。此两句即是体也。三实权。四方便权。此二句是用也。所言实方便与方便实是体者。菩萨一化始终并是菩萨方便。故言方便。对用故名为体也。所言宝权与方便权是用者。于方便真上更起之用。于实真上更起之用。故言是用也。方便真上更起权用是菩萨知也。于实真上更起权用者。是声闻知也。菩萨于实真上权作二乘之用故言实权也。此亦如前实权也。论师宗有渐顿遍三种教不同。今就渐教有四时与五时教。辨二智义。白琰师云。鹿苑即前说人天之教。此时未正转法轮置与不取起。自鹿苑迄于双林。既有四时法轮。故就此明二智也。一实智。二权智也。第一时先小乘二智。若依毗昙宗会四实理以为实智。俗谛之解及等智等皆为权智也。论意明之。能照真空。以为实智。照四谛理。一切俗境皆为权智。对境说智。理应如之。立二智之说不必一同。对境立教多种。如以能照功为实智化物之功皆为权智等也。开善五时意祖同耳。第二时说大乘二智。取??心真境。以为实智。涉有化人为权智。并净名思益首楞严等经。略同与五时般若为宗也。开善意以照真为实智。照俗为权智。与俗十化物说法应变神通皆为权智摄。故权智有多种也。第三时说同归教二智。谓智归一以为实智。分别说三。以为权智。又照寿量长以为实智。照诸应身能权智也。开善云。以照空为实。照有是权智。本是定林寺荣法师义。后诸法师云。褒贬教。以备鉴空有一切智为实。真转变化物示现多方皆为权。何者。初数多说有。般若教多明空。二乘舍有沈空。不能修习种智。故守住小道。菩萨具照万境。则为实智。与能化度变现不测故并有权实备明而智也。第四时说圆极二智。照果以为实智。照生死诸法若俗若真皆为权智。又以照本为实智。照迹为权智也。开善第四法华同归教。若依此宗照一乘之理。本来是一。今则无二无三智。一因得一果。是实智。照方便接引。说三乘差别。三因得三果为权智。若于佛果分权实者。照寿命长远无量为实智。应迹神通之力修短之异为权。何者。彼经言。开方便门示真实相也。天人经亦说意。声闻辟支佛者是佛方便。于今望昔则昔说三。是今一之方便。今一是昔三之实相。则就一乘三乘开为权实也。与一乘之果归于佛地。佛地过于昔教寿不可尽。于此复为实。应修短皆是神通力。如是悉是权。此正宗小教中所说如实智境之实。说法转境之权。能通有之也。第五时教。开善云常住究竟教。亦名一体三宝教。故云大经宗。常住一体三宝。佛性宗致也。故亦两义。得权实二智也。一就佛果。以对因之照常住果。是一实谛。知因中未真虚伪不停为权智。二就本迹得权实。佛果妙本智此为实。应迹不现智此为权。与常住果取正智为宗。若教中所说义通有诸余义。而权实分者。观空为实。照有名权。以应现说法变动之皆是权也。第二就顿教明权实者。开善等云。华严梵网经等是顿之教。是实与自备有权实二智也。问顿教具有二智者。为当取五时二智。偏取大经极教二智耶。答彼云。涅槃明果大灭度为宗。厝除无常病故。次第渐渐深至果为极。即佛果本地为实智。因中生死应迹为权。若顿之教备明因果。因则十地等万行。果则涅槃是常。于一教中备有诸权实。可同四时。大乘但自有不同。初教小乘故。如彼经云。舍利弗等五百声闻如聋如盲。不闻不见大乘大事也。与同五时者。照真为实智。俗为权。同初教也。亦如般若说万行等。又菩萨行明德空有并观。即同般若净名。与未必尽同裒贬耳。得同归一乘。与方便接引。则有法华权实常住因果本迹之智。苞涅槃之权实。皆是菩萨道故。是同佛华严也。第三明偏方教。亦名不定教。亦明二智。与权实不定。一开善等云。或但明实。如枯树经说常。如偏为梵志说佛性为灭不断。此则偏明实也。或有偏明权假。如为毒龙说唯现佛影示是权迹也。或一者备明权实。如夫人经云。一谛一依是真实。而复明一乘及二乘五乘。是方便等即是权也。金光明经中云。佛真法身为实。应物现形是权也。虽尔未必以权实为宗。与有远义也。旧相传云。偏方教正意处所偏从众偏等为宗也。今大乘明义。并不同四时五时三种说。非经说言。具如梦觉等义科中破也。开善等云。实智者不空为义。以前境是真。称实与智目。解心名实知。权智者浮虚为义。前境是虚。称虚与知故。亦目心故名权智也。摄论师亦云。或依他性与分别性与智名权智。如真实性与智名实知。或如三性与智名为权智。如三无性而知。名为实知。或云如应化而知名为权智。如法身而知名为实智。或二身智慧为权智。真如法身智慧为实智。地论例此可类也。今观四家所执二智。多从境得名。故落二边。境异于知。知异于境。故无慧方便缚。无方便慧缚中也。今明由慧方便由方便慧。乃谓有方便慧有慧方便解故。今谓只佛性般若为二智之体。只二知即是般若佛性。何事缚。何事解也。如诸佛身非真非应而有真应之能。般若非权非实而有权实二能。今明曲随从便之能为权。若一化始终相通。以其昔为凡。初求佛道。至双林则长广。故方便。但方便谁通。如见谛道前已善相亦名方便。又诸观行并前后方便与正观。而今方便知者。释迦初生。至金沙集。并是方便智也。

    问大论云方便波罗蜜。唯菩萨有之。二乘则无此。何方便耶。答一家解不同。一云无住建立一切法为方便慧。此方便慧。通一切法中。而亡义为方便慧。别相知一切法义名道慧种慧。若尔亡义则总是方便。别相智义。道慧道种慧。一时义分异。如论师色是无常法尘所收。青黄等义是五尘所收也。复须智之。如论师义能智解是至亡。解是体。亡是用。义分异。今大乘明义。亡是体。解是用。无分别而知一切境。若尔如幻化人无分别义是亡。而非是不知境解是。如色等而知解故解知也。如六度中。般若一度导五度。五度亡前境。而亡知之异。今正法般若故亡一切法。而无所不知。是六度等知。故论云方便智唯菩萨有。如六度中般若。唯圣人得之异也。二云得正法般若之六度等万行。即是方便。六度等与方便。义分通别异耳。问从王宫生乃至双林灭并是方便慧。与得正法之方便为一为异。答总别异也。王宫生双林哉之方便即长广故异也。问修行成佛是方便不。他明修行满故。得成佛则非方便。若佛菩萨应应化众生修行满成佛则是方便。今则不尔。成佛亦是方便。不成亦方便。至论道行。未曾是成与不成也。又他云浅为深用。深为浅用。皆是方便。若浅为浅用深为深用。此则非方便。今明具有四句。并是方便。并非方便者。浅为深深为浅既是方便。亦浅为浅深为深亦是方便。比论道门未曾深浅。深浅并是方便。假令方便非方便。亦是方便引接物故耳。并非方便者。未体语故。并是方便者体语法相故。浅深不二故。浅得为深。深得为浅。并是方便也。问浅云何得为深。答此浅深浅故。若浅非深浅。则不成浅。既是深浅则无碍。故浅得为深。深得为浅也。

    问地摄两论。成毗二家。既六度等行得为方便波罗蜜不。答不得为方便。彼只得遍行六度。与偏三十七十二行等。宁得是方便。故大品大如品云。六十菩萨五百佛所行万行。而不得入菩萨位。故授记不得。又小般若经云。八百四千万亿那由他。承事无空过者。而不得授记。于值燃灯佛。方得授记。大品经三叹品亦然也。若尔彼四家云何得方便。而得云彼有所得得方便也。问净名经方便品云。方便意。其相云何。兴星大师开为四。若疾为疾亦非方便。若不疾为疾亦非方便。若疾为不疾亦非方便。若不疾为不疾亦非方便。世人意不疾为疾。疾为不疾。亦应是方便义。而言非方便者。根师云本来正非是本来。故非方便。大师复云。非疾非不疾。能疾能不疾。此乃是方便。非疾非不疾。疾不疾此疾。此初缘弘道故方便。不来非不来。来不来。来亦为缘。不来不来亦为缘。故是方便。故净名不来非不来。亦为缘不来。故是方便。宝积亦非来非不来。而为缘来。故是方便也。大师云。此经文既明现疾。即应云疾碍品。而称方便品者。又云此是就根本方便二智权巧现疾。从根本为名。故言方便品也。问三乘初入中道时。必从方便入中道耶。答地摄两论成毗二家宗。必从方便入正观。通而为证。亦有得正观。后修方便也。今无依无得宗者。若通明方便。义亦有之。若正法方便者得正法。后始得方便。解似如论师等宗拔道等世谛解进不。即退不伏故得空解后始得之。今正法云。方便则别。故于正法后得之也。故大论云。方便波罗蜜唯菩萨有之也。

    问云何偏行六度等耶。答一家云。未得正法般若之万行。并是遍行六度等行也。问若未得正法般若行行。并是有所得者。都无无所得菩萨与二乘耶。答有。何者。当教如教与憕故得假无所得。即是无所得二乘菩萨也。问若尔地摄等四家。亦得遍行六度等行。云何是有所得行耶。答彼境与智异解故。有所得行。故大品经云。实际作证故有所得也。无所得二乘与菩萨所憕由境。故知由智故境。境智不二而二憕故假无所得也。故一家云。破性得假即是初门也。故有两种遍行。有得无得异也。

    问既言无所得。云何遍行耶。答如前未得正法。故名遍行。而如假而无所有解。故无所得。彼有二谛。理与事等。落有所得。故中论最后两品。明小乘无所得行也。故论云已知摩诃衍入第一义谛。云何声闻行入中道第一义谛。此论具明大小两乘无所得行故。一家制云。二十五品明大乘观行。最后两品。明小乘观行。约观行明得无得者。一切万法并得无得异。故思益经。一切法正。一切法邪。即是大经。亦名甘露。亦名毒药意也。问无得六度三十七十二行等。未得正法。故名为遍行者。无大小乘异耶。答有之。自行化他万行不行果故不乖大小两乘也。

    问大品经第一卷云。道慧道种慧一切智一切种智。其相云何。答兴皇大师云。道慧道种慧。是因中空有两智。一切智一切种智。是果地空有二智。如云权实。犹是真应二身。然权实宜在因中。真应宜在果中也。问此权实是智慧名。真应是身名。岂是相主当耶。答大师云。汝五分法身是戒定慧解脱解脱智见等。云何是身。若名五阴。岂言并色耶。故今只真应身。只是真何是疑耶。又师释云。道慧即是真空道故名为空慧。道种慧即是有慧。知有中种别故。果地亦然。一切智即是空智。知一切法皆一相无相。即是一切智。一切种智即是有智也。又大论中释有别意。得道真即是总慧。明总知三乘及人天一切诸道。故名为道慧。道种慧者即是别真。能历别智三乘及人天一切诸道种别不同。故名为道种智。果地亦然。一切知即是总知一切。种智即别智。若作向空有。一往判道知者只是实智。道种智只是权智。若总别明之小异。何以故。总未必是空也。故二乘唯道慧。此则唯有总智。若作空证。亦唯有空知。故大品经三慧品云。一切智即是声闻辟支佛智。

    问何因中言道慧道种慧。若果则不尔也。答具道是能通宜当于因也。言道慧即是智空道。言道种者即是空有种别也。大师或时开为四句。一者开因果即合境智也。二者开境智合因果也。三者境智与因果俱开。四者境智与因果俱合也。开因果合境智者。即是大品经云。因中开二慧。果中开二智也。因中二慧者。道慧与道种慧也。道慧是空慧。道种慧是有慧也。果中开二智者。一切智与一切种智也。一切智是空智。一切种智是有智也。故道慧即是方便实慧。道种慧即是实方便慧。因中二慧既如此。果中二智。亦尔。故一切智即是方便实智。一切种智即是实方便智也。何故因中与慧名。果中与智称者。慧一往宜知而已故羸劣。如十力当相智。故因中与慧名也。智是决断达照胜用。如十力中是非智。故果中与智名也。此经意不明境智。故言合境智也。开境智合因果者。即指净名经意。彼云无慧方便缚。有慧方便解。无方便慧缚。有方便慧解。即是明菩萨二慧也。既辨能照之智。即有所照之境。故言开境智也。而此经不辨因果。故合因果也。因果与境智俱开者。即指大经云。有因有因因。有果有果果。即开因果也。有因者是十二因缘之境。有因因者即是所生之智。即是开境智。故言俱开也。境智与因果合者。因是不果因。果是因果。故不因非因。因果非果。故非因非果。合因果也。境是智境故非境。智是境智故非智。故非境非智。即是合境智义。所以言境智与因果俱合。此是一往结撮语。故大品经意。非俱开因果。而开境智也。问境智义为开佛性者。智谛义与谛智义。为开何物耶。答所以辨智谛者。为开中实也。所以谛智者。为开般若也。如地摄等。有得者言。智慧翻般若。故言般若即是智慧。今谓不尔。般若非愚非智。所言智谛为开中实者。谛是真谛中非智也。所以智谛为开中实者。谛是真俗。中实非真俗。故名离非真非俗中实。故明真俗二谛。故言智谛为开中实也。所言谛智者。为开般若。故言谛智义为开般若。故中实是般若之异。故中实即是般若。二谛是境智之异名。故二谛即是二智也。以是义故中实即是般若。般若即是中实也。问菩萨禀佛二谛。发生二智时。理教义。境智义。若为异耶。答若言异者。空有是教。非空非有是理。何以故。空有表非空非有故。空有是教。非空非有是理也。若言境智义识空有故。名为实方便智。识有空故。名为方便实智。即是教为境也。若了惟空有非空有者。即是非权非实。名为正观。亦得言名中发于观。观发于中也。问二谛教理。二谛境发生二智。若为异耶。答异也。若言二谛教为表理。转教为理。若言转教为理者。即是二谛境发生二智也。何者。识有空故名方便实智。识空有故有实方便智。非是二谛境转为作二知也。二谛是能发。二智是所发。二智是能照。二谛是所照。故智能为境所。是即能所。境所为智。能是即所能。智所为境能。是即所能。境能为智所。是即能所。故所能非能。能所非所。非能非所。平等无二。故名为假中。虽然非能非所。本来不二。而能而所。故名为中假也。大小两教相望者。小乘望大乘者。小乘二理转为大乘教。大乘望小乘者。转教为小乘。理如半满满半意也。又教转为理。理转为教意。即是有无为非有无。非有无为有无。即是指教为理。指理为教。如斯之意。非地摄等四家所行处也。

    第二辨须弥入芥子。有两重。一明应变义。二论入芥子。

    第一明应变。所言应变者。权智两能有应有变。应则赴感垂迹。变则神通转境。以垂迹故随同六道。示现心形。随机利物。以转境故。修短改变。巨海细相。大海成苏。须弥入芥。暂应变之功皆权智也。若法事相。皆是权智之迹的。??论其功。正法为本。有所得四家云。实智为本也。应物转境。由不二为能。亦得无缘慈悲有其能。今论权真之用。则慈愍恻念。运此种道。种道无方。遂慈悲之心施济拔。种种应赴也。但应物转境。地摄等四家不同。一云昊等诸法师云。应有法起。如应化七珍及四大等法。或丈六佛身色形体也。二开善云。应化同物止令人见。无而现有。无别法生。如杘楪楪则非应。虽应为净土及与佛耳。但慈善根力。于法身上。能令见修短。体实无有法也。三云或有法起或无法起。随物所宜。神力无碍。若须无起则能令无起。若物须有起则能令有起者。智力能现。乃是不测。化物无方不思议耳。此义似同地摄宗。彼宗唯识义。心外无别境起之与不起。但是心所作起。此意不可解。若无别境。即化道无用。自心作能化所化。何开显颠倒众生。若言颠倒众生为作增上缘者。增上缘本约法明之。外说无有法。宁作解耶。今大乘无所得意。既是因缘明义。故因缘起。何不起因缘空无故。何所论记故。亦起不起故。起不妨不起。不起不妨起也。转变前境。亦释不同有三说。一云果报恒尔。但令应得应度者见转变。如大海之水鱼龙所依。忽成苏酪。以济饥者。但能令见。则使食之得饱。得度见之。其质如本。无得异也。如鬼神饱食鱼肉亦吐鱼肉等。而人见鱼肉等。安在不失也。二云神力改变皆转成体质故。变土为金等。实成妙宝。以海水为酪。能济长饥者。如三相举体实生实灭等。此解亦难。如论中破也。三云备有两义。或须改质。或须使令见。此意变取前二说。故有质变。而质如本不异也。如一劫为七日。七日为一劫。其义亦尔。随其利益。则实得用。故海实成苏。土实为宝。若止令须见宝便有利益。亦能令见。故方便自在。开善同此说也。今大乘明义。如大小般若经中说。无为法中而有差别。亦如佛藏经云。无名相中假名说法。故云变不住变。言不变不住不变。不住变说变。不住不变说不变。说变为不变。说不变为变。变不变。不变变。假名因缘变不变故。虽变不失不变。虽不变不失变。故假名因缘言起应法。不失应法。不起应法。不起不失。应法起。故经言变为苏酪。其相如本不异。轻举远到。亦本不异。一劫为七日。七日为一劫等。类然也。若州学龙树之风。谁信谁解可证。是牛马前弹琴不异也。

    第二明须弥入芥子义。所言须弥入芥子义者。此山高广。而能令见。或入或不入。皆随应者所宜。芥子不大。而纳高山。须弥不小。能入芥子。可谓力之妙不思议解脱矣。若改山令小。开芥子便大。自能然。但不令大。不令小。而能如此。是谓奇特。故不思议解脱也。问若使物变其质。能入义可解。而须难之。若须弥入芥子。鸟雀吞此芥子。鸟应食须弥。食须弥而飞行。如其不食。信知非实入芥子中也。今谓有二能。一神力故。鸟子吞芥子。而不能飞行。二神力能飞行也。又从来旧说不同有三家。一云直神力令其得见入。如重病者眼见过去父母。此二亲力。亦无来去处。而鬼神力令其得见也。二云亦神力令见须弥入芥子。其实不入。如人从牛尾至背上骑度头上。而傍见人入牛尾。从腹里度出口中也。三云实入芥子内中。须弥如此高大。芥子虽小。而能容。芥子亦不令大。须弥亦不令小。而神力入故。名不思议。郭仆取他人好马。与富家人父母。令入唾中。亦野猴牵车入冢墓中也。又开善等论师。释延促劫数。若实延七日为一劫。此人经一劫。不见其宗亲。若促一切为七日。则一劫之事在七日之中。如灯明佛说法华经六十小劫。说法之后。不见眷属。眷属久死亡。而不尔。则知非实促耶。彼旧答有两义。若神力则山变入芥子业行。则山相如本。若于神力。则七日实延为一劫。一劫实促为七日。又以七日之促能入在一劫之长。能以一劫之赊入在七日之短。业行果报。犹是七日。亦犹是一劫也。若说法华座六十小劫。则长在促时中。约两法延促久得而说也。若神力实以山入芥子。以劫为七日。答于行业果报。则山不入芥子。劫不曾促。鸟雀犹是果报义中无吞山也。眷属一报之生非得广者。还知七日而已。于彼不曾延促之也。问七日遂延成一劫。则此七日遂长。非复七日。异人岂得更见之耶。如坐斧柯烂者还家已亡眷属。又神力延为百年百年遂长。非百年则别有神力之时节为一劫。若百年遂不长。何<<PIC>X46p0632_01.gif</PIC>延百年。则果报神力有长短两时。并如净秽二质同处耶。答时修短亦能相入。不复论。此但就延促之时。实成一劫。此促遂长。终是神力令促为长。于此义非短经于无量长也。若任果报。唯应百年。若延之遂长。则不见家。如坐斧。何者也。或作百年之解。如一坐六十小劫。谓如食顷。长作促解也。自复神力实使成一劫。而果报犹百年。恒自延长。恒自报促。两义不妨。乃是神力异也。而彼云。其相如抽绵令长。如牵白糖申缩。则如蚯蚓缩也。问日月延与不延。便应两义。则有长短二时耶。答灵根寺令正云。唯一体一时。遂义亦两时也。问神力延果报。则长果报。亦应制神力便短。若各自并论。则神力与果报。俱不可思议。其理应歒敌则应相制。答两种皆不可思议。故各自有长有短。又有一释云。果报神力皆不可思议。但遍就延义边。修短自在。皆由神力。使其实长短修有之一劫。当其长时犹能令短。尚是百年。则见修短自在皆神力也。如实移世界。复使不移。如经中说。即皆神力也。故不思议品云。又菩萨以一佛土众生。置之右掌。飞到十方遍亦一切。而不动本处。此即移而不动也。问本自百年。岂是神力使尔耶。答神力令短者为长。长则非复百年... -->>
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