四分律钞批卷第十四

    四分律钞批卷第十四本

    江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

    ○导俗化方篇第二十四

    上篇讣请设则。对食立仪。既荷以事资理。须报其法药。故俯提弱丧。引悟迷方。使获益资神。相须义立。则彼此齐利。得无孤负。兹篇来意厥旨若斯。言导者引也。谓是化导俗人之方法。故曰也。有本作道字者。谓以道俗相须。故云道也。谓是道人凡俗之法也。济云。导是能化。俗是所化。能所通举。故曰导俗化方篇也夫道俗相资者。此谓俗人求福。故以四事供养。则是财施。道以化之归戒令生信乐。即是法施也。有逾影响等者。逾由过也。道俗相假。过于影响。影假其形。响假其声也。影必应形。响必应声。道必假俗。俗必藉道。互相资成。义不孤立。道则待俗食以资身。俗则资道法以练神。以僧非贮畜之家。非俗何由活命。俗慕三归五戒。以作人天之因。则非道无以能。故曰也。虽形法两别者。立谓。俗形则靴衫冠带。道形则剃发染衣。俗法则是仁义礼智信。或五八之戒等。道法则戒定慧品。故言形法两别。以形与法曰两。各不相同称别。而所趣攸同者。攸是所也。此明道俗形仪虽异。若能勤行不已。取其终至趣极。皆到涅槃常乐。故言趣同。趣者至也。即肇论云。服像虽殊。妙期不二是也。沙门者。此云息心。亦称寂志。道缘须立者。明比丘既在世间欲修道者。要须其资缘。方能进道。故曰道缘须立也。若不假彼外护无附法心者。谓俗能四事供给于僧。赖此以得进道。此是假义也。若阙衣服汤药。则不能修道。故言则无附法心也。

    凡厥施化止在喉心者。欲明末代比丘不闲教网。虽复当人犯物。然情暗律仪。说自胸臆。曾无典据。故曰出喉心也。乃是肚传(去声)。济云。如落华师。及古来谓诸愚僧。为他受五八之戒。元不解受翻邪三归。或非指说五八之相。为得戒时节如此。施化皆是出喉心也。皆是事起非法言成讹滥也。都无诠述者。诠是教也。既说典据则阙能诠之教。能诠之教既阙。所诠之行何从也。

    箴诲未闻者。箴由诫也。亦是治也。世医之箴。以治人病。今立此教。喻其箴。以治愚病也。诲者示也。谓昔来与他受五八戒。不闲成否。是出家人病也。

    诸大檀越者。檀越梵音。此翻为施主。声论云。他那波底(都私反)。他那翻为施主。谓施主也。醉栴陀罗者。泛尔旃陀。尚称杀者。更加醉乱。义不待言。案经音云。旃陀罗。或云旃荼罗。此云严炽。谓屠杀者。种类之名也。一云主杀人狱卒也。案西域记云。其人若行时。则摇铃自标。或拄破头竹。若不然者。王即与其罪也。

    谓五分十二因缘者。私云。五分法身也。戒定慧解脱解脱知见。此是深法也。男女之音者。谓随方立忌。讳男女隐恶事之言也。然出言对俗士。须知轻重。如晋有僧与一沙弥。往郑玄家乞食。打门唤郑玄。遥问是谁。乃答言阿师耳。郑玄曰。汝自称师。他谁师汝。即出看之。乃是阇梨。问言阇梨背后乃是何小僧。答云。是我弟子。郑玄曰。汝弟之子耶。头卢邈赖(于卓反)一似阿伯。又应为众说猒患法远离法观身苦空无常不净等者。案毗尼母论文中。明其法师说法之时。应当次第随顺说法。为猒患法远离法。令前人心生欢喜。求于解脱。速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空无常无我不净。莫使有绝也。私云。言猒患轮回二十五有生老病死恩爱别离等八苦也。又猒患此身三十六物不净臭秽难调难养等也。言远离法者。谓远离爱染及喧杂之境界。及远离恶觉也。按成实论恶觉品云。何谓欲觉者。谓依欲生觉。于五欲中。见有利乐。是名欲觉。亲里觉者。由亲里故。起诸忆念。欲令亲得安隐乐。若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种同事名亲里觉。行者不应忆念此觉。以本出家时。已舍亲里。今依此觉。则非所宜。若念亲里。则唐舍家。家属空无所成。又与亲里和合。则不能增长善法。当念一切众生生死轮转。无非亲里。何故偏着。又生死中为亲里故。忧悲啼哭。泪成大海。今复贪着。则苦无穷已。不死觉者。作如是念。我徐当修道。先当读诵修多罗毗尼毗昙杂藏。广诵外典。多畜弟子。牵引善人。供养四塔。劝化众生。令大布施。后当修道。名不死觉。行者不应起如是念。以无死时不定。不可预知。若营余事中则命尽不得修道。后将死时。心悔忧恼。更何逮及等。又觉观皆须远离也。

    善解一字者。即是律字也。此之一字摄一切行得尽。谓能诠量轻重开遮如非之相。故曰善解也。若为利益众生至非法处声闻不应为者。此谓大乘菩萨。内无染浊。行逆化。示同众生。具行十恶。若声闻人。力所未堪。则不可行也。且如莲花在水水不能污。以纸投水水不染良难。案如意三昧经云。有三人得反常行淫欲。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。如佛入波斯匿王母宫中行欲。何以然者。佛观见此母有缘。又以王自请佛化其母多欲故。王为觅种种男与母。王恐母当来堕地狱。故以佛示行内心无染。不同凡夫等人。其余地前菩萨。皆不得作。要须离境。不得附近。何况凡夫。如经中为凡夫为喻。谓身口如金。业思如水也。境如薪。内有烦恼火。与境薪相应。不能不沸。即须提那子者是也。今人行欲云我无染。饮酒食肉云无贪心。何乃太妄也。

    有问命终徒劳耳者。案长含第三云。尔时阿难闲静处思惟。此那陀村有十二居士。今者命终。为生何处。复有五十人命终。复有五百人命终。斯生何处。作是念已。往问世尊。唯愿解说。佛告阿难。其十二居士。断五下分结。命终生天。于彼即涅槃。不复还此。其五十人命终者。断除三结。淫怒痴薄。得斯陀含。还来此世。尽于苦本。其五百人命终。断除三结。得须陀洹。不堕恶趣。必定成道。往来七生。尽于苦际。复告阿难。夫生有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。亦问我者。岂非扰乱耶。阿难答言。实尔世尊。实是扰乱。

    三千云入他房一于外弹指等者。案三千威仪云。有五事应相入室。一问讯。二病瘦往瞻视。三问经。四有所借。五众人使往呼。往有五事。一者当于外弹指。二入当脱帽。三当作礼。四当正住人教坐乃坐。五不得妄持经入。问经有五事。一当如法下床问。二不得共坐。三不解直当问。四不得持意念外因缘。五设解当头面着地作礼反向出户(上言问经是一个段文首不得连连)。

    听说十二部经者。新译经论名十二分教也。一契经。二应颂。三记别。四讽诵。五自说。六因缘(亦名缘起)。七譬喻。八本事。九本生。十方广。十一希法。十二论议。立章门。广解如宾抄第三云。一修多罗。此曰契经。二祇夜。谓重颂经也。前有长行后更偈。三和伽罗那。此名授记。四伽陀。此名孤起偈经。五优陀那。此云无问自说。谓不由咨请。如来自说律名句经。六尼陀那。此名因缘经。七阿波那。此言譬喻经。八伊帝目多伽。此云本事经。谓说古事。如云拘留孙佛法名甘露鼓等。律名善道经。言甘露鼓者。以其说法滋人。义如甘露。以应机故。故言如鼓。九阇陀伽。此云本生经。谓自陈己报。十毗佛略。此云方广。即大乘也。十一阿浮陀达磨。此云未曾有。十二忧波提舍。此云论议经。然大小隐显。故说十二。谓方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。若大小有无互显。各有九部。谓大乘中。除因缘譬喻论义也。小乘除方广授记无问自说。故各九部。大小具义论之。各有十二部也。然何故大乘有时说九。以根利故。何故小乘有时说九。以教浅故。

    莫非时说者。谓不是合说之时也。案涅槃第六云。莫非时说者。疏云。悟时未至名非时说。佛昔一时有一俗人。极博学多闻明识相。我说法为说四念处。则云我先解此法。不须更述。即为说四正勤。亦云先解。即为说六波罗蜜。复言先解。如是欲说一切法。皆言先解。佛止而不复有说。其人白佛。我欲请佛及僧于舍设食。佛与比丘往讣。然彼亦有信心。手自下食。初下饼时。佛言我常得此食。今不复须。次下果子饭食等。皆言我常得此食。今不须之。其人即言。食虽常得。不应生猒。令我何计求于异味。今所设者。世人常食。佛及大众。应日日食。即报言。若汝说食不许猒须日日食。法亦如是。不应生厌。我向说法。何为不用。岂以解竟即不愿闻。应数闻已思惟取证(云云)。莫非国说者。疏云。处不堪闻名非处说。莫不请说者。传法须人。莫不请说。此三待时待法待人说也。莫轻心说莫随处说者。轻心则己之主生慢。处处令物不慕。莫自叹说莫轻他说。自叹谓美己。轻他恶人。莫灭佛法莫炽然世法说。互相非毁。名灭佛法说。佛法灭则世法炽然。此上依经及疏释。钞家引文不尽(云云)。

    七施不损财一眼施等者。案杂宝藏经云。一名眼施者常以好眼。视父母师长沙门婆罗门。不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二者和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长等。出于软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辨了。所可言说为人信受。未来成佛得四辨才。四名身施。于父母师长等。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端正身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。若心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心不痴狂心。未来成佛得一切种智心。六名床座施。若见父母师长等。为敷床座令坐。舍身受身常得尊贵七宝床座。未来成佛得师子法座。七名房舍施。前父母师长等。使屋舍之中。得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。如是七施。虽不损财物。获大果报。

    动手于空四方无著者。谓喻如凡人举手向空无有碍着。案母论云。佛告诸比丘。入聚落时。不得放逸散乱。常应摄心。譬如人足蹈高山悬严绝检方寸之处。念念生怖。更无余念。于六尘境。不取其昧。如峰采华。佛即动手于空。告诸比丘。此手今空中回转。无碍无系缚。汝入聚落时。心无碍无系缚。亦应如是。

    佛受老母臭淀汁者。如大智度论抄(云云)。佛受忆耳残羹等者。案十诵文中。其人生出。耳有金环。其貌端正。相师占之云。儿实有福德。其耳环价直几计。诸人平价。可直纯金一亿。因名亿耳。捡智论缘中。但云沙门亿耳。以好羹上佛。以残羹与频婆罗王。今钞佛受亿耳残羹错也。但以佛残将与王耳。余部中亦名二十亿耳。四分名为守笼那。过去世时。以一叠敷地。使僧蹈过。从此九十一劫。脚未拄地。今生已来。脚下生毛。以长数寸。投佛出家。苦行无比。所经行处。血流于地。佛开革履。持为其人精苦过分。不证无漏。佛说弹琴之喻。后方得道(云云)。

    见功德者叹施戒等者。济云。见造功德之人。须为赞叹布施持戒之福。令彼心悦不退败也。

    常在二家生者。立明。迦叶佛及本师释迦。刹利家生。当来弥勒佛。大婆罗门家生等。是曰二家也。法力二轮等者。私云。国王有威势。是为力轮。道门多轨则。名为法轮。若不得力轮将护。法轮则无由得转。此是称叹王之辞也。应誉实事者。谓见外道应随时叹誉。汝能舍兄弟父母系缚恩爱等也。过德而谈。名之曰誉。

    二明受戒法就中分三者。私云。即三皈五戒八戒为三也。案辨正论云。因尸利而说三皈。因末伽而说五戒。为伽王而说十戒善。为长者。而说六斋三皈。劝令舍邪五戒。防其行恶。十善使其招贵。六斋令其得乐。注云。皈者向也。戒由止也。善者嘉也。齐云肃也。教其皈向三尊。防止五欲。备延嘉晚(未详)。肃敬容仪一切众生怖畏生死四魔故受三皈等者。对此因说散脂鬼神事。如观佛三昧经抄(云云)。名一义异者。立谓。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是义异。又云。至觉名佛。至轨名法。至和名僧。此是义异。济云。直言皈依是名一。以皈依之名是一也。然皈依通于三宝。佛僧故言义异也。或时说三为一者。立谓。一体三宝与别三宝。而名是同。其义各异。若一体中流出三种。此则是一中说三也。若合三从一体。即是说三为是一也。如言佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是说一为三。如言佛常法常僧常。此是说三为一也。济云。说三为一。是一体三宝。说一为三。是别相三宝也。言说三为一者。古师解云。佛即是法。法即是僧。玄奘法师不许此说。若言三宝之名。皆从真如上起。真如是一。故于一上说三。三依一起。故曰说三为一。岂得言佛即是法。法即是僧。犹如依地造舍塔。岂得言舍即是塔。塔即是舍。但是所依是一。然能依不得是同。

    二忏悔法者。立明。忏谓已作者令灭也。悔谓断相续心。不复更作也。至无至处者。此是涅槃第九云。从生死际。所作诸恶。悉皆发露至无至处者。疏问曰。何者是至无至处。答云涅槃无方。名无至处。又解云。无至名无始。从无始已来皆尽发露。故曰无至处也。次结云者。私云上来三受早得戒法。复更三结示劝持也。下亦例然。唐三藏云。类于白四羯磨。唯作一结。今文三结。古德翻经迷教耳。南山阇梨。行事之时。或时一结。或时三结。二明五戒者。辨正论云。同于外书有五常之教。谓仁义礼智信也。愍伤不杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。此为五德。不可造次而戏不可须臾而废。王者履之以治国。君子奉之以立身。用无暂替。故曰五常。在天为五缚。在地曰五岳。在处曰五方。在人为五藏。在物为五行。持之为五戒。又案天地本起经云。劫初之时。人食地肥。有一众生。倾取五日之食。因制盗戒。以食地肥而生食欲。因制淫戒。以淫欲故共相欺夺。因制杀戒。以未欲故。妄语谄曲。因制不妄语戒。以饮酒故。昏乱行非。因制酒戒。讨寻五戒之兴来久矣。萠于天地之始。形于万物之先故也。

    有世间戒何咎者。立明。如上作五逆罪人污尼等者。不得与出家。不发无作之戒体。若欲受五戒。应得善律仪。是世间善行也。不得出家无作戒体。砺问。五八等受是何时发。诸说不同。或云三皈竟时发。有云说相竟时发。今定判之。谓三皈竟时则发戒也。多论云。欲受五戒。先受三归。三归竟尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字。如受具白四竟为说四重等例也。勿轻五戒。大有功能。婆沙论云。三灾起时。谓中劫之中。有三小灾。一刀兵。二疫病。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。谓众生寿命渐减。乃至十岁。其身极至一搩一握人。为非法嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今獦师。见野禽兽随□所执皆成刀杖。各逆凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为刀兵中劫。次疾疫劫。人寿十岁为非法。非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗。都不有医药之名。时经七年七月七日七夜。疾疫流行。死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为疾疫中劫。饥馑劫人极十岁为非法。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。或一家中传筹而食。筹到之日。得少粗餐。或排故场得少谷粒。多用水煎。分共饮之。或取白骨煎汁而饮。然彼时人为益后人。辍其所食。置于小筐。拟为种子。即瑜伽论云。遇得一粒稻麦粟稗。藏置箱筐。而守护之。如是饥馑经七年七日七夜。饥馑所逼。死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量尔时名为饥馑中劫。若欲治此三灾者。若能一昼一夜持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵劫起。若有能以一呵梨勒果。起殷净心。奉施众僧。于当来世。决定不逢疾疫劫起。若有能以一抟之食。起殷净心。奉施众僧。于当来世。决定不逢饥馑劫起。上言殷净心者。殷勤清净之心。又须净物。夫以布施将不净衣食施者。后获果报。悉不清净。萨婆多若先犯五戒八戒等者。立明。此文前三两行。上文引成论。文有相违。上成实中贼住污尼人得受五戒。今此多论欲似不许(云云)年三月六者。有人云。正月五月九月。此三个月。为业镜照南州之时也。如正月照南州。二月照西州。三月照北郁单。四月照东州。五月还照南阎。故一年三匝也。月六者。准律中。但言月八日十四日十五日。据白月论之。黑月亦二十三。即二十三即二十三日。当白月八日也。十四十五日。即二十九日三十日也。颂云。月八日十四五。黑白月皆然。又譬喻经云。帝释来四天王。以六斋日。案行天下。伺求人所造善恶。故于此日节身而斋也。

    智论以六斋日是恶鬼夺人命日。劫初圣人。教一日不食者。如智论抄(云云)。又言劫初圣人等者。私云。劫初时此六斋日死病者多。时有一智人。令其此日中后不食。食则鬼得其便。不食鬼无奈何。到后时佛出世果。令此日持斋。更加八戒。又复今时一切暴病人。唯须断食。故目连弟子病。目连上天问耆婆。当如何治。耆婆教言。断食为本。出多论及报恩经。今时人病。不解此法。强劝其食。故病难差。前见日照三藏。若病则不食米粒。人问其故。云吾国法尔。待差当食。

    中含第三十卷善生长者经明俗人行法及礼事六方者。如中含经抄(云云)。又案善生经云。有长者子名善生。白佛言。外道六师。常说法教化众生言。若能晨朝敬礼六方。则得增长命之与财。何以故。东方之土属于帝释。有供养者。则为帝释之所护助。南方属阎罗王。西方属婆娄那天。北方属拘毗罗天。下方属火天。上方属风天。有供养者。彼皆护助。世尊颇有如是六方不耶。佛言。我佛法中。亦有六方。所谓六波罗蜜。东方即是檀波罗蜜。何以故。日始初出者。为出智慧光明因缘故。彼东方者属众生心。若有众生。能供养彼檀波罗蜜。则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。西方即羼提波罗蜜。北方即毗梨耶波罗蜜。下方即禅波罗蜜。上方即般若波罗蜜。有供养如是六方。皆得增长命之与财。六方者属众生心。非如外道六师所说。如是六方谁能供养。唯有菩萨乃能供养耳多云五戒之中酒戒最重者。故涅槃云。酒为不善。诸恶根本。若能除断。则远众罪。又能作四逆等。案多论。问曰五戒中几是实戒。几是遮戒。答四是实戒。一是遮戒。所以同结为戒者。以酒是放逸本。能犯四戒。如迦叶佛时优婆塞。饮酒故淫他妇。盗鸡。杀他人。问时答言不作。以因酒故。一时犯四戒。又能造四逆。唯不能破僧。又得狂乱报。失一切善业。以此多缘。与性戒罪同。三明戒者。所以前五戒能具持者。名满分优婆塞。此以八戒中直言净行优婆塞者。为八戒是随佛出家。自妻亦不犯。故得净行之名。五戒唯制邪淫。自妻作时无犯。故不得净行名也。成论云。八戒优婆塞。此是梵音。若正从本音。邬婆塞迦。唐翻善宿。是人善心离破戒。故云然也。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子之通称也。有师解云。优婆塞者。言近住。以持五八等戒。渐近圣住故曰也随学诸佛法名为布萨者。立谓。布萨即净住也。五戒自妻不断。不名布萨。八戒净行故。得名净住也。逮得萨云若者。私云。逮及也。萨云若者。此外国语。亦名萨婆若。翻为一切智也。济云。翻为到彼岸智也。佛地论释佛义云。佛者具一切智(谓根本智也)。一切种智(后得智也)。能自开觉一切有情。如睡梦觉(喻根本智)。如莲花开(喻后得智。从此流出戒定慧香。以熏机感心之鼻)。增一阿含八关斋法广发大愿如三十八卷者。如增一阿含抄(云云)。言八关斋者。羯磨疏云。禁闭非逸。静定身心也。

    广如斋经中者。谓阿含经。段段当自称一经。彼有斋经。是一段经也。善生云受八戒者除五逆罪余一切罪皆灭者。案善生经云。除五逆罪。余罪皆灭。或前教于后受齐。正受便杀。以戒力故。虽复一切不得杀罪。据此以论。成大忏也。由于一期誓心清净。行同无著。故能割断业罪也。功德与无漏人等者。案成论云。受八戒人。天王福报亦所不及。如帝释说偈。佛呵之言。若漏尽人应说此偈。偈言六斋神之月。奉行于八戒。此人获福利。则为与我等。受斋法应泥洹果。故漏尽人。应说此偈。私云。帝释漏未尽。未出三界。受八戒人。非三界业。故非其等。若无漏人。应言与我等也。除非旧庄严等者。首疏云。离庄严者。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严不生极醉爱心。此意云。若先暗粉庄严。来受不洗除无犯。受后若着是犯。由若先庄严无极醉淫欲心也。男相成就者。立谓。非黄门二根也。以有大志操故也。

    听比丘尽心供养父母不者得重罪者。谓其罪业重是逆例也。今时僧尼。深心供养父母。如弟子事师法。

    启悟父母者。启由开也。谓开导说法利益于二亲也。阿难请授爱道戒中等者。明姨母求佛出家。如来不许。在祇洹门外。啼哭流泪。阿难为请。佛言度之。以举恩养。谓佛生七日。母命终已。姨母乳养。今可度之。以报其恩。佛言。我已报恩竟。若我不出世。彼尚不闻三宝之名。由我出世。今识三宝。复获初果。是大报恩。言何况得净信者。即是须陀洹人。得净信也。

    慈童女长者。如杂宝藏抄(云云)。鹦鹉供养父母者。如杂宝藏抄(云云)。一生补处功德等者。济云。尽人天一生。当得成佛。补先佛之处也。如弥勒。尽此人寿。即生天。天中寿尽。生人中。即成其佛。望受记时之生。人中及生兜率。合称一生也。此一生补处菩萨。与最后身菩萨。若为差别。解言。大别如弥勒。今时正得称补处菩萨。后下生大婆罗门家。方名最后身菩萨也。思之。教二人作善不可得报恩者。案增一阿含云。佛在舍卫国。告诸比丘。教二人作善。不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复有人。以父着右肩上。以母着左肩上。至千万岁。衣被饮食。四事供养。即于肩上放屎尿。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。汝等比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。当如是学。私云。只道虽复肩担。报恩犹少。若教其作善。即名报恩。作此报难。故曰不可得也。

    不得唤俗名者。以南吴地多无信敬。皆唤俗名。北人男女出家已。不问有行无行。父母兄弟。终无召其名者。皆言和上阿阇梨等。或言师叔师弟师兄师舅等。同名为释种者。五分昔王舍城中有王。名郁摩。第一夫人唯生一子。名曰长生。顽薄丑陋。众人所贱。第二夫人有四子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼。聪明神武。有大威德。第一夫人念言。我子虽长。才不及物。而彼四子。并有威德。当设何方固子基案业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及物。承系大业。必为陵夺。若王摈斥。我情乃安。王即呼子。来令出国。时四子母。及同生姊妹。咸共同去。一切人民。良多乐随从。王悉听之。四子奉命而去。到雪山北。营建城邑。数年之中。父母王思之。问子何许。答言在雪山北。近舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。地沃野浓。衣食无乏。王闻三叹。我子有能。从此遂号为释迦种(释迦此翻为能)。或言姓俱昙者。西方相传云。刹帝利种。昔被怨王篡位。子逃于外。有一仙人。收养渐长。令刹利嗣续不断。有瞻星者。白彼怨王。刹利星现。怨王令人捕捉将送。于是贯尖标之上。仙人来至。劝喻小儿。令情起欲。欲令刹利后胤不绝。小儿受苦。情欲不发。仙人为密云掩障。细雨沾润。令苦暂息。复化一女。与小儿合。泄精在地。仙人遂以牛粪褁精将归。置在甘蔗园中。日炙粪团。生一男儿。形貌端正。其后长大。还嗣王位。因此相传。其有赞者。即名日炙种。其有毁者。名牛粪种。故诸外道。呼佛为瞿昙者毁也。瞿昙此翻为牛粪。此日炙种。是上代姓。言释迦种。是后代姓也。不得依俗始等者。此土僧尼。先来依俗姓。或有从师姓者。道安法师。义惟将为不合。人未伏从。后时阿含经至。果云四河归海无复本名。四姓出家同称释种。四姓者。刹帝利。婆罗门。薜舍。戍达罗也。知安非凡类。西国记云。是宝印手菩萨。罗什在龟兹遥作礼。及未到此。安已灭度。什云追慨。事在高僧传中明也。

    增一爱道无常佛自共罗云扶床一角者。如增一阿含经抄(云云)。摩诃波阇波提。唐言大爱道。亦名瞿昙弥。是姨母也。净饭王泥洹佛亦自舆之等者。梵言阅头檀。此翻净饭也。是佛父王。捡增一中。无此缘事。出净饭王般涅槃经。至时可捡抄(云云)。

    上释第二生缘奉敬义竟。从此已下第三正明士女入寺方法也。岂漏慢所践者。立谓。俗人男女。体是秽漏。多着我慢。怀斯染欲有漏之心。又无恭敬。唯事侮慢。何须入寺也。

    祇洹旧法出中国士民者。私云。祇洹图中出中国士民入寺法式。注云事似俗阙捡意则殊者。深云。僧见俗人。端坐不动。不与迎逆。事似阙于俗礼。若以理审详。而意在护法。故曰捡意则殊。立云。事似俗阙者。此明俗人至寺。见僧平论法相之道理。似俗之斗诤。然其实意本论于道。故曰则殊也。慈云。若见出家人之非。以俗情捡之。似有少阙失。捡其内心怀道。故曰捡意则殊。所以然者。中间自有形乖而洹存道。亦有形虽整顿。不妨心缘俗务。不可以事验。意则殊也。背僧取异者。私云。不顺僧教。曰背僧。捡其过恶。名为取异也。谓不敬之人。却求其过也。然三宝但可恭敬供养。不可恶心相拟。案辨意长者子经一卷云。辨意长者请佛及僧。就家设供。大众俨然。下食未讫。有一乞儿。前历座乞。佛未咒愿。无敢与者。遍无所得。便生恶念。长者迷惑。用为饭此无慈愍意。吾为王者。以铁辋车。轹断其头。言已便去。佛达嚫讫。有一乞儿。来入乞丐。会座众人。各各与之。大得饭食。即生善念。善哉长者。乃能供事此等大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及弟子。乃至七日。言已便去。佛食已讫。还精舍中。佛告阿难。从今已后。哒嚫讫下食。以此为常。西塔每言。准此经文。先咒愿讫。方下佛僧二盘。时二乞儿。展转他国。卧于道边深草之中。彼国王崩。无有后继。相师谶记。当有贱人应为王者。诸臣百官。案行国界。顾见草中。上有云盖。诸臣拜谒。各各称臣。沐浴香汤。着王之服。光相俨然。导从前后。回事入国。时恶念者。在深草中卧寐不觉。车轹头断。王到国中。人民安乐。即遣使者。往请世尊。饭食已讫。佛告王曰。乃至恶念者。王受正位。回车入国。轹断其头。死入地狱。为火车所轹。亿劫乃出。当知心有好恶不同。受报以之不等。

    低头看地者。注中内合即自观身。名为观地也。云我此身是佛之地。当来有成佛之义也。不唾僧地者。此下子注亦是内帖也。立明。今时诵经童子。虽未剃染。以是欲出家者。即名僧地。今若可毁此童子。即是唾于僧地。若呵僧者。即成悖逆。注云。作爱敬乐重因缘者。谓歌赞等表心爱敬。反愿乐尊重也。注云法则与僧清过者。立明。僧既能依教护持戒行。是清过也(未详)。私云。谓俗人入寺。莫见僧过。不事呵毁之法。常以敬僧。不见其过恶。故曰清过也。

    并调戏言笑说非法事者。明今俗士无知。多喜调弄。于尼说染污之言。若忧婆夷。则喜调弄比丘。准经教中。爱染之心。向出家人。罪业极重。不能具说。经中共僧同床坐半身枮者。宝印手经云。俗人与僧同床坐者。半身枯病。又因果经云。死作曲蟮。文殊经云。死坐?床。即其义也。

    多有人情来往非法聚会等者。对此广引大集济龙品中。示之弥善(云云)。

    ??眉假饰等者。耽染行厕。恋着??瓶。入寺则是归依之处。理宜惩革。若见比丘。无以染爱之言相涉。抑案杂含中。目连乞食。路逢一大身众生。举体脓坏。臭秽不净。乘云而行。鸟兽随逐。获而食之。啼哭号呼。不可称说。目连睹见。迦叶佛时。女人以不净染心。请一比丘设食。比丘心正不顺。女人嗔心。以水洒比丘身。以此缘故。入地狱中。受无量苦。余罪未毕。今得此身。由他而办者。谓一切女人势不自在。皆是属他。凡所作事。由他听许。方得作之。故云由他办也。以在室时由于父母。出嫁已由夫。老时及夫死后。则属儿子。义亦可知。若见沙弥礼如大僧勿以位小而不加敬者。对此引智论有富贵长者。请僧不取沙弥。事如智论抄(云云)。并引贤愚经。沙弥持戒自杀身事。如贤愚经抄(云云)。

    注云下至扫粪等者。近有朝官崔知。悌作中书侍郎。身是三品。兄作中书令。其父兄弟敬信三宝。悌每入寺礼拜。临去时。皆为僧众扫地。及取水洗厕。皆脱紫衫自手为之。贵胜躬自如此。何况庸夫。而无有敬乎假使畜妻挟子乃至莫生见过等者。此时明世。唯有此之福田。亦是今日众生业恶唯盛。此福田僧也。案大集月藏分云。佛告月藏菩萨。若我住世。诸声闻众。持戒具足。慧具足。定具足。解脱具足。解脱知见具足。乃至多闻具足。我之正法炽然在世。灭后五百年中。诸比丘众。犹于我法。解脱坚固。后五百年。我之正法禅定三昧坚固。后五百年。读诵多闻得住坚固。后五百年。于我法中多造寺塔得住坚固。后五百年。于我法中。斗诤言讼。白法隐没。损减坚固。了知清信上。从是以后。于我法中。虽复剃除须发。身着袈裟。毁破禁戒。行不如法。假名比丘。如是破戒名字比丘。若有施主。供养及护持。我说是人。犹得无量阿僧祇大福德聚。何以故。犹能饶益多众生故。譬如真金为无价宝。若无真金。金银为无价宝。乃至若无铜?。铅锡为无价宝。如是一切世中佛宝无价。若无佛宝。缘觉为无价。乃至无罗汉圣众。凡夫净戒为无上。若无净戒。污戒为无上宝。比余九十五种异道。最为第一。应受世供。以为福田。

    必有出要之期者。且如弥勒成佛。先度释迦末法中遗法弟子。故曰可期。

    同法之俦者。应师云。王逸曰。二人为匹。四人为俦。俦亦类也。传告者。谓宣告俗人之意也。上来释二十四篇竟。

    ○主客相待篇第二十五

    前篇既因福供。故有比丘之方。法食相须。递相利益。使一方仪则千载不坠。杀不可安情局处。又须观化外方。旧住新游。非无主客。事须相待接遇瞻衣。然释门虽复虚通理无遮碍。并由人怀俗见。多阙轨模。故此一篇备明楷则。使旧居新至待遇有方。情无怯懦也。言主客者。旧住新游称为主客。递施接故曰相待也。注云四仪法附也。沙门释侣者。羯磨疏云。旧翻为桑门。音之讹也。涅槃云。沙门那者。是本音也。或云乏道。或云贫道也。此皆谦虚自收也。今译为息恶者。取其意也。唐三藏翻为勤劳也。荣云。沙门此云寂志。亦云沙门。谦敬之辞也。亦云。谦虚之称也。如经明乏道即其义也。经云。沙门那者。沙门名乏。那名为道。故名乏道。世言贫道。即斯义也。又云。息心达本原。故号为沙门也。

    三界之宾者。立明。贵客曰宾。谓僧是三界贵宾也。以出家人拟超出三有。非久居三界。暂处其中。事同宾客也。故律云。破坏窠窟也。解云。人天清虚在上。喻之如窠。三涂沉滞于下。喻之如窟。今出家五众。齐修出离。上须人天下。除三恶。故曰破坏窠窟也。逆旅之况颇存于此者。左传曰。保于逆旅。杜预曰。逆旅客舍也。以迎逆行旅之人也。拟其信宿之间。非久居住处也。明今释子情存出虽。虽居三界之中。同如客舍之旅。又复身即是逆旅也。以身非久固。心暂居之。气绝魂逝。弃之空野。故身是客舍也。如王楚志诗云。身为客馆舍。神是寄宿客。客去馆中空。知是谁家宅。济云。南山阇梨在日。常诵一偈云。如鸟在瓶中。罗縠覆其口。罗穿鸟飞去。空瓶何所有。解云。鸟者识也。瓶者身也。罗者命也。人命一断。神识既去。身何所能。

    不相识同坐不得眠者。立明。既不相识。恐是贼诈作比丘。未可同眠。恐遭劫害也。必处迮同床者。须坐至晓。

    若客伴已去不得语令知者。语谓将护客心意留且住。后会有伴。若即见伴已去。速报令知。似若欲相发遣也。嘱累行伴者。应嘱主人。于向某处。有伴来须知(未详)。四语以习俗者。谓随方世俗中所忌淫欲之语也。

    八当语某事可食者。语云初行粗食。后行细食。或语令知未来果。当看现在因。又解。约檀越施。是冥因。感人天之报。是显果。以何得知。生善之境。堪为受施。谓观仪而起信。故下引五分云。若四仪不如法者。非为于世而作大明。明知是约仪立宗也。言藉仪形而立宗者。谓藉见仪形。得识其因也。阿说身子者。砺云。阿说四分名阿湿卑。外部亦云阿鞞比丘。语云遏鞞比丘威仪度物是也。宣云。威谓容貌可观。仪谓轨度格物。并由内怀正法。故使器宇超伦。以佛初成道度五人。此为一人也。尔时阿湿卑到时着衣持钵入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。行步庠序。不左右顾视。不失威仪。时身子是外道梵志。聪明利智而为上首。既睹湿卑威仪如是。即便往问。汝为谁师。复事谁。修觉何法。即报言。我师大沙门。是我所尊。我从彼觉。又普耀经答言。吾师天中天。三界无极尊。相好身丈六。神通游虚空。化讹去五阴。拔断十二根。不贪天世位。心净开法门。(述曰)去五阴者。显无余涅槃。谓十二因缘无明为根故。显断集智也。又问汝师说何法。今可为我说。阿湿卑报曰。我今年幼小。觉日又浅近。何能宣正真如来广大义。身子言。不问广略。我唯乐闻为要。阿湿卑即说偈言。一切诸法本。(述曰集谛)因缘空无主(以从缘生故空无我。此显苦谛)。息心(谓修道智也)达本原(证灭智也)。故号曰沙门(身子闻此偈。应时得道。上二偈出普耀经)。便即问佛所在。与先旧知识名拘律陀。今名目连。并已二百五十弟子。一时请佛出家修道。佛即记言。此二人。于我弟子中。最为上首。智慧无量。神通第一。案智度论云。大目连舍利弗。此二人才智相比。行则俱游。住则同止。后作梵志。其师名删阇耶。他日其师寝病。舍利弗在头侧立。目连在足后立。其命将终。愍尔而笑。二人同心。俱问笑意。师言世俗无眼。为愚痴所侵。我见金地国王死。其大夫人。自投火??。求同一处。二人受语。欲以验之。后有金地商人远来。二人验之。果如师语。二人抚然叹曰。我等非其人耶(谓非受法之器耶)。为是师隐我耶(谓师吝法)。二人相与誓曰。若先得甘露。要必同味(余文同律)。案大集经云。身子本名忧波提舍。遇见阿湿卑。便发喜心。问言。汝师说何法。答法从缘生忧。通达是因。因缘灭故。即是寂静。世间即苦。苦因名集。若修八正。世间集灭。若无苦集。我师说言名为涅槃。我师唯说如是等法。忧波提舍闻已。得法眼净。还见拘律陀具为宣说。即得初果(云云)。案五分云。佛在罗阅祇竹园精舍。彼邑有一梵志。名曰沙然。受学弟子。二百五十。门徒之中。有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。时頞鞞着衣持钵。入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。视地而行。时忧波提舍(今身子是也)出游。遥见頞鞞比丘威仪庠序。叹未曾有。待至使问。何所法像。衣服反常。宁有师宗。可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门。是我大师。我等所尊。从其受觉。问言。汝等大师。说何等法。頞鞞报言。我年幼稚。觉日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生。亦从缘灭。一切诸法。空无有主。忧波提舍闻已。心意悟解。得法眼净。便共二百五十弟子。与诣竹园精舍求欲出家。佛遥见来。告诸比丘。此二人者。于我弟子中。为最上首。智慧无量。神通第一。彼既与二百五十门徒(谓先是同学。以师亡时嘱我)。前到佛所为说法。布施持戒生天之论。呵欲不净。赞叹出离。即于座上。漏尽意解。白佛言。我欲出家。净修梵行。佛言善来比丘。于我法中。净修梵行。得尽苦际。即名出家受具足戒。今所以引此事来者。正明威仪度物。经文具说。故曰具列昔经。言方册者。后人传记以为轨则。又具题在方册也。谓古来未有纸。用方木及竹。用为书也。今言笔者是也。以用竹简为书曰册。以木为书曰□。以帛为书曰素。故梁武会三教诗云。孝义连方册。仁恕满丹青。是其义也。慈云。亦题方册者。祇洹图经也。亦云僧法寺诰也(未详)。应师云。笧???同(楚麦反)符命也。见左传以竹书符命也。国史记于大事。亦书其?。又周礼云。凡今诸侯则册命之(掷玄曰。谓简?书王命也)。

    依于狩王法者。有人云。如师子兽王卧。旦取食食竟归穴也。济云。师子卧者。必右胁而卧。又背平旦求于食也。

    祇文云不得作骆驼坐者。谓今时人小坐是也。应跏趺而坐若寄坐。久寄极者。当互舒一脚。不得类舒两脚也。私云。寄坐即半跏坐也。极谓疲倦也。跏趺坐者。婆沙三十九中。多复次释也。今略叙之。彼问云。诸威仪中。得修善。何故但说结跏趺坐。有解云。如是威仪。生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如跏趺坐威仪者。故设威仪。生恶寻伺。为生他善。尚应住之。况自顺生殊胜善品(谓若行住身远疲劳。若倍卧时使增昏睡。唯结加趺坐无斯过失。名顺善也)。复次住此威仪。怖魔军故。谓佛昔于菩提树下。结跏趺坐。破二魔军。谓自在天。及诸烦恼。故今魔众见此威仪。即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪。外道亦有。唯跏趺坐者。外道无故。问结跏趺坐义何谓耶。答是相周圆而坐义。声论者曰。以两足趺跏致两[月*堅]如龙盘结。端坐思惟。是故名结跏趺坐。胁尊者言。重叠两足左右文盘。正观境界。名结跏坐。四分下文大小持戒犍度。亦云结跏趺坐。端身正意。系念在前。又言寄极者。谓坐久转筋为寄极也。今时京中俗之言。若久立脚胜疲极。皆言寄极也。又非脚痹知之。注云各有所立者。此谓尼唯得半跏坐。不得结跏坐也。僧通两坐。又尼不得互跪。唯得长跪。由缘起中。互跪形露羞耻。故佛不许。僧须互跪。尼僧不用。故言各有所立。又解云。长跪以应白佛事。互跪即为请法受法事。故曰各有所立。济云。若听法须互跪。若忏悔等须长跪。故曰各有所立也。

    若和上阇梨恭敬故自起吉罗者。立谓。和上等为别事自生恭敬故。弟子须坐。若随和上等起。得吉也。

    不狗群卧者。济云。谓屈手屈头聚一处如狗卧也。当自责本起者。济云。责心起妄之由。本从何处而起。故曰本起。

    发燥者。立谓。睡时当起洗浴。若更睡即睡眠。心念言。头发燥我当起。看星月光影为分齐者。立谓。若睡时欲眠。当望星月。念月若至某处。我当起等也。食人信施不应懈怠等者。对此因说薄拘罗事。案十诵中阿含云。薄拘罗比丘言。我于正法律中出家。八十年来。未曾起欲想。又我持粪扫衣来八十年。未曾忆受居士请。又我乞食八十年中。未曾忆入比丘尼寺。未曾忆与比丘尼。共相问讯。乃至道路亦不共语。又我八十年来。未曾忆与比丘尼。共相问畜沙弥。又八十年。未曾有病。乃至弹指顷头痛。亦未曾忆服药下至如诃梨勒。又我八十年结跏趺坐。不曾倚壁树。乃至临终时。跏趺入灭。是名薄拘罗未曾有法。上来释第二十五主客相待篇义竟。

    ○瞻病送终篇第二十六

    上篇道俗之仪既立。宾主之礼复明。但为漏质凡形。类同泡幻。而被名色之所缠缚。四大合故。假名为身。若摄护乖方。四大违反。坚动暖湿。一大失所。众苦相侵。力仰于他。得延朝夕。然出家之士。亲里成他。道服之流。皆率同侣。理宜瞻养得济形神。必若业谢缘离。弊骸须瘗。道朋若不营理。又即坏法伤风。故此一篇。轨训来叶。在患供看。故言瞻病。死后迁窆。称为送终。能所通举。故曰瞻病送终。故云然也。济云。瞻是能瞻。病是所瞻。送是能送。终是所送。能所通举。故曰瞻病送终也。

    多诸婴累者。婴是婴缠。累是担累。如净名经云。仁者是身无常无力。为苦为恼。众病所集。如聚沫等。即其义也。六府成病者。白虎通曰。人有六府。一谓大肠。二小肠。三膀胱。四胃。五三膲。六胆也。又云。六府有三膲。肾之府也。从心已上名上膲。齐心已下名中膲。从腰已下为下膲也。欲明四大若不调。致使六府即成其病也。始终难一者。谓凡情薄淡。去取不恒。健则取为亲友。病则舍同瓦砾。故言难一。私云。健壮为始。病后为终。据前后难得一种心相看。故言难一。有始有卒者。其唯圣人乎。夫靡不有始。鲜克必终。亲眤者眤又作?同(女栗反)。尔疋云。眤亲近也。又眤者丞也。丞由数也。亲眤者数相近也。鄙俗恒情等者。俗亦言。有钱朝即迋。无钱定不朝。是也。济云。出家人相看须存。病时则知心之厚薄。然人命为重。此时相舍。心亦可知。所以说命为重者。此振旦国雪山已东是人主地。以人为贵。千余不易。雪山已西是金主地。多重金宝也。雪山已南是象主地。如昆仑等。多调于象。以贵重故。雪山已北是马主地。如突厥等。唯贵于马。此既人为贵。病时好须看也。知善未崇恶必相遵者。慈云。善者看病是其善法。而不崇重。恶谓不看病是。而相遵此恶法。故曰也。谓见善而不举学。见恶即相学也。应须见善如不及。见恶如探汤。如何反之。亦可崇者高也。明世人善既未高。则乐遵恶法。谓无道心故。多不看病也。又言恶必相遵者。济云。若相唤作恶。饮酒非时食等。则相共而作。故曰恶必相遵也。汝曹者。应师云。曹者辈也。亦云群也。

    亲自下接者。此是举上况下。激动时众也。案僧祇云。诸佛常法。五日一按行。诸比丘房。为五事利益故。一我声闻弟子。不著有为不。二者不着世俗戏论不。三者不着睡眠妨行道不。四者为看病比丘不。五者为年少比丘新出家。见如来威仪。起欢喜心故。又于一时佛在舍卫国。与阿难。按行僧坊内。到一破房中。见一病比丘卧粪秽中。不能自起。佛问言病耶。今日得食不。答不得。又问昨日得不。答不得。乃至答云。不得食来已经七日。佛问汝有和上阇梨同学不。答无。又问有比房比丘不。答有。以我臭秽。比房余处去。佛与阿难浣洗已。更为浣衣。阿难即浣。佛自灌水。乃至为除粪秽已。以金色柔软手。摩比丘额上。众苦悉除。随顺而为说法。得法眼净。昔有国王。受财立五百长使。一切国内有人犯罪者。多得钱者即放。无钱如法治之。其时有五戒贤者。犯于小事。将付五百长。以律断之。笞四十。其行杖者。见是五戒。便即打地作声。其昔日打扑人故。今得此痛报。我为报恩故。以手摩顶。便得法眼净也。尔时五戒贤者。即我身是也。尔时行杖者。此病比丘是也。我为是故。当知应须看病。佛复告诸比丘。汝等同梵行人病痛。不相看视。谁当看者。汝等各各异姓。信家非家。舍家出家。皆同一姓沙门释子。如众流归海。皆同一味。因制看病法也。唯余文中。佛问病比丘。汝曾看他病不。答言由我健时。不看病法也。唯他病而今病苦。故无人看。佛赞言。汝能发此真实之言。佛问诸比丘。若有过无过。无不实答。如五分五百金刚。常以随佛侍卫。若佛三问不如实答者。便杵破头以为七分。情怖故实答也。

    又论云随顺我语等者。如下成实论是也。以佛姨母手自织叠。作一金缕袈裟。思佛还宫。用以上佛。佛语之曰。恩爱心施。无多功德。令僧中施。则具三归。随顺我语。名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供养僧。故八福田中看病第一者。谓三宝为三。师四。僧五。父六。母七。病人八也。二人为伴看佛一伴过病便舍来者。案僧祇云。尔时有二比丘共作伴来。问讯世尊。道中一人遇病。一人待经二三日。语病者言。我欲前去问讯世尊。汝差已后来。病者报言。长老待我。答言。我以不见世尊来久。思慕如渴。不容相待。便舍来诣佛所。佛知而故问。汝从何来。具已上事答。佛种种呵责已。语言。汝等比丘。同共出家。修于梵行。汝等不相看。谁当看者。汝还看病比丘去。又祇二十八云。行至矌野。看同伴比丘。不得相舍。应当将去。代担衣钵。若不能行。买借乘?。不得载牸牛车。乘草马等。当载特牛文马等。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留看病人。汝看病人。我到聚落。当求乘来迎。到聚落中。不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘言。矌野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。答言其处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语。亦不得住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者。应供养尸。若活应当将至聚落。语旧比丘言。长老此是某处病人。我于矌野供养已。今来聚落。语嘱比丘言。长老此是某处病人。我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不看者。越毗尼。若无比丘。语忧婆塞云。矌野有病比丘。借乘往迎。至檀越家。安别障处。共劝化衣药食等。若客比丘来。不得便语汝看病。应言。善来。代担衣钵。种种供养已。应语。此病人。我已看久。汝须看也。得大功德诸佛赞叹者。案贤愚经云。佛说五施得福无量。所谓施远来者。施远去者。施病瘦者。于饥饿时施于食饮。施知法人。如是五施。现世获福。又杂宝藏经云。佛告比丘。有八种人。应决定施。不须生疑。父母以佛。及佛弟子。远行来人。远去之人。病人。看病者。施此等人获福无量。

    上释制看病意竟。下明简人是非供养法也。宝梁经兰若习禅经广明独住患比丘法者。案宝梁经云。乞食比丘。或时有病。无有使人。不能乞食。应当如是调伏其心。我独无侣。一身出家。法是我伴。我应念法。今我病苦。如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法。应善思惟(云云)。

    己身于善法不减如衣法中者。立谓。二衣总别篇中。明亡人物法。具出此义。私云。衣法中者。指四分衣犍度中明也。善见花果饷人不犯者。慈云。不犯污家之罪也。

    应从善好名闻福德比丘索者。立谓。不许从邪见恶人求。又福德之人多有物故。日光所没处为无常院者。此谓日光没是无常相。今以像此故。安置其中也。还反一二等者。谓得差少也。今人多无道分。顿不思无常。出家之人。出息不保入息也。案智论。佛为诸比丘。说死想义。有一比丘。白佛。我能修死想。佛言汝云何修。答曰我不望过七岁活。佛言汝为放逸。复有比丘言。我不望过七月活。复有言七日。有言六日。五日四日三日二日一日。又言从旦至中。有言一食顷。佛言亦是放逸。有一比丘言。我于出气不望入。于入气不望出。佛言是真修死想。为不放逸。天台云。今出家之人。或知解溢胸。或精进灭火。而不悟无常。俗谚云。可恰无五媚。精进无道心。此之谓也。

    即事而求专心念法者。立谓。既睹日光屡没。又见来者虽多。还反一二睹此事。求其己身。活路焉在。为此义故。念法心则专。故须送彼无常院中也。

    十诵应随时到病者所为说深法是道非道者。案十诵文云。为病比丘说法。应随病比丘如是意说。若兰若病。应赞兰若法。学修多罗学毗尼。若佐助众事。皆随此案行称赞之。其钞主。约此文中加作语言耳。就此文中。更分为六。六门不同。今即是初。

    鹦鹉闻四谛者。山海经云。鹦鹉者。既言鸟也。梵舛迦。案贤愚经第十二云。须达长者。敬信佛法。为僧檀越。一切所须悉皆供给。时诸比丘。随其所须。日日往来。说法教诲。须达家内。有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧。能知人语。诸比丘往来。每先告语家内闻知。拂整[譥-言+貝]。欢喜迎逆。是时阿难。往到其家。见鸟聪慧。爱之在心。而语之言。欲教汝法。二鸟欢喜。授四谛法。令诵习之。而说偈言。豆佉(一)三牟提邪(二)尼楼陀(三)末伽(此四晋言苦集灭道也)其家门前有树。二鸟闻法。喜悦诵习。飞向树上。次第上下。经由七返。诵读所受四谛妙法。其暮宿树。野狸所食。缘此善心。即生四天。尊者阿难。明日时到。着衣持钵。入城乞食。闻二鹦鹉为狸所杀。生矜念心。还白佛言。须达家内。有二鹦鹉。弟子昨日。教诵四谛。其夜命终。不审识神生处何所。唯愿如来。垂愍见示。佛告阿难。缘汝授法。喜心受持。命终之后。生四天王天。尽其天寿。从彼命终。生第二忉利天。尽其天寿命终之后。生第三炎摩天上。乃至第四兜率天。第五不憍乐天。第六化应声天。从彼舍命。更生第六化应声天。如是次第至七反。生天之寿无有中夭。阿难又问。六天寿尽。当生何处。佛言。下阎浮提生于人中。出家学道。成辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩也。有经耳品者。私云。大集经中有此品名也。谓一经耳闻。不堕恶道。涅槃经亦云。若有众生。闻大涅槃。一经于耳。却后命终不堕恶趣也。

    与诸同俦者。即下所列达婆等诸人。皆是圣人。故曰也。迦叶蹋泥造五精舍者。案多论第四云。迦叶凡经营五大精舍。一者耆阇崛山精舍。二者竹林精舍。余有三精舍。时复治理(论文不出三个之名)。迦叶自治僧坊。自手执作。泥涂垣壁。自手平治地。问此大罗汉。结漏已尽。所作已办。何故方复。栖栖有所经营。作诸福业。答有多义故。一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众生作小福业自贡高故。四为将来弟子折憍慢心故。五为发起将来众生福业故。然其福业。佛亦修之。非但罗汉。所以知者。如阿那律是释种也。初出家时佛边听法。因法暂眼睡。佛说偈言。咄咄胡何寐。蚌螺螉(屋贡反噎虫也)蝎(音曷木虫也)类。一经八万劫。不闻佛名字。谓此等虫。性多睡眠。一堕此趣。动经八万劫也。今汝多睡。恐将来亦堕其中。那律闻佛此偈。誓尽此形。无问昼夜。更不睡眠。精勤修道。遂便失明。后修天眼。于五百弟子中。天眼第一。后时觅医治其肉眼。佛言此眼决定更不可治。然眼以眠为食。汝既不眠。饿杀此眼。故不可治。后于异时。叹自补衣服。既失明穿针不过。虽有天眼。以声闻人入定则有。出定则无。穿针既不过。念言谁乐福德。可来与我穿针。佛知彼意。忽现其前。语言我乐福德。当与汝穿针。据此文证。佛亦修行福业。今人等闲时。亦须作一分心修行福德业。其福德亦是解脱萌芽故。祇夜破薪者。其缘如僧网篇末记中。引杂宝藏。至时就寻。

    智论经中云从生作善临终恶念等者。按智论第二十四云。如分别业经中。佛告阿难。行恶人好处生。行善人恶处生。阿难言。是事云何。佛言。恶人今世罪业未熟。宿世善业已熟。以是因缘。今虽为恶。而生好处。或临死时。善心心数法生。是因缘故。亦生好处也。行善人生恶处者。今世善业未熟。过去恶业已熟。以是因缘。今虽为善。为生恶处。或临死时。不善心心数法生。是因缘故。亦生恶处。问曰。熟不熟义可尔。临死时少许时心。云何能胜终身行力。答曰。是心虽时顷少。而心力猛利。如火如毒。虽少能成大事。是垂死时。心决定勇健故。胜百岁行力。是后心。名为大心。以舍身及诸根事急故。如人入阵不惜身命。名为健也。实自空无者。私云望俗谛中似有。望真谛而空无实。虽有一清净识心。更无外境。并是妄见也。应为说如此之法。若心至真谛处。则不取其俗谛。故云至??处无水相也。济云。野泽之中远望有于阳??。状似池水。若至边近看则不见水也。

    唯识无境唯情妄见者。立谓。世间万境及众生身。皆是妄有。其实是空。但众生颠倒。妄执为有。但唯有一识。随生随死不可灭坏。毕至成佛。既言无境。今此大地世界是何。解云亦是众生识心变现而作。有所感对。据体唯妄。若言境是实者。具如水境。何以人见是水。饿鬼见水是火。天见是一道琉璃。鱼见是屋宅。故知境一见则不同。明知境唯是空。随情妄取横言有境。横言水火等也。故无性论云。于一淫女端严身。出家耽欲及饿虎。臭尸倡艳美饮食。三种分别各不同。又案智论中。明喻。如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦尔。四大和合。名为身。因缘生识和合故。动作诸言语。凡夫于中。妄起人相。生爱生嗔。起诸恶业。堕三恶道。故云唯情妄见。如面王比丘者。立明。过去施僧一白?。五百生中。常披白氎。出胎今身从胎中出。有衣随身。后投佛出家。圣命善来。其衣变为法衣。即袈裟也。其人生生。额上有王字。因名面王等也。

    经云往昔国王为宝所诳等者。寻经文不着。事出大庄严论(云云)。

    随命长短而作者。谓随病人未死前时节延促。于中而示导之。故曰而作也。打无常磬者。立谓。为临终前打之。欲令病人寻声起念。今时死竟。方复打钟者谬也。

    厚葬者。葬由藏也。以埋岁其尸曰葬也。厚谓华厚也。如成和上唐三藏万迥师。送葬虽厚。乃是国家处分仪仗故耳。万迥乃是公主供给。非此所论。非哭亡人。故制须知。

    若火烧不得在生草上安者。谓恐坏生故也。其西国风法不问道俗。尽以火烧。唯五日内作孝。亦不变服。亦不安灵座。此方变服等法盖是周公夫子制仪也。阇维者。出要律仪音义声论者云。正外国音。应言遏维陀。此翻为烧也。腹破出钱者。立明。有一比丘。悭贪积聚。故有金钱。恐死后僧分。以爱惜故。即便吞之。既死已后。弃其尸于空野尸陀林中。为鸟啄其腹破钱出。有一比丘。林村入灭。诸天空中散花香。供养其尸。尔时复有众多诸比丘。亦以种种花散其尸上(云云)。

    如来自舆母床等者。如前引增一阿含中事。前已明竟。今不须引。

    ○诸杂要行篇第二十七

    上来诸篇。虽约事科分。或约衣药以立仪。或就僧别而开法。犹恐波罗未尽。故别生一位。总明诸杂缘务。但为资道之缘。乃有无量。不可别彰。统名为杂。即如律中有杂犍度经中。亦有杂阿含。以像斯义。故立今文也。

    森然万境等者。立明。受戒时。发得无作戒体者。并经法界之上情非情境。森罗万像并是发戒之境。今则须一一境上各各护持。若脱漏不依则逢深祸也。奄是忽也。幽者深也。谓忽遭彼深责耳。

    若由途相摄等者。立谓。始自标宗终于瞻病。有二十六篇。但明大家由来途辙法用也。别类统收罗下三部者。私谓。下三众及诸同异等事。如下三篇所明也。立谓。一往而言谓下三个篇也。即沙弥篇尼众别行篇诸部别行篇也。此三篇是别类。又解云。三部者。一是沙弥。二是尼家沙弥。三是式叉也。琐者小玉屑曰琐也。玉碎为屑。不堪为器。名为琐也。今言琐人亦小人也。

    菩萨昼三夜三等者。此举圣以劝凡。昼三谓晨朝后晡时。夜三谓初夜中夜后夜也。佛腊食者。立谓。七月十六日供也。以夏满时。佛与比丘。同受岁得夏腊也。其日有人。供养佛食。名佛腊食。比丘虽先捉持无心。自受之后。将施僧。乃至将此食。置易与僧得食。皆无恶触过也。

    教沙弥使人亦尔者。立谓。令其料理房舍。作念同之也。

    在恶逆众生分中。上品治之者。立谓。是偷兰罪治也。智论一人以佛塔恶故坏得福一人恶心得罪者。案智度论第六十三云。如??作佛像。一人以像不好故坏。一人以恶心故破。以心不同故。一人得福。一人得罪。亦如调达出佛身血。祇域亦出佛身血。虽同一名出血。由心异故。一人得罪。入阿鼻一劫。一人得福生天一劫。

    若种果与一翦者。立谓。约割竟最生者故得。剪竟不生则不得也。私云。应是唤一握为一剪也。祇律三十三云。有比丘僧地中种庵罗果。长养成树。自取不令他取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功。听一年与。若树大不欲一年并取者。取者听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树。应与年若年年取一树亦听。若种芜菁。如是比菜应与一剪瓜。瓠应与一番。(述曰)剪已再生者。可取一剪。其不再生者。若开一剪。众僧岂有得日。四分僧物不应卖分入己得偷兰者。立谓。暂碍僧用故兰。若永分永卖得重也。

    注云。僧通凡圣行涉粗细者。此言相况也。细行是圣。粗行是凡。僧欲明僧集时中有圣人不可侮也。就凡僧中。行亦有粗细。此入众五法即律增分五中明也。一先以慈心者。砺云。谓须以愍物与乐故曰也。解与钞解别。宣云。谓重法尊人可知。如拭尘巾者。砺云。然拭尘巾体。揽秽归己。显物令净。入众之人亦冥收过向己。推直于人故曰也。首疏亦同此释。若见上座不应安坐者。砺云。谓离憍慢也。若见下座不应起立者。离谄曲也。忧波离上高座等者。案善见论中。结集三藏。时迦叶作白问忧波离。忧波离又单白和僧已头面礼僧上高座取象牙装扇一一问毗尼。波离一一答。结集已放扇从高座。下向诸僧作礼。礼已复本座处。次阿难上座结集修多罗藏。亦如前礼已。手捉象牙装扇。与迦叶一一问答诸经(云云)。私云。今引此文。意明今比丘亦须如礼也。捉麈尾者。为牛王比丘。过去劫曾于他田边行。损稻一茎。经五百世为牛偿他。今生虽过圣足犹是牛。每于食后常作牛呞。以五百生从牛中来。余习故尔。其人善能说法。恐人见口中嚼食。不生物善。佛开说法时将麈尾掩口。经中憍梵波提是其人也。

    打揵椎不得重响者。有云重响者。使众不和合。

    论家四种次第者。案母论第三云。迦叶惟说曰。夫剃发法上座应先剃。复有一说发长者先剃。复有一义先洗头者先剃。复有一义。有事因缘欲行者先剃。是名如法剃发。

    出家人舍五悭者。成论云五悭者。谓住处悭。家悭。施悭。称赞悭。法悭也。言住处悭者。独我住此不用余人。二曰家悭者。独我出入此处不用余人。设有余人我于中胜。三施悭者。我于此中独得布施。勿与余人。设有余人勿令过我。四称赞怪者。独称赞我。勿赞余人。设赞余人。亦勿令胜。五法悭者。独我知十二部经义。又知深义秘不说也。问此五悭有何过。答是初住处等。多人共有。是人既舍自家。于共有中更生悭吝。是弊烦恼死堕饿鬼。生诸恶处。若悭吝法后生得盲报。常为愚痴。善人远离。又灭佛法道。若于家悭者。以断白衣为福。又断受者得施。由此故后生此家为厕中鬼。若施悭者常乏资生。若称赞悭者。闻赞余人。心常扰浊。于百千世。常无净心。常彼恶名。

    不得卖卜诵咒等者。案五分云尼自卜成就他卜者。皆犯波逸提罗汉射事不中者。案十诵云。时目连入村乞食。时有居士妇妊身。问目连为男为女。目连云。男复有梵志。来入其舍。居士如前问。答言是女。后果生女诸比丘。谓目连虚称得过人法。应摈驱遣。以事白佛。佛言目连见前不见后。时儿实是男。后转为女。目连随心所说无犯。又复一时。时天大旱。目连入定见。却后七日天当大雨。满坑满溢城邑。人闻之欢喜。背舍众务。覆屏盖藏。各各屈指捉筹数日。到第七日。尚无雨气。何况大雨。诸比丘语目连。汝犯过人法。故作妄语。应摈驱遣。乃至佛言。目连见前不见后是七日时。实有大雨。阿修罗王。以手接去。置大海中。目连随心相不犯。又有一比丘问目连。言多浮陀河。水从何处来。答言从阿耨达池中来。比丘问言。阿耨达池。其水甘美有八功德。今此水沸热咸苦。何有此事。汝故妄语佛言目连非妄语。以阿耨达池去此极远是水本有八功德。甘美迳历五十小地狱上来。是故咸热因说。则天怀神龙时。天帝问唐三藏男耶女耶。又问道士男耶女耶。解卜先答云。卦中是女。然实是女三藏不可学道士。答云是女乃反答言是男。三藏虽作此答。乃知不中。虽然三宝力大可为作福。乃出外集京城僧尼令念诵。使皇后生男。脱奘言不中。将恐佛法无力。其京城僧尼即与念诵后。乃转胎为男。故英王言语犹作女声。致登极后。三藏久壬乃来于慈恩寺。立三岁影。谥曰大遍觉法师也。

    十诵若经行乃至应??地作相者。案十诵文云。经行法者。比丘应直经行。不迟不疾。若不能直。当??地作相随相直行。是名经行法。言亦有经行堂阁者。立明。西国有堂阁。常用经行也。佛无明闇中。以本无言念齐限者。立谓。佛无有明闇。从减劫佛亦不闇□。但违施主之心。此明俗人施灯时。既不云昼夜明时闇时之齐限者。应须常明此灯灭。则即得罪也。案五百问云问有人续佛光明。昼得灭不。答不得。若灭犯堕。虽云佛无明闇。施者得福。故灭有罪耳。(述曰)据此得罪。诸师义释。是长明灯。故不许灭。据下目连次知日直等。似得灭佛灯者。是续明灯。故得灭之。

    目连次日直灭灯者。案贤愚经云。佛在舍卫国。国中有一女人。名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸人民供佛及僧。自惟贫贱。虽遇福田。无有种子。感伤自责。便行乞匈以希微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。买油作灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前。自立誓愿。我今贫穷。用此小灯供养于佛。以此功德。令我来世得智慧灯。除灭一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至竟夜。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连次当直日。察天已晓。收灯并当见此一灯独燃明好。高目油无损。如新然灯。心便生念。白曰然灯无益。时用欲取灭之。即时举手扇灭其焰如故。复以衣扇。亦复不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝往注四大海水。以用灌之。游岚风吹之亦不能灭。所以尔者。此是旷济发大心人。所施之物。佛说是已。难陀女人复来诣佛所头面作礼。佛即授记。汝于来世。二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足(云云)。案目连问经及阇王受决经云阇王问耆婆言。作何供养。得功德多。耆婆教灯燃供养。阇王遂用一百斛油。然灯供养。随灯之时即有灭者。有一贫女。容作得两钱。即便沽油。油主伤愍。遂与五钱价油。然灯供养。竟夜不灭。目连次当灭灯。灭贪女灯灭之不得。乃作神通。引游岚猛风。灭亦不得。其明转盛。上彻梵天傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续明灯故。异五百问中长明灯也。

    扫地五功德者一自除心垢者。外秽既遣内迹方清。执拂卑躬。故曰除憍慢。降情下意。故曰调伏心。具上诸缘。故长功德。道同既积。故生善处。

    而神用莫准者。下云有人闻诵极多于义不了有人少闻而多解义味是也。佛法贵如说行不贵多读多诵者。故增一阿含云。朱利槃特比丘钝根第一。世尊教使执扫彗。汝诵此字为字何等。其人诵得扫字。复忘彗字。若诵得彗字复忘扫。乃经数日诵之乃得。然此扫彗。复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净。复作是念。世尊何故。以此教我。我当思惟此义。复念言。我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除垢。结缚是垢。智慧是除。我今可以智慧之扫彗此结缚。思惟五盛阴成败之色习色灭等。即得罗汉。往诣佛所。白言我已解扫彗。佛问云何解之。答言除者谓之慧。垢者谓之结。佛言善哉。如汝所说。

    由道有根本行别止作者。立明。上胜鬘一卷是道根本也。止作二持是行也。戒本是止持。羯磨是作持。此上三者则摄根本及行皆尽也。得无罢散者。立谓。若识上来佛法根本及止作二行广解。理根则不罢道休废也。虽不依文生见而以俗方道者。立谓。俗中要览虽非僧行之法。以见俗士仁义礼智信。僧须准之。以同是离恶故也。言俗五德者。仁义礼智信。愍伤不杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。生而知之者上矣者。此明天然自悟智解者。是上根人。若学而知之者次也。

    若师犹在者。立明。和上既在须年年常学律藏。佛藏五夏已前等者。今引此文证知非但律中制五夏学律。佛藏经中亦制。令知此也。

    多论显德有二等者。此是多论问曰沓婆放光显德。答中有此言也。至时就寻附口。除疑故得现通圣者。立明。为俗人除疑。得现神通也。

    非谓福智两异道俗别行者。立明。非是俗但得修福。不得修慧。道唯修慧。不得修福。若能双修尽美尽善。但恐力所未周。义难兼济。故且分途。故善生经说在家菩萨修道难。如陆路牵舟。出家菩萨修道易。如水路乘舟也。必准两通者。谓俗但修福业也。然出家之人。慧业正修。亦须分修福业。若无福业。来报至圣乞难得。即智论中。舍利弗有弟子。名罗频周比丘。持戒精进。乞食六日而不能得。乃至七日。命在不久。有同学者。乞食持与。鸟至持去。时舍利弗白目连言。汝大神力守护此食。令彼得之。目连持食往与。始欲向口。变成为泥。又舍利弗持食与之。而口即合不开。佛后持食与之。佛福德力故。令彼食。又舍利弗问经云。罗旬逾比丘。分卫不能得食。其人前世执性多悭。见沙门来急闭户云。大人不在见他布施。欢喜摄念发心愿作沙门。是故今身虽得出家。纯服弊衣。乞食难得。乃至后时餐沙入灭。案遗教三昧经云。有罗旬逾比丘。每行分卫。辄空而还。佛知宿行欲现殃福。佛使众僧分为五部。着五部色衣。令其日随一部乞食。所随之众。皆乞不得。乃至舍利弗。为其请食。在道遂翻钵中食尽。因不得食。遂云我既薄福何须久住。遂即餐沙饮水而入涅槃。又如分别功德论。明梵摩达比丘事等(云云)。

    终日相由而执据恒别者。立谓俗人以依法。得知修福之方。僧从俗利。得资形报。此则以法济彼。彼以食济此。虽复相由据福慧各别。

    学三佛行者。立云三世佛也。私云谓报身应身法身佛也。以由持三聚净戒。当来感此三身。故曰学三佛行也。闻思修慧者。私云学时是闻。闻已则思惟其义。则即解义味。则修其行。修之不已。故能生解。名曰修慧也。

    虽形事相交者。形即俗以造像。道以修其五分法身。此曰形也。事者俗以供给四事。僧唯得指授法则曰事也。与道相交而所趣悬隔也。

    十诵贼来常击钟乃至石下者。案十诵云。时有贼围绕僧坊。诸比丘先作备防。贼来已。即入房舍。闭门下橝上楼阁上。作大音声。恐怖有二比丘。闇中掷石恐怖。石堕杀贼。其两比丘。自谓言。我与俱放石不知。谁不杀贼。即生疑我将无犯重耶。佛言无罪放石时。应唱言石下石下。案大庄严论云。昔有一比丘。常被贼盗。一日之中。坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘语言我见汝时。极大惊怖。汝可内手于彼向中。当与汝物。贼即内手置于向中。比丘以绳系之于柱比丘执杖闭门。打之一下已语言。归依佛。贼以畏打即便随说云归依佛。复打第二下语言。归依法。贼畏死故复言归依法。复打第三下时。语言归依僧。贼言归依僧。即作思惟。今此道人有几归依。若多有者我命必死。比丘即放令去。以被打。身体痛。久而得起。即求出家。有人问言。汝既作贼。以何事故。出家修道。答彼人言。我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日。遇善知识。以杵打三下。唯有少许命在不绝。如来世尊实有一切智慧。若教弟子四归依者。我命即绝。佛远见斯事故。教比丘打贼三下。使我不死。是故世尊唯说三归。不说四归者也。本处还立者。谓本处伽蓝坏听随近安置。后若本处成立。须还本处。道中行有露令年少前者。以露湿比丘衣。故年少前受污。便后来老宿不行也。

    以泥团者。济云。将淹虫蝎之上。合泥捉出外已将杖子摆离于泥。以泥捉之。则不得动也。檽子者(力丁反)。说文云。窗楯间子也。通俗文疏门曰檽。今窗檽车檽皆是也。

    田中泥亦须水和服者。案四分文有比丘。医教服之。不净脂盐得服者。立明。此约病人得服。他过限七日药。犯竟残药。恶触等药。必知服之得差者。开服无罪。若知必差者。亦不开吃也。

    四分律钞批卷第十四本

    四分律钞批卷第十四末

    ○沙弥别行篇第二十八

    上来二十八篇。总明大僧之法。然其下众。清禁未登。触事犹迷。何能出要理资法训取则上尊故。此篇备论进否故。有此篇来也。言沙弥者。大约有二不同。一曰形同。二曰法同。约教立行不同大僧。故曰别行也。注云。慈济群生此者。此明在俗年小。未门罪福喜多杀害。今始出家。先须离杀。约此义边。故曰慈济众生也。故十戒之首。先标杀戒。淫妄义希。故列居后。五八之戒。义意同斯。等准初缘为语。如未曾有经罗云出家始年九岁。是沙弥之首也。至今西域七月十五日。诸沙弥等。采华供养罗云也。要律仪音云。沙弥者。旧译曰息慈。亦云净养。亦云拟净命。羯磨疏云。沙弥梵音此翻息慈也。有人言。息恶行慈。为行之始也。有人言。初拔世表多缘慈恋。故息小慈。用怀大哀。救拔一切也。砺云。沙弥此云息慈。息谓离过。慈谓修善。就行彰因。故曰息慈。问比丘亦有离过修善应名沙弥。沙弥亦有乞士怖魔之义。应与比丘之称。答如向所问实通彼此。然沙弥是厌俗之始。就初受称。故曰沙弥。具戒据受目。故曰比丘也。唐三藏云。沙弥者。梵室罗摩拏洛迦。翻为勤?男。谓苾刍勤人所?故曰也。室罗摩拏理迦。翻为勤?女。释义同上。有云。勤是比丘。?是沙弥。以沙弥被比丘?使也。此亦同三藏意。又云勤?者。勤求?使故也。

    出俗之始者。此谓沙弥初始出俗故也。玄藉者立云。薄书曰。籍谓一切三藏。圣教文字。卷轴皆曰典籍。此之籍者。能诠玄理。故曰玄籍。标心处远者。谓始染玄风。出俗未久。然拟修道。近出三界。远至佛果菩提故曰也。亦如松柏初萠已。蕴陵云之气也。滥迹相济者。立明。末代僧尼自身非法。妄畜沙弥。但为供给贪其役无有愍彼生死。提诱训诲。此是滥义。事亦似同摄养而心怖供给滥言济他故曰也。世涉多有者。立明。今时世中多有此人故也。

    信为道原功德母者。谓有信佛法之心。知是可归之处。投其出家。修万行。功德果报从信而生。喻之如母。虽复出家。无信心者。不异外道。故疏云。凡入佛法。要先有信。信义不同。略有六种。一如手。二如?。三如乳。四如财。五如根。六如力。一如手者。华严经云。说信如手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦入佛法中。自在取于无漏法宝。二如?者。如人用师子?。以为琴弦。音声一奏。一切余弦。皆悉断灭。若人发一念信心。一切烦恼业障悉皆消灭。三如乳者。有人构取牛马诸乳。置之一器。若将师子乳一渧投之。一切诸乳。皆悉坏变。为清水也。若人发一念信心。一切恶魔及诸罪鄣。悉皆变为清净法水。四如财者。譬如世间财物皆益众生色身。信心亦尔。能长信人慧命也。五如根者。譬如树根能生华果。信心亦尔。能生菩提华果六如力者。譬如世间壮人。能伏刚强。信心亦尔。能摧一切恶不善法也。智是解脱出世因者。谓智慧能破烦恼如灯破闇。以智能断惑故。得出三果。无复生死系缚。是名解脱。故曰智是解脱因。必先此二者。立谓。有信无信为二也。案智论云。佛法大海水中。信为能入。智为能度。若人有信心。能入佛法也。剃著者。剃发着衣也。先明出家本意者。即初七门是也。

    一明出家元缘者。济云。出家元缘。谓出家元本之缘也。有本作无缘者谬也。

    是故菩萨舍国财者。此明释迦。若不出家。必为转轮圣王。七宝千子。王四天下。以见出家功德胜故。舍兹荣贵。出家学道也。功由菩萨者。谓佛舍于国财。离五欲乐。为众生故。出家修道。今时五众。仿佛成规。忘家入道。岂非出家之功德。因由菩萨也。智度论云。佛成道已度千梵志。以为弟子。即优楼频螺迦叶兄弟等千人也。并久修梵行。多在山间。颜容燋悴。又以少欲知足。着破衣裳。外相不美。父王因令释子中有第二者。一人出家。增一阿含云。父王遣释种中兄弟二人者。一人出家。今四分破僧违谏戒中。谓诸释种豪族子孙。以信坚固。从世尊求出家。既是信心出家。何关父王逼遣。故普耀经云。父王科度五百释子。据此诸文。皆由菩萨也。就释种出家中。有?提释子。案五分中。是佛堂弟。出家已后。居闲林树下。夜半唱言乐乐。诸人皆疑。?提思忆旧时宫中色欲。故称为乐。佛欲拂众人之疑。故问所由。?提白佛。我昔在家住于七重城堑之里。七行象。七行马。七行车。七行出四兵围绕。忽闻异声。心惊毛竖。今在树下。空露之地。坦然无忧。是故称乐(故晓禅师释子赋云。跋提所以高称快乐即其义也)。涅槃等并有出家之法者。涅槃云。在家逼迫。犹如牢狱。出家闲旷。犹若虚空等。谓出有为家入无为家也。

    起七宝塔不如出家功德者。案出家功德经云。假使有人。起七宝塔。高至三十三天所得功德。不如自出家。及放男女奴婢出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人能破坏故。出家之法。无有毁坏。又如百人盲人有一明医。能治其目。一时见明。又有百人罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福虽复无量。犹亦不如令人出家及自出家功德弘大。何以故。施眼之人。获一世利。又肉眼性体有败坏。故出家之人。展转示导一切众生。获无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。福报人天受乐无尽毕成佛道。又由出家之法。灭魔眷属增益佛种。长养善法。摧灭恶法。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若有人为出家人。作留难。令不得遂者。其罪深重。必入地狱。现得癞病。又出家之人。修多罗为水。洗结使之垢。能灭生死之苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践清戒之地。阿毗昙为目。视世善恶。恣意游于八正之路。至涅槃之妙城。是故出家功德广矣。虽出家破戒后得解脱。

    如莲华色尼者。案智论第十三云。于佛法中。出家之人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵华比丘尼本生经中说。佛在世时。此尼得六通罗汉。入贵人舍。常赞出家之法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。问言破戒当堕地狱。云何可破。答言堕地狱便堕。诸女笑之言。地狱受罪云何可堕。尼言。我自忆念本宿命时。作戏女。着种种衣。而说旧语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢。而破禁戒。因此死堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛出家。得六通罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒。由戒因缘故。得阿罗汉。若但作恶无戒因缘。不得道也。我乃昔时。世世堕地狱。从地狱出。为恶人。恶人死还入地狱。都无所得。今以此证知。出家受戒。虽复破戒。可得道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所。求作比丘。佛来阿难。与其剃发。着法衣。醉酒既醒。惊怪己身忽为比... -->>
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