饰宗义记卷第八

。漠陀罗革也。

    五阇梨。第五大段也。

    第六段中。文言一切作器不应畜者。十诵二十六云。告诸比丘。从今日五众不得相教作不净事。得突吉罗。前工师时种种作具不应畜。若先缝衣人。畜针筒不犯。先能书人。畜笔筒不犯。先铜作人。畜错不犯。祇律。新革屣等。释第六文中。阿难得革屣等也。

    ●衣犍度

    愿衣者。盖求事遂心。当施僧衣也。

    六群比丘畜非衣作钵囊等者。盖以马毛人发等非衣财而作也。

    往还衣者。西方送葬。持?作幡。其幡全幅。更无裁割。便弃冢间。不复收取。既是无主。比丘得取。

    论云离自贪着等者。智论七十二云。好衣者是未得道者生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣。十住婆沙十二云。贼物易得。无有过患。不为人所贪着(广如彼说)。

    见论十七云耆婆者。外国音。汉言活童子。无畏王子。路见小儿。问言死活。人答言活。故言活童子。淫女法。若生女教为淫女。若生男则掷弃。是故生弃路上。问何不学余技术。答往昔有佛。名曰莲华。时有一医师。恒供养莲华如来。耆婆见已。于七日中供养如来。白佛言。愿我未来作大医师。供养如来。如今医师供养无异。耆婆命终即生天上。天上福尽。下生人间。如是展转释迦出世。宿愿所牵。不学余技。就师学时。帝释观见。此人医成。必供养佛。帝释化入耆婆师身中。于七日中。得师法尽。过七日帝释所教。如是满七年。医道成就。奈女耆域因缘经(一卷成)。云须三十下者。下痢也。

    阿难宾坻(直饥反。此是梵言讹略也。正云阿那他宾茶揭利呵跛底。阿那他。此云无依。亦名孤独。宾茶揭利呵跛底。此云团施。言此长者团命以施无依孤独人也。因此时人。号为给孤独长者也。本名须达多)。

    章云六群反[示*聶](之叶反。文无六群字)。

    放习恐难者。十诵二十七。瓶沙王乘象时。有外道梵志。从道来。王迳见。谓是沙门。便来住象。欲下礼拜。大臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世尊愿令僧衣。与外道衣异。因此佛告阿难。汝见彼福田不等。广如彼说。又准此律。佛教阿难已后。王舍城比丘多着割截衣。圣变者希。故今初制也。割截之意者。不为王贼所利是也。增三文云。复有三贱法。刀贱(谓截坏)。衣贱(体是粪扫)。色贱(不正色)。

    文言。五百梨车振手嗔恨者。五分二十云。若能保我三事无失。尔乃相许。一者保我身命必无夭夺。二者保我财物必无损失。三者保佛常住必无余行。诸梨车言。财物损失。我能相与。若佛余行。我能请留。汝命危脆谁能保者。便嗔恚而去。

    文言摩竭王者。梵云摩竭陀。或云摩竭提。摩竭此云甘露。陀此云处。西方相传。上古诸天共阿修罗。钻海出甘露。安置此国。故名甘露处。即世尊成道处也。

    鸯伽王者。觉云。准上降迦叶中云。鸯伽摩竭国。皆称为阿罗汉。故知名二体一也。今详不然。五分二十二。食法中云。时摩竭国。鸯伽国。伽夷国等。闻佛出世。皆来云集。云集故知非是一国也。盖此二国邻接亲好。佛既出中。故偏赞美。如真谛部执云。佛灭第二百年。大众部住鸯掘多罗国。在摩竭国北也。

    持珠铠者。即显国中有此贵宝也。疏云施主获利者。意显二国之中。一切施主也。

    薄皮子者。见论第十云。离车子。汉言薄皮。亦言同皮子也。即当此律离奢是也。彼论云。往昔波罗奈王夫人。生一肉段。赤如槿花。而生羞耻。送放江中。有一道士。即取将归。过半月已而成二片。复经半月。各生五胞。又后半月。一片成男。一片成女。男色黄金。女色白银。道士见已。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号为离车子。

    文言施众以明眼者。说法化人。令彼身中生圣慧眼。故云然。

    前叹外相者。即前文云今观等。是也。

    次显内有智慧者。即此观佛之智慧等文。是也。

    念制两意者。如上文中念诸比丘。多持衣过。又言。我今宁可制衣多少。即是念意。并制意也。

    文言行腾者。亦名行缠也。字书释名云。言以里脚可跳腾。轻便也。

    前文复三。第一受施听分。二人复不知云何已下。如来教以堕筹分法。此之两文。于义门前。先且释之。次第三八句文者。至义门下释之耳。如毗兰若者。即此犍度下文云。以三衣施世尊。比丘僧人与两端?。为夏衣。佛言听受。

    若反上说不为夏劳者并名非时者。崇云。亦同意说。夏劳及一日等。两义之中。或若亦阙。及俱非者。并名非时施也。今详。此义应广分别。且如冬分。或至来春。傥施先时夏安居僧。计理并名非时现前。以其已过受利时故。又以施心局故。故名非时现前也。准善见第十七。乃者多种非时现前。如彼文云。若布施安居竟僧。后安居者不得。破安居亦不得(此谓前安创竟施也。既简后安。故不为夏劳。故施即名非时现前也)。若人冬分中。布施安居竟僧。前后安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也。此既过受利时。亦非现前摄也)。若人布施安居。僧前后安居。及破皆得(直言安居。既无竟字。故破安亦得也。既通破安。故知不局夏劳也。此亦非时现前)。若施迦提月后安居人。后安居人得。前安不得(既简前安。故亦不局夏劳也)。若人春分布施安居僧。应问为施安居竟僧。为施当来安居僧。答言。当来。即当来安居得(计理当来至夏竟。方得分之。以律不计安居未竟受衣故也。既待夏竟。此即时僧得也)。比丘语檀越。当来恐贼难。不能赏护。若檀越教分。随施主得分(此即非时分也)。问此律不许春夏冬一切时求索夏衣。亦是亦受。何因见论许春冬受。答彼据施主自心布施。此据比丘自往乞受。故不同也。

    亦应嘱授后人受夏衣等三句者。前一句如章。次句未分便去。嘱后人受分。无有为取者。佛言成分。应待还。亦应的嘱一人(谓是慢嘱之过也)。次句出嘱授一人。受嘱者忘。佛言成分。是忘者过。

    一部二部者。约僧尼说也。

    界得者。及界即得。下文当释。

    同羯磨施者。一百四十五中。随因秉法。有人即施同法之众。下文当释也。

    兴念属己者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人已上。对首等法。又五分二十云。时舍利弗目连自恣竟。于左右游行同安居。及近住处。诸比丘多有随从。诸白衣见。人人各念。当为舍利弗目连。施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施处。诸比丘语舍利弗目连言。共分此衣。答言(舍利弗等。答诸比丘语)。我等不同安居。正可得食。无此衣分。白佛。佛言。应尽共分(已上律文)。问既复须作法。及法方得。如何身不及法。开听属取。答若望局法为正理。无属取义。但于此处。有安居劳。不同外界之人。故听属取。然文此处安居。不应余处受衣者。此是时现前。非是时僧得。有人助此处安居。不应余处受衣者。此是时现前非是时僧得。有人助此释云。若尔何故时僧得中。但出心念。无羯磨等。且如非时僧得之中。檀越施物。具有三法。已人物中。但有羯磨。无心念等。令时僧得中。唯有心念。即是上下诸文互举故也。又有人言。听嘱取者。是时现前。今详诸师意者。且如崇意。时僧得中。定须作法。然但及法。即开得分。故引目连等为证也。

    律中不许异界取分者。谓是不许取时现前。故无违也。若当界人虽不及法。然开嘱取。次又有人云。听嘱取者。是时现前。故时僧中。准及法得。不及不得。然释不许异处取分。义同崇释。今疏主意。既文不许异处取分。定不须法。即由此义。故开嘱取。今详。并是未了文意。谓凡立教。须制须开。谓制贪心。故遮异界。或顺施主。亦即须开。且如施主但施夏劳。此则须制异界无分。若其施主心为目连。方及余僧者。此即须开目连得分。故崇所引须开之教。通判一切。理不可也。此律唯显须制之教。阙须开文。理即须依。五分开教。如前崇引者是也。僧祗二十八。其意亦同。故僧祇云。有一比丘。安居竟。往本生聚落。亲里以此比丘来故。广设供养。布施衣物。此聚落中先安居僧。以是坐后施。故不与是比丘分(坐后者。坐夏后也。以佛不许异处取分。故不与也)。亲里问言。得衣分不。答言不得。诸亲里言。我为汝故。设此供养。何为不得。白佛。佛言。檀越为此比丘设供养。应与分。又云。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。述曰。既本由是坐后施故不与分者。即显须制教。复开檀越为故应与分者。即显须开教也。若辨作法者。理亦不定。谓时僧得虽遮异界。于作法中。以法简之。理亦无爽。且如羯磨法者。应言大德僧听。此住处比丘。大得夏安居衣物。此住处安居僧应分。若僧时到僧忍听。僧与我某甲某甲当还。此有何爽。设不作法。异界无分。直数人分。义亦不爽。何须广诤。故下文云。一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘来不得分(已上文)。既云若受若不受。余人无分。故知作法及不作法。皆悉无爽。又作不作。皆得嘱取。以羯磨中。但与此处夏劳人故。都无妨难。何劳疑惑。

    非时僧得义如向辨时僧得者义或不尔者。重更分别也。谓非时僧得。定如向辨。分为二分。而时僧得或数人分。故云不尔也。数人分义。如下疏中辨也。

    可得言道二众不合共作法故等者。今详。数人分者好也。准下僧破非时僧得。云分二分。时僧得中。即言数人。类知僧尼时僧得中。亦数人好也(今详。时僧从作法者。数人分已将得归作法亦得)。谓得夏衣已破(下受云。尔时众僧。得夏安居衣。僧破为二部。白佛。佛言。应数人多少分)。破已得(下文云。若未得安居衣。僧破为二部。白佛。佛言应数人分)。或得已破。破已得(下文云。若得夏衣。若未得夏衣。僧破为二部。应数人分)。此上三句。将疏合文可知。

    章云次下三句约别人说者(下文云。时有比丘。得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣。往余部。佛言应与。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言应与)。释可知并与去人分故皆以约时局处受人为定故者。此中疏云。并与去人分故者。谓由文中与故。显下立理也。立理云。皆以约时局处。受人定故。谓约五月等时。又局此处。安人定故。故文与也(此意欲释疏中两个故字)。

    前三处法局定者。前二是处。第三是法也。

    文有七句者(下文云。异住处二部僧。多得可分衣物。僧多尼少。佛言。应分二分。无尼纯式叉。应分二分。无尼式叉纯沙弥尼。应分二分。若无沙弥尼。比丘应分。僧少尼多。应分二分。无比丘有沙弥。应分二分。无沙弥。比丘尼应分)。得已破者。应分二分(下文云。尔时诸比丘大得可分衣物。僧破为二部。白佛。佛言。应分为二分)。破已得物。须问施主(下分云。若未得可分衣物。僧破为二部。佛言。应问檀越。若破言与某甲某甲上座。应随上座所在处与。若言不知。若言俱与。应分二分)。第三一句。得已破。破已得。同上二句(下文云。尔时诸比丘。已得衣。未得衣。僧破为二部。已得衣者。应分二分。未得衣者。应问檀越。若言与某甲某甲上座。应随上座所在处与。若言不知。若言俱与。应分二分)。次有三句。僧先已破。约物故三(下文云。尔时诸比丘。得分衣物者。比丘从此部往彼部。不应与分。若未得衣。从此往彼。不应与分。若得衣未得衣。从此往彼。不应与分)。

    所以须回此义门者。前来诸门。初明一部。次二部三邪正。今于此中。先明邪正。次二后一部一倍相翻也。十律五十七。有七句者。彼云佛在舍婆提。跋难陀死衣钵物。直三十万金。波斯匿王言。是人无儿。物应属我。佛遣使语。大王赐城邑聚落等颇少与?难陀不。答言不与。佛言。谁力故令得生活。僧力故得。今应取。王闻好。教便止。诸刹利言。是人与我同姓。同生同种。是物属我。佛语。汝等作国事官事问跋难陀不。答不问。佛言跋不在时。僧不羯磨。是衣属僧。闻好教止。诸亲族中表内外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄子。是物属我。佛语。汝嫁??合同取与钱财。颇待跋不。答言不待。佛言。与?衣食者应得。僧与故属僧。闻好教止(已上一句)。?物寄余处。寄物处死处比丘。各言应分。佛言。物处应分(二句)。?处处出息。息处负债处。各言应分。佛言。负债处界内应分(三句)。?处处出息。余处保任。保任处息处。各言应分。佛言。保任处分(四句)。?异处死。质物在异处。取钱在异处。质物处取钱处。各言应分。佛言。质物处分(五句)。又出息作界。作界处取钱处。各言应分。佛言。手执界处应分(六句)。又五十七云。牟罗破求那比丘死。衣钵寄长老阿难。牟罗在异处死。阿难在异处。所寄物处死处阿难处。各言属我。佛言。阿难所在处分(七句)。

    祇律被举比丘者。彼律二十六。病不应看。得语亲里看。若无常者。僧不应分衣钵。本不应与烧身。取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽。曳床而出。作是言。众僧事净。众僧事净。于此人不应起恶心。何以故。乃至燋柱。不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人持衣钵来施者得取。即彼为施主(已上祇文)。

    如文二句背正向耶(下文云。有比丘从此部往彼部。未至便死。佛言。随其所欲往处与。尔时有比丘。从此部往彼部。至便死。佛言。随所往部应与)。

    十律受法者。谓受耶法也。伽论第七云。或破僧一切受法耶。答作四句。云何破僧非受法。答破僧不受十四事(十四破僧事。法非法律非律等也)。云何受法非破僧。谓受十四事(养二俱句可知。故受法者。受十四破僧法也)。

    或可不定者。谓准后引。受法比丘。不受法众中死。唤来取等进不也。

    互背互归者。趣耶名背。趣正名归也。

    第三文者据耶正互在死者。此门中引三节文。初引此律二句文。次引十律求忏文。后引十律唤受法比丘文也。

    五众前来者。得轻物即入者。时人皆不许。今决许之。如后当辨。

    互债应同者。谓互负物应互债取也。

    若未殡多论云同常判第二已作殡入亲里白衣者。南山亦云。萨婆多灭摈比丘死。将衣钵付生缘(此并拾文不获)。

    呵责等四者。等取摈依止遮不至也。

    别住之类并同清净者。疏以非邪见不同三举。然寻此犍度。下文行波利婆沙摩那埵人。同于清净。与其施物。若七羯磨开置地与。与施物时。呵责等四。既是不同别住等人。故今已后应非一例。故应思择。

    竖义此中悬解讲随文释者。下释文处。疏自辨云。从亡人物义同非时施已来讲时并随文中解者。意说上来亡人义门。与檀越施义类相似。且即略释。若欲讲者。待至下疏科文云。第二亡人物义同非时僧得。其文有二。物至一切属僧。佛判属僧。第二诸比丘已下料简轻重。对彼科前。即回上来亡人义门。彼处竖之。亦好也。

    形前对后者。意说作分竟。与未掷筹。体一名别也。形前分时(谓未作分始欲分也。故名分得)。名作分竟。对后掷时。故名未掷也。

    非谓初缘心念受者。有人言。为对古师也。

    房舍法中俱五法者。不爱等四。知分未分也。十律三十四云。佛言。应立分衣人。立法者。一心和合。应问言。谁能为僧作分衣人。若有比丘言我能。若成就五法。应立作分衣人。知衣财。知衣色。知衣价。知衣头数。知与未与。又有五法。不随受嗔怖痴。知与未与。一比丘唱言。大德听。某甲比丘。能为僧听作分衣人。若僧时到。僧忍听。僧立某甲比丘。作分作衣人。白如是。白二羯磨立。

    还通四方等者。羯磨文言。彼比丘当与僧。故知必须还四方僧。今若不付别人。谁当还僧。

    若不与僧不得分故者。不得私共别人分也。

    无别秉法者。有古师云。其被差人复作白二分之。故后文言。持衣与一比丘。令白二羯磨分。今师释意云。后文云。若有客比丘来若四人若过四人持衣与一比丘令白二羯磨分者。谓须持衣与一比丘。令僧作彼。前文之中。应差一人令分白二而分付之。即是举前白二之言。令僧付分。非谓此人更作白二也。

    亦可具及两法者。计理不然。如掷筹未竟。佛令与。今虽不及差人一法。而分法未竟。类亦应与。

    若举现前对僧得者。谓对僧得。以辨异也。现前即以及施为定。不同僧得也。

    此文不言各各三语者。文言彼此共三语受。似是各各作也(辞句如章。义即不妨。然须各各作者好)。

    二种分衣者。犹是古义。时僧得非时僧得。各有法故。尊者云。准今师义。除时僧得。就非时中。亦得名二种分衣。檀越施及亡人物是也。

    所以可知者。吉是轻??。发恐??众。自余由无所对可得。故并心念。

    多知识者?难陀者。前引十律七句中。前六王臣等索物文。是也。

    广如十律者。亦是前引七句文也。

    第二料简等者。即是文言。诸比丘分僧园田已下文是也。谓料简前十三章文也。先须释义。如章四门。后方释文也。

    今设言同活物已分竟余属亡人者。昔时同活。物是共有。今死设同。物须半分。若已分竟。余属亡人。今详。同活自有两种。一者二人有物通畜。谓一一人。遍为物主。二者二人有物共畜。得利虽共。用即平分。若据后人。得如章断。若据初人。义恐难立。谓如章中。及以古来大家共许。生依僧得。死即属僧。亦应生依同活而得。死属同活。此人生存。于此财物。不局摄半。何因死后即遣半分。若有救言。二人同生。云何不半。应难彼言。若局半者。此人生存。傥有因缘。须过半用。即应望彼第二人。结损财罪耶。故应思择。

    次解重轻有二第一义门分别第二依文料简者。今详。诸教辨亡人物。展转相违。难可取定。古今诸德无不坏疑。释者虽多。疑迷本竟。今且应述诸文同异。略为四门。一者轻重相违文。二者分摄相违文。三者诸部独有文。四者诸部共有文。且辨轻重相违文者。伽论第五云。云何轻物。谓金银铜铁床等。金银铜铁器钵衣物等。是名轻物。四分五十四。七百结集中。耶舍伽那子问离婆多言。得受取金银不。答言不应尔。问言何处制。答言。在王舍城。因?难陀制。耶舍言。毗舍离?阇子比丘。于布萨时。劝檀越施众僧金银。令分物人分。离婆多因此广集七百阿罗汉。制为非法。广说如彼(此与伽论相违)。四分四十一云。彼分水瓶澡罐锡杖扇。佛言不应分。十诵二十八云。一切石物不应分。除瓶受二升已下。及水瓶应分。一切凡物不应分。除分凡受二升已下。应分水瓶(此即分水瓶。与四分相违)。祇律三十一云。澡罐应分(此与四分相违也。又僧祇四分。并不辨量)。十诵云。一切铁物。一切铜物。一切石物。皆不应分。除瓶受二升已下(而此辨量。而言可分。与四分不应分相违)。十诵云。一切竹物不应分。除盖扇。僧祇扇应分(此与四分相违)。

    第二辨分摄相违文者。僧祇三十一。佛在舍卫城。有沙弥无常。比丘问佛。此衣钵物应属谁。佛言属和上。十诵二十八。憍萨罗有沙弥死。佛言。所著内外衣。应与看病人。余轻物僧应分。五分同十诵(此与僧祇相违)。四分四十一。有比丘被举已命过。佛言随所共同羯磨。举偈应与。僧祇二十六。被举人死。僧不应分衣钵。置尸于所卧床上。衣钵系咽曳出。放牧人持衣钵来施者。得取(与此律相违)。

    第三诸部独有文者。十诵五十六。有为比丘。看病人为取饭。是比丘死。不知云何。佛言。若病人先死后取饭。还归本处。若先取饭后死。应同死比丘物分。伽论两处有文。同十诵说。南山云。令现前僧处分入重。今详。若尔与还本处有何差别。人复常式僧食分餐。今令入重。欲何所作(一部文也)。五分二十一云。有比丘水所漂死。衣钵挂着界内树枝。比丘见谓入僧界内应属僧。佛言。听作粪扫想取(二文也)。

    第四略辨共有文者。诸部皆有。独住死者。衣钵物五众先来者与。此等诸文。不可备录。为示同异。故略录之。于中或有作法而分。或复直尔开其摄取。既有同异。乍难得意。故欲分别。略为三门。一叙正义。二显昔非。三随事释。且叙正者。通辨法相。自有二门。一约胜义。辨一切法皆无定性。二约世俗。或有定性。或无定性。今此应依世俗门中。辨定不定。谓亡人物入僧轻重。或更余开。或有定性。或无定性。何以然者。由其此物性自无主。但以五众义同一家。故身亡后。判入五众。判入既定。属主性成。若盗损者。计直成重。然于入中。复有不定及有定义。谓不定者。或轻或重。成更余开。皆无定性。但由佛教。立法差别。故成不定。谓或僧分判成轻重。法虽在佛。判则由僧临事量宜。重轻不定。如或有时判扇入重。或复有时判扇入轻。义如下辨。或有即由佛亲自判。开与别人。无法而取。如五分律。水漂死者。粪扫想取。及如僧祇沙弥物等。既有多门。故知此物无定属性。由无定故。判轻重时。或轻入重。或重入轻。但违佛教。无大重过。若僧判说。属处已定。后更互损。此即计钱。判定已后。物物性定故。由此应知。判入之中。复有如是定不定义。不同古来诸师立义。生存由依。二僧得利。死后轻物。定属现前。所有重物。定属常住。僧若互判。计直成夷。此中过难。如后门辨。既知物性无有定属。故今正义应开六门。合为三对。谓由异门说为无主。或由异门说为有主。复由异门说为轻物。复由异门说为重物。或复异门听无法取或复异门制有法取。云何异门说为无主。谓以理教进退推徴。生存既由比丘为主。僧若夺取。皆犯极刑。那忽身亡即令属众。若言身死为主义亡。是故此物即属众者。俗人死后。应亦属僧。何独比丘专令属众。若言俗人不得僧利。故于死后物不属僧比丘。亦应比丘不得尼利。身亡之后。物不属尼。何因有时物属尼众。五分二十一云。有住处比丘命过。无比丘。比丘尼应分。若尼命过。无尼者。比丘应分。诸律大同。一不可也。又生不依耶众得利。身死之后。应不属耶。何故有时物属耶众。如下文云。从此部往彼部。未至便死。佛言。随所欲处与。二不可也。又生不依四众得利。死后之物。不属四众。何因有时物入五众。此下文云。有比丘在拘萨罗人间游行。到无比丘住处。到已命过。若有五众出家人。前来者应与。崇云。但已俗人不知内法。恐失僧物。遣付先来。先来得已。应须勘问。答若是比丘知本寺处。送与本寺。若不知者。入近寺僧。尼死亦尔。又若取者。要须加法。既是僧物。如何辄入。难曰。为由佛判。以为僧物。为由性定。自合属僧。若由佛判是僧物者。何不佛判即入先来。若言性定。自合属僧。五分尼分应归本寺。三不可也。由斯多义。故知此物本性无主。故随有缘。随入随属。云何异门说为有主。谓生既依二僧得利。身亡之后。不复为主。故佛判令入僧受用。如十诵五十七云。佛在舍婆提城。?难陀死。衣钵物直三十万两金。臣亲族并皆来索。佛言。与?难陀衣食者应得。僧与故属僧。广如上引七句文是也。此中入僧。由佛判入。非谓其性本来属僧。佛既判已。属僧性定。而于轻重。或与与别人。有法无法。性即不定。由定属僧。若盗此物。即于僧众。应得不得。计直成??。故善生经俱舍婆沙等经论。皆言盗亡比丘物。未羯磨前。望十方僧得罪(此意乃通十方五众边得罪)。复由重轻。或与别人。有法无法。性不定故。故若互判。不成重罪。何以得知轻重等性而不定也。谓如伽论。即许分金。四分之中便遮不许。十诵分扇。四分不听。如斯等例。并由机别。佛本对机。有开有制。既通开制。显物无恒。亦有别开。听无法取。况于轻重。性定何成。轻重本来。性无决定。设令互断。宁犯夷??(古来平判云得重罪。如后广破)。云何异门判为轻物。谓由此物本性不定。有时为盖。亦许分金作净受之。方便开许。如此律中开受药钱房钱等类。今此亦尔。谓于住处。傥金穷乏。信施全无。顿阙资缘。因遮圣道。故即开许为盖分之。如付法藏。有应入圣。而资缘阙。故不得入。对此等缘。故应开许(捡文续之)。由此经中不修道者。不许饮水。地不听行。若为解脱。并即开许(捡佛藏续之)。云何异门说为重物。谓于住处。净财丰足。信施易求。受取金银。如日五医。贪心受取。非是沙门。律有成文。涅槃明断。故判为重也。云何异门开无法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。随与五众。由本施主拟盖沙门。又衣钵等。非俗所用。傥彼即用。虚损施心。又着用时。监为标服。由斯多过。故与前来。前来得已。即为恩偿。谓若不偿。谁复肯来。故此典开。翻前多过。谓令施福相续常生。又遮俗人监为标服。亦盖道众。资道缘须。故开之也。水漂死者。恐枉漂失。为令不失。亦即开之。僧祇沙弥。偿师恩训。如斯等例。随事通之。问比丘身亡亦听师取。答理亦应开。且依无教。判为不与。崇云。令和上处分与僧。不入和上。难曰。文属和上。即令与僧。粪扫想取。应非自入。云何异门制有法取。谓除说诸无法缘。理令僧中均分受用。以法表均。故须局法。前来六门。遮开不定。随应顺教。并悉无??。部别文殊。虽言违背。求其本意。趣合无来。并是世尊对机别说。随开有异。部执便生。生故涅槃三十四。迦叶菩萨问。涅槃后种种异执。如来既有具知根力。何故今日不决定说。佛告迦叶。善男子。如是之义。非眼识知。乃至非意识知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人。终不作二。是亦谓我不作二说。于无智者。作不定说。如是无智。亦复谓我作不定说。善男子。如来所有一善行。悉为调伏诸众生故。乃至善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众故。于一法中二种说。乃至善男子。是诸众生。非唯一性一根一种国土一善知识。是故如来。为彼种种宣说法要。彼经第十七云。善男子。如来普为诸众生故。虽知诸法。说言不知。虽见诸法。说言不见。乃至三乘之法。说言一乘。一乘之法。随宜说三。略相说广。广相说略。四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说为四重。犯说为非犯。非犯说犯。轻罪说重。重罪说轻。何以故。如来明见众生根故。述曰。教意然根源无二。不同诸师偏执一部未融本趣便互相非。

    第二显昔非者。先叙诸师立义意者。皆言生存依二僧得。故今死后还入二僧。故引十诵五十七文。如前所辨。准此文故。应属二僧。轻属现前。重属常住。若其互断计直成??。故下增二文云。有二见。出家人不应行。非法见法。法见非法。乃至复有二见。重见非重。非重见重。南山轻重仪云。倒说轻重。即坏二见。又云。诸律持犯互说是非。物类重轻处量者众。但约之受体。纷诤自错。即以此律为本。搜括诸部成之。则何事不详。何义不决。又云。执物案文。不看他面。乃至足遣犯罪。极刑足除。由来深惑。又云。今有檀行律教。依论分全。此文出摩得勒伽论也。此释迦叶遗部。本律不至于此。此由比丘先生天中。故人资具非其所安。常恩天中所有众具。佛令阿难给之。一夕便登无学。由此曲开也。分全之徒。妄行不了之教。涅槃有言。是为魔说。又云。何得依此律受戒而用彼部分全。舍制而取开。未识机教之通塞。遍详诸师。皆云互判计钱成重。今问诸师。入二僧者。为由物性重轻性定。为性不定由佛僧判。若由轻重物性自定。则与经律。皆悉相违。若由佛僧判而定者。从何计直。而犯夷??。且辨性定违经律者。十诵判扇。何理性轻。四分判扇。何理性重。若彼为是。此部犯夷。若此为真。彼部犯重。终无两是。定有一非。若尔便违大集经说。彼经二十七云。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅槃(大集既明诸部皆是。宁容性定合有一非)。又文殊问经下卷云。佛告文殊师利。未来我弟子有二十部。能令法住。二十部并得四果。三藏平等。无上中下。譬如海水。味无有异。乃至偈云。摩诃僧祇部。分别出有七。(乃至)无是亦无非。我说未来起。又南山云。约之受体。纷诤自销。又云。何得依此律受戒。而用彼部分全者。今亦反难。因何彼部开登无学。而独此部遮入圣阶。又依彼受。即许取开。何因此受独令专制。又彼受戒。即许分全。何容此受独成魔说(作净而受。诸文皆许)。又摩得勒伽论首题云。萨婆多摩得勒伽论。何因乃判释迦叶遗。故并非理。故今详释。开制即同制。但可随机取舍开制。不应约受僻执偏行。物性重轻。由佛僧判。或轻或重。临事商量。则遣双非。而成两是。且如判扇。不备冬须。故四分中。令其入重。必至夏热。分无亦事。故十诵中。可分物摄。又水瓶澡罐。人皆先有。故四分律判不应分。傥若先无。许分受用。故十诵律除取二升。此例烦多。随应通释。并无违也。由此应知。判乖教意。并不??也。

    第三随事释者。谓随物类判成重轻也。虽诸部文重轻无定。法相理有隐显别通。隐谓曲开。显谓多分通行。故简分全。名为曲为。令分净物。判作通行。无法之开。有法之制。曲通差别。例此应知。必有曲缘。不应遮止。如遮食肉。判入五耶(［下］为重)。轻及属不定。故随所许。并顺圣心。且就通行制轻重者。由性无定。应求佛意。谓轻物者。随身轻要。资道缘须。外不招讥。皆成轻物。除斯以外。累重长贪。外招讥丑。皆成重物。何以然者。出家同法。义等同生。既已身亡。资财散与。譬以俗家一人舍寿。资财衣服。现在同分。佛意亦然。为益弟子但可要用。皆遣现分。诸不可分。贮令众用。由此应知。教无卖法。今时行事。卖而取钱。无曲开缘。而行此法。甚不可也。复由此理。非由在日得利依僧。及至身亡。众僧须夺。由此盖尸。亦须准教。宁容亦露。顿阻人情。但以身亡。事同瓦木。多与无益。应少随宜。故五分。比丘命过。露其身者。突吉罗。应以衣覆。僧祗二十八。比丘旷野处行。遇尼病应看。广如彼说。若尼命终。彼有衣钵。应雇人阇维。此则理尽。无劳卷轴。梨楼牛畜。谷帛钱财。瓦木椽栋。盆瓮釜护。历物别数。积以繁言。执物案文。其言有失。何以然者。物无常准。畜用不恒。笔写终身。未容备尽。曾闻京中诸德聚集。议判轻重。有一钵中。小铜盘子。时人号为众生盘子。教既不载。章抄复无。量久踌躇。无人敢定。有一师言。且断入轻。复有问言。准何理教。此师答云。但使入轻。何虑有罪。设若有罪。某甲自常。又有念珠。亦怀疑惑。如斯物类。宁容备载。但应求意。随事自通。且如盘子。畜不招讥。傥济时须。入轻无爽。必若无用。入重无事。如是会通一切无拥。验心顺教。不咎当来。必纵贪痴。畏途长苦耳。既识意已。方用诸师记录而判。傥彼不载。以前意通。方为尽理也(次随疏释)。

    六物者。若准十律二十八云。先与看病比丘六物。余轻物。僧应知。僧伽梨。忧多罗僧。安陀会。钵。漉水囊。尼师檀也。若准此律。义立六物。谓衣钵坐具针筒盛衣贮器(如后常辨)。

    六畜者。郑玄曰。六畜六性也。谓牛马羊犬豕鸡。为六畜也。

    俗学者。释虽标六数。今此中意通一切性。于中若是牛马之类。堪僧驱役。不涉讥过。义得入僧。鸡犬豕羊鹦鹉之类。于僧无益。不须笼系。若能飞行自活者放去。准祇律三十三。不许受此等施。故宜放去(如上盗戒中引文)。猫狸之类。众僧共畜。共犯煞罪。法法有之。自招殃咎。悉宜放去。不得转施。故于此中。应细分别。不应总判以为入重。疏云。初六合以为三。下九与十合。余五还五。总作九门判之(亦有疏本云。初六合以为三。下七还七。总作十门。作十门判之者。是初出疏本也。疏主后改不取之也)。谓温属蓝为一文也。别房房物为一文也。斧凿等及重物为一文也。以此六文两两相似。故合之也。第九蓝人。第十车舆。其类相似。亦合一文也。

    同前袋具者。前言粗障等是。但是同前。庄具之类。皆不应分也。

    十律半升已上者。十律二十八。一切角物不应分。除受半升已下。一切皮物不应分。除盛苏油囊受半升已下。自余一切铁一切铜一切石一切瓦。皆言不应分。除受二升已下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令传习断入重收。宜从下诵准量断之。尼说净畜。僧则任储。今详。若由说净而畜即分者。钱宝亦开说净。应许分之。故知意未通也。

    第八伊梨延陁者。据十三章。即是第八。若据九门。是第五也。南山云。伊梨延陀者。如来膞相。如伊梨延陀鹿王膞。故知是此鹿皮也。

    耄罗耄罗者。并是兽名。状如虎兕。皮厚毛耎。西国有之。此方既无。故存本号。古人何为言步障等。南山释古人意云。初则伊梨阿陀。岂非障相。次耄耄诸罗。岂非大小帐也。帐似于帽。故云耄罗。用此当司。一何可笑。南山广破。如轻重仪。

    氍氀者。南山云。余昔以为量同三衣。故入轻收。[(栗-木+土)*毛]被之属。并皆例此。干封年中。冥感天人。云是曲开寒雪国服。中国不开。以其中方自有法衣。并入重也。今详彼意。此国既有法衣。故不开着。明须入重也。然详罗汉独有无知。况彼天人智劣人类。未足信也。覆疮衣未必须依五分断之。

    疏云第九门奴婢者。据十三章。即当第九。若据九门。应合第九第十两章。为第六门也。

    疏云第十二铁作者。据十三章。当第十二。据九门。当第八也。

    此既无文入重无妨者。入轻好也。

    与能供养者。意说此人生存。若是财物摄者。可判入轻。若有宝庄入重也。若本决定舍拟供养。与供养人也。

    下文分俱夜罗器者。即次此后文也。

    此母论说者。母论第三云。有一比丘。独别住处。得病命终。此比丘所有衣钵资生之具。应属现前僧(已上论文)。疏主意言。私庄亡者。属现前分。良由有守护也。

    聚落中者。即与五众。故彼论即云。若比丘独在聚落中白衣舍命终。后有五众。随何者先来与之等也。

    文言不敢与比丘尼非衣者。有人云。上文云。以非衣作钵囊。故知非衣不是钵囊。今详。非衣者。总含一切不作衣用。即钵囊亦是非衣也。

    文言无恚树者。令人欢喜故名也。

    文言中的。的明也。谓的然明见也。

    文言摩呵男是外祖父者。五分二十一云。时舍夷国。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。勉彼凶虎。而不违我国之旧典。佥曰。正当简一好婢有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议即与。波斯匿王。备礼嫂迎。后生一男。颜貌殊绝。字曰流离(已上律文)。故今文中。号摩诃男为外祖父也文言昔日所造定果报者。增一含二十六云。告诸比丘。昔罗阅城。有捕鱼村。时世极饥。人民之类。往至池中。捕鱼食之。有二鱼。发愿报怨。时村中有一小儿。年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然鱼岸上皆悉命终。小儿极喜。尔时阅城人民今释种是。鱼者流离王是。小儿佛是。我尔时笑之。今患头痛。如以石押。犹如头载须弥山。五分二十一。目连白佛。听我化作铁笼。笼彼大城。佛告。汝神力何能改此定报。佛记琉璃却后七日。当受害学人罪。眷属大小亦复并命。王闻心念。佛无空言。余苦尚可。唯畏火烧。即与眷属。乘船入河。七日期至。水涨覆没。一时死尽。

    滥非亲故者。若许大亲取杂碎物。恐滥小亲听取小物。理实小亲。全不许取也。

    五百行罚者。报恩经云。佛见此人病。将四部众。放大光明。往病人所言。我今报汝恩。今报汝恩。手捉瓶水。浇病人身。其病随手即差。比丘言。身病虽差。心病未除。佛为说法。即得罗汉。三明六通具八解脱。诸比丘问佛。向者何恩言报者。佛言。昔有一国。与一五百。深心相知。委其治罚。其人得物即放。不得物者。种种苦治。或有致死。时有一忧婆塞犯小罪。令当治罚。当时五百见是善人。即令放却。当时五百。今病人是。是故告言。释汝重恩(捡文勘)。祇二十八云。行至旷野。同伴比丘不得相舍。应当将去。代担衣钵。若不能行。贾借乘驮。不得载牸牛车乘草马等。当载特牛父马等。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留看病人。汝看病人。我到聚落。当求乘来迎。应留粮食。使住者不乏。若各言。谁能弃身命于旷野。无肯住者。不得便尔舍去。应作庵舍草蓐。作烟火。与取薪水。留时药夜分七日尽刑药。语病者言。长老安意住。我到前聚落。当求乘来迎。到聚落中。不得绕塔。问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘。旷野中有病比。共迎去来。若言在何处。答言某处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语。不得住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者。应供养尸。若活。应将至聚落。语旧比丘言。长老此是某处病人。我于旷野供养已。今至此。次长老看。若不看者。越毗尼。若无比丘。语优婆塞。旷野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。安别障处。共劝化衣药食等。若客比丘来。不得便语汝看病。应言善来。代担衣钵。种种供养已。应语此病我已看久。汝次看。若尼行病。不得舍去。将接法如上。唯除抱撮。若须按摩油涂身者。应请女人为之。若无常者。彼有衣钵。应雇人阇维。若无者。应舍去。有俗人嫌者。若能作地想。应担着远处。善生第三。瞻病之时。不应生厌。若自无物。应四出求。求不能得。[仁-二+戠]三宝物。差已。依俗十倍偿之。如匿王正法。若不能偿。当教言。汝多负三宝物不能偿。当劝修得须得陀洹至四果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法清净信。若坏一人殷重邪见。是二人俱得无量利益(谓随一事。非是俱作)。见论云。若病无汤药。得以华果饮食饷人。求易汤药。不犯。

    文言静坐止息内心者。谓思无常苦空死想等观。不应惶惧。专唯畏死也。五分二十云。不能恒观无常也。

    竖义总说者。定同生义。应取上义门。属授取下。轻重取上。赏分取下。皆应了知。

    恭敬受念我者。谓生存想爱念也。

    劳不满者。无按摩等劳也。

    俗人无有说与沙弥法劳三分之一等者。并五分二十文也。祗三十一云。若比丘无常。若般泥洹。不应便闭其户(章云即问非是依文也)。依止弟子(可知)。

    应量影并。祇三十一文。彼云。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨(彼无第四句。盖以易故不论)。

    对人多少者。僧位已上。必在作法。三人已下。通二界也。

    文但有两者。阙差人白二也。

    如僧得施中说者。如上应言。大德僧听。某甲比丘。此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。此住处现前僧应分。白如是。羯磨准白成。

    随作三法者。四人一羯磨法。三人二人。两对手法也。

    然以衣赏者。和取赏也。由不得作羯磨故。

    物有好恶者。如下文。上看与上三衣。中下准知故也。

    第二文对物于中五门者。此之五门。即是上义门中。第三物分别也(以第四门释文好)。第三约德者。文是第三也。即是上义门中。第四义门也。

    邪命悕望者。谓因此望衣食等也。乐福自是求福。故不应取。取不成求福义。故五分二十云。有诸看病人。或为病人。或为私行。(乃至)疏释云。上言具五法者是。有谓究竟看病者。方具五法也。彼律五法。与此大同。不繁录之。

    嘱授三门。释义门说。方随文释。授而不须嘱者。谓不要假嘱也。又此门中。总有三句。一嘱。二授。三嘱复授。阙第四句。寻之可见。

    不可移转者。不同绢布手付擎将。

    又无改变者。令决定故。名无改变也。

    若以第二等者。于三句中。以第二验余两句也。次句与如未说净者。如是而也(并祗三十一也)。

    五分白二与之者。彼二十云。大德僧听。某甲比丘。于此命过。生存时所有若衣若非衣。现前僧应分。今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。羯磨准白成。

    不同祇律者。不同作净方得也。

    五分以衣覆之者。二十一文也。今详。决用亡人衣覆。不得用袈裟也(不须和僧。今三藏亦听以亡者物葬送)。

    文言结縙(而容反。毛罽也。字正体?也。罽是毛布也)。

    五纳衣者。五色纳成也。

    贩卖乞得者。非亲居士边乞得也。

    文中先明犯舍。第二明波利迦罗不现前。第三明不敢以舍堕衣与人等(章云。不犯小罪者。着用小罪)。第四明夺衣等听着(疏云。无长过者。若先未满十日。取着。更不须说净。纵先犯长衣。取着舍堕衣小罪)。第五明买易(章云。亦可前不听者。前第三文也。后听着同者。指第四文也)。第六明净施等。章中不释。章中最后释婆利迦罗不现前者次第也。同五事之疑。上皮革法中。开受戒重革屐数洗浴皮卧具。有比丘异方闻。后住处得衣不肯受。恐犯舍。佛听得衣入手数满十日。若过应舍已忏悔。(述曰。身去之后。有人与衣。或付弟子。或付同房。从付日后。纵经多日。理不犯长。初缘未晓。请问世尊。佛遂为决。得入手已。方数十日。今此文中。疑不现前。得尼萨不。佛亦为判。言是不犯。同上文也)第六爱护卧具法中。律文云。移卧具时畏储体等者。谓以国乱恐人见故。衣十覆之。或复衣下坐之。余人不应驱起。寻文可见。

    此文开受夏衣应最前明者。谓意云。初缘总开。方因此故。有现前僧得之别。是故开文应最在初也。十诵二十七云。?难陀夏后月案行诸精舍。欲知何处安居比丘。多得衣物布施。有二老比丘。遥见来起迎问讯小默然。问言。是中僧得衣物不。答言得。分未。答未分。二老比丘问。汝能分不。答言能。是中应作羯磨。即持衣分作三聚。是二比丘间着一聚。自于二聚间立。言汝听羯磨。汝二人一聚。如是汝有三。两聚并及我。如是我有三。问是羯磨好不。答言善。彼言。上坐。我等诸衣物未分。?言我与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。?于聚中。取大价衣。着一处。余与分作二已。自担多衣入祇林。佛乃至呵已。告诸比丘。过去一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼。不能分。有野干来见言。外甥是中作何等。獭言。舅此鲤鱼。不能分不。野干言能。是中应说偈。野干分作三分。问汝谁喜入浅。答言是獭(谓指某甲獭也)。谁能入深。答言是獭。野干言。听我说偈。入浅应与尾。入深应与头。中间身肉分。应与知法者。佛言二獭者二老比丘是。野干者?是。呵已制言。不应余处受衣分。得突吉罗。

    文听嘱取等者。有人言。有三义故。一无是施物界内人。二身同受施。三有安居劳。若尔界外有劳。亦应嘱等。答阙余二义。故不得嘱取等也。

    此同祇律者。祇二十八云。无常者死。不应得分安居衣。已集虽未分。命垂终时。嘱与某甲。死已应与。是名无常(彼律别无常破安居等章门云。不应得［得］此是释无常章门也)。五分二十云。有诸比丘。得安居施未分。或有命过者。佛言。若生时已与人。应白二与之。若生时不已与人。现前应分(已上二律文)。章云五分应取一分等者。误也。祇五意同。谓不成嘱。并应僧分。若其成嘱。自与所嘱人也。

    文言若受若不受等者。释成无作法义也。

    直是刀刀者。古云。文云心念。故知作法。若尔何故。文言不应异处受衣分。答此对时现前。故制不听也。若尔何故嘱取。答如祇分亡人物时。不值羯磨。或俱不值。不应得。若为病人求医药。若为塔事去。应与(出三十一卷文也)亡人之物。既不值法。而彼听与。何妨时僧不值听嘱。若尔何故但有心念法耶。答如上非时僧得之中。具有三法。亡人物中。准有羯磨。今此唯有心念法。影略五举故也。言刀刀者。祇为看病。虽出得赏。余非看病。出即不得。今时僧得。一切僧中。随人出去。即听嘱取。何得相类。亦是断简。前施法者。谓是断简。上来两大段文也。

    体唯是一者。唯是心所法中。无贪一也。

    随施具者。诸身口业具也。

    不论内者。非舍身肉等施也。即是摄施不尽义也。约第二门释文也。

    后二僧得者。时僧非时僧得也。

    前二数人者。时现非时现也。

    义收下三者。下三众也。

    见论十七云。受施有十五处。一者戒场者。前已说(论中自指上说戒法中已释。极小容二十一人等结法也)若人言布施戒场。布萨界不得。二者境界者。或在讲堂。或在食堂分衣健人二掷石以还。随界大小。皆有掷石界。比丘及掷石处皆得分。三者布萨界者。若人布萨界者。皆应得分。同利养界亦得。是名布萨界。四者不失衣界者。入不失衣界内。皆应得分。布萨界利养界俱得。唯除布萨界中有聚落界不得。是名不失衣界。五者罗婆界者。若王或大臣。为比丘作住止意。或十由旬。若竖柱。若作标相。齐此标相。若有布施。皆属我寺。是名罗婆界。六者聚落界者。有市故名聚落界。聚落界中有布萨界。大小皆得。七者村界者。无市名为村界。村界中有布萨界。大小皆得。八者国土界者。有城邑名为国土界。国土界尽得。九者阿槃陀罗界者。阿兰若处界也。阿兰若处得。余处不得。十者掷水界者。是船界。入掷水界内得。余处处不得。十一者乡居界者。随城东西名乡居界。乡居界中有界亦得。十二者那罗界者。是国土界也。施那罗一国土界亦得。十三者阿罗阇界者。一王所领。一国土众僧皆得。是名阿罗阇界(阿剌阇。此翻为王也)。十四者洲界者。海中一洲。是名洲界。若言布施师子洲阎浮利地洲。二洲众僧。随有多少。应中半分。阎浮洲五人。师子洲百千人。亦中半分。十五者铁围山界者。是铁围山界。(又云)鸣磬集众。外比丘来。相连臂入。乃至百由旬。前者入界内。最后者亦得。何以故。以相连不断故。束为颂曰。

    场境布衣与罗婆　　聚落村国阿槃陀

    掷水乡居那罗界　　阿罗阇洲及铁围

    或一部界得或二部界得者。若二部僧。于十五中皆分二分。若唯约僧。或唯尼众。入洲界中。应分二分。如论明文。以望洲故。自余计理。并数人分。同羯磨者。百一之中。随同秉法。而得物也。二部者。如尼二部受戒。因即得施也。计理亦是数人分也。

    第五大段净施法者。上科文云。第五冬月已下。如法受用净施之执。

    最后六中。章云前三成受下三不成受者误。应言前三不成。下三成也。

    ●药楗度

    第二衣者。一粪扫衣。二乞食。三树下坐。四腐烂药。第四。此犍度明之也。

    修步等。并见论十七。翻名也。

    蔓菟者。见云。那?者。此是外国药。无解。

    佉阇尼者。见云。一切果名佉阇尼。

    呵梨勒者。见云。大如枣。其味酢苦。服便利。

    鞞醘勒者。其形如桃子。其味甜。服能治漱。

    阿摩勒者。此是余甘子也。广州土地有。其形如[(麩-夾+莢)-夫+玉]子大(已上并见论文)。

    质多罗者。是外国药。

    罽沙者。见云。加婆药者。是外国药。论言芥子。并见论也。

    式渠者。见云。外国药。能治毒。汉地无有。

    帝兔注中底吐反音者。传写之误。直是底兔之音。非是翻音也。见云。烟药等。如章。又云。陀婆阇那者。陆地生。

    耆罗阇那者。水中生。

    五不净肉者。象马龙狗人也。

    犊唌疑者。初文但言听食种种乳。此中恐有犊唌。故疑不食。此同罽尼之疑也。

    伽尼者。见云。此是蜜也。此盖谬翻。伽尼即罽尼。是罽尼米末也。五分二十二云。阿那律见作石蜜时。捣米着中。佛言作法应尔也。余翻并见论也。此文若见已腐烂药堕地者受服。未堕地不须受。明知是大小便。崇不许也。祇三十四。若祇毒。贤言应服大便汁。若自已许。不须复受。若他许者当受。又云。比丘病。贤教言。当服小便者。不得取初后。应取中。若自已许。承取即名受。若在地及地许当受(已上律文)。与此律义同也。见十七云。阎浮子者。其形如笊大。紫色酢甜。

    章云婆师者。律文云。波楼师浆。见云。波漏师者。此似庵罗果。一切木果。得作非时浆。唯除七种谷不得。一切叶得非时服。唯除菜不得。一切诸华。得作非时浆。唯除摩头华计。一切果中。唯除多罗树果椰子果波罗捺子甜瓠冬爪甜??。此六种果不得非时服。一切豆不得非时服。十诵二十六云。若蒲桃不作火净。若汁不以水作净。若汁作净。蒲桃不作净。并不应饮。俱净应饮。祇二十九。若浆来者应作净。若器底有残水。即名作净。若天雨堕中。即名作净。若与时食杂。应记识云。此中净物生我当受。伽论云。要澄清除滓如水。若有浊汁。咽咽提(并如上七日药戒详说)。

    文言卢夷者。即是衣犍度中楼延也。计理彼处阿难作亲厚意取衣。是此文之后也。

    往作钱处者。谓客作也。

    别定上二者。一经行处等定处也。众中已下定法也。上文因诸比丘。持食着露地。牧牛羊人持去。听在边房静处。结作净厨。又即此处前文。听在蓝内结净地也。?正体应作潘(敷烦反。字林术米汁也。江南名潘。关中名泔。律文作?。非也)。

    引证可知者。即上文不应界内宿煮。次此前文蓝内白二也。

    久居讥过者。久居对作法界。讥过对蓝也。

    结净意等。等取释名也。有疏本云。食不生罪。称之为净。中二自然体无二内(意说。他处及篱墙不同。既无结法。故别论也)。

    此之四种。从处障名。又有疏云。食不生罪。称之为净。从处障名(义并得也)。净种有四。如文所引。谓一者处分净。二者他处净。三者篱墙不周净。四者羯磨净(已上两本疏)。檀越意受者。上文旻荼居士。持食与比丘。佛言。自今已去。听作檀越食受令净人。傥举如送食者。下文客比丘来觅净地安食。未至明相出。佛言净。欲远行亦如是(远行者。谓行求出界也)。

    勿使过初夜者。此律护明相。祇护初夜。故不同也。

    道俗不同(处分通道俗)。众有多少(处分通僧众多一人)。僧别(处分通僧别也羯磨必唯局僧)。

    第二净周而非自者。疏意云。若不周者。即是第三摄故。故必须周也。

    第三自而非周者。疏意云。若是他处。即第二摄。故必须自也(此中决无作法界。若有界者。迥处向须结法)。

    初一俱是者。疏意云。若周若自。随阙一者。必非此摄。故要俱是也。

    第四不定者。或周或不周。或自或非自。以其比处。但由有作法界。故须结净。不由周不周等也。

    如文比丘房等者。次下文也。

    二是他物者。理有三他。谓他处他食及俱他也。

    初四作法有彼此之别者。净三藏释。不周此也。彼云未作净前周界宿者。或有煮宿。既其加法。共宿无宿。总唱一寺。以为净厨。房房之内生熟皆贮。僧不护宿。无贮畜??。西国相承。皆结一寺为净厨也。若欲局取一边。并在开限。对北东为下者。古人意言。西国多有北东二风。即南西为下风也。今详。西方寺门多有南东二开。既取下风。故南开者。厨在门西。其东开者。厨在门南也。

    第二结法门中。先解诸部。疏引五分。初至此等谓净地法者。辨结法也。又言比丘已下。辨甄净法也。又言新作住处已下。处分净也。若未羯磨比丘不得入已下。又辨甄净也。今恐不然。此盖同净三藏。许遍寺结。然言除某处者。谓一寺中除去少许。不拟作净。设若总取。即不须除某处也(此文。出五分二十二文)。

    次辨祇律。且疏意者。若不作甄净法者。僧于中宿过初夜。即犯宿也。今观亦须同净三藏。谓未结净。僧不得宿。结净之后。虽宿遇然。言尔许作僧净住处者。僧意不欲作食厨故。若傥总作。不须此言。然上代来多不许也。

    次辨母论。疏引彼论第八。及第二文也。且随疏释者。以有此法宿无宿过故名净处等者。意欲会释母论第解界已后。先结净处。此净处言由宿无过。故名净处。然体即是甄净法也(疏意虽尔。彼文言羯磨净厨。处既有厨。故知非理)复以安僧处故等者。意欲会释母论第八名净地。与第二卷名为净处。体正是一。而名有异也。亦顺四分等者。欲意云。顺四分结界之后。有宿煮过。故须结净也(听结净地者。由有净宿过。所以听之)。释疏既讫。详此母论。文某难识。今且略辨。母论第八。六种法中。处有同别。一不净地。谓是厕屋等处也。二僧房舍。唯拟止宿。三大界。唯拟秉法。此处盖除净厨之外。与余五同一处也。四净厨。似在界外。五布萨处。即说戒堂。六不失衣界。必须大界上结也。彼论净厨。许自然界中秉结法也。彼论第二文者。盖应先留净厨之处。已外方结僧房处等。若忘不留。复无别地。故宜须解大小界已。先结净厨。净厨外方结诸界也(必应如此。非谓甄净也)。

    先后俱得者。初造寺时。或复后时。结法皆成。不同余部要未经宿。故下文云。若疑。应解然后结。故知许数解结也(净三藏亦不许经宿。必是。部别也)。

    先问除一处今复除者先已僧宿者。谓如先除东南净地。今即除其西南净地。其西南地。先已僧宿也。答中意云。以前东南既被除故。当时西南有法处宿。今解法讫。故更得立净厨也。

    处分及结法如文者。显自部法。

    若是单蓝唯有第三者。此应四句分别。有蓝非第三。蓝周者是。有第三非蓝。文言无篱障是。有俱是易知。有俱非。迥界中结净地是也。今疏取第三句。释前问也。此中意辨。用蓝力作。而说为有。故云若是单蓝唯有第三也。不遮不用蓝力作者。在蓝上有也。如处分净非蓝力作。岂遮蓝上有也。

    若当单界唯作者。在蓝上有也。如第四而无力作第三也。余可思知。

    若通辨者。通据有力无力说也。

    初二净地通两处者。亦应言第三局自然。第四局作法也。

    十律俱第二者。但地处也。

    利昌。梨车是也。

    非时云起。即过午时也。

    瓶王为寺主。死即世王为也。

    五分二十二。诸比丘得秋时病。为合汤药。作随病食。故时非时。皆入聚落遭难。有一织师。中路起屋。于中织作。见诸比丘便语言。若有所作。可于此作。欲有所留。此佛听白衣舍作净屋。遂伤两乱主人。妨其织作。织师念言。我本为织。今既不得织。便当施僧作净屋。即以施僧。佛言。听于施僧净屋中作食。

    以望僧等者。一向唯于净地中办也。谓于净也。取食成净。僧宿成过。非于净地。摄僧秉法。僧来成过。此意云。望食成摄故。是故复成障。望僧无摄义。障义自然无也。时人多解。唐费功劳。并宜云二十之。释文中处分净者。见论十七云。若初坚柱时。比丘捧柱而说。为众僧作净屋如是。若说一柱。亦成净屋。若已成屋。应唤屋主。语言。此屋未净。汝为众僧作净。檀越作是言。此净屋布施众僧。随意受用。即成净屋。若先作屋。无屋主者。聚落中有老宿应唤。此屋未作净。请为净主。檀越不解。应教作是净。此是净屋。布施众僧。随意受用。即得无内宿无内煮罪。

    未满不是应羯磨结者。细观五分二十二。若年未满。亦不得羯磨结。不能繁叙。

    转易不等物广说如常者。如一住处。先不护净。律师至已。为结净地。教作换净。十诵第六十云。诸比丘迳过大泽。从价客乞食。客言。汝知此间食难得。何不自担。白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食。乃听啖。不易不听啖。诸比丘欲易。他不与。言汝食中有何不可故易。白佛。佛言。从今日清净故与。与竟不还。白佛。佛言。当从乞取。见论十六云。若众多比丘共行。唯有一少沙弥。比丘容自担粮。至食时。容自分分沙弥。得分已言比丘言。今持沙弥分已。复持与第二上座。如是展转食。皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食。分与沙弥易。如是展转。皆得换易。不犯共宿恶触。若比丘担米行。沙弥小不能作食。比丘得自作。唯除不得燃火。教沙弥然。食熟。如前展转换食。不犯自作食。若佛涌出。比丘不得用气吹。持物挍。皆犯吉(已上论文。盖以气吹等。是恶触。若换净。亦应得)。唯此律论。既听换净。尼与比丘。既云非触。若有残触。米面酱等。斛升相当。展转相贸。并得成净。瓦器应承。令其腻出。铜石更磨。澡豆洗之。木器刎削。仓窖更泥。铁器烧之。并得成净。

    罪名位等者。同犯吉罗齐等也。此意说言。此一犍度。大分明四。上文阿难自煮。此六段中段明触。第四明二内也。余段即是相须故举也。

    身作业体。谓作无作也。

    食体。谓四大四尘等中。以何为体也。

    故今直约人(具非其人)处(净不净地)。

    类触尔者。下文比丘移菜以重生故。佛听食之。故知长未足时。运运更生。即无恶触。长足无生。即是触也。宿亦应尔。

    须知合结者。临未熟前。结而成净。若已熟竟。结不成净。已犯宿故(结法自成。物已犯宿)。

    祇四句中三俱不净不净不得食者。应言成净不得食好也。今详。但使变生为熟。即名自煮。非由有生性也。且如米面。虽无生性。而不许煮也。此以营造招讥故也。

    故文言触者是不净者。下文有比丘。先相嫌触他食。作如是意。令得不净等也。

    悬置等类。下文盖苏油瓶。无无净人。听悬放盖也。

    对上二触者。一不受而捉。二失受也。

    广说可知者。既言对事分别。食中器具。事有无量。广说准知也。

    对户钩等者。下房舍法云。彼比丘疑。不取捉众僧户钩龠若环若朼角勾若铜勾若浴床。佛言听捉者。谓据无食腻者。若有食腻。即成相染也。

    始终俱有四过者。若无法药。理即同食。时与非时。皆容起四。今时法药以对食辨。故即不同也。

    生相生者。如果菜等。

    生熟生者。如米面等(果须火净。不犯坏生。米面须火净。不犯坏生。故别论之)。

    应同自煮者。若据造作。应同自煮。唯是局生。然以圣教一切不开自手触故。故通生熟。即不同也。

    局生生尽者。于生中生相生。熟总禁尽也。

    若任运手口者。约任运失受为语也。

    宿自局具者。自是自煮也。

    净不净相望者。净地不净地也。

    二作净中者。处分羯磨二作法也。

    净地不摄人者。不摄得成别处也。

    然宿不定可知者。偿人食俱在二作净地。亦成宿过。食在二作。人在净外。方无内宿也。二自然净。人食俱在。尚无宿过。食净人外。理即无疑也。

    此三义者。一别罪释名。二辨体相。三明通塞也。

    次释文者。取上六科来释之。

    义同从他新得者。是不觉堕。忽然见在净地也。

    若反前说俱成不净者。谓反前句。即是作意欲使堕。故不净也。若反第二句。即是树根在不净地。果堕净地。复有心同宿。虽果堕净地。即是不净也。

    若顺文说得成两句若反说者。阻是以句义相似故。

    初句据熟故不净者。若其未熟全在不净地。犹尚是净。况论相入耶。

    次句熟生者。若熟竟随净不净地分齐。成净不净也。此文创净。即五分净伤净也。不中种净。即五分未成种也。谓未熟未堪为种子也。

    但净一即得者。要聚一处相连不断。净一即得。绝者须别别净也。

    文言食不破果等者。谓先火净食而更生。虽复更生。不破生法。此释疑故来也。

    遇缘非触。意说。先虽曾受。以未作净令净。即是遇缘失受。得更受取。不成恶触。文听食故。

    水洗连根菜。章释意者。先曾火净。今更水况。恐水灭火。比丘生疑等。今谓不然。水洗者。即是五分水洗也。谓水中揉之。故得成净也。

    文言虽小离食器草者。暂缩钵离受食净草也。纵己多着。成受非触也。

    释有多种者。古师一解。宿相是共(谓人食共同一处［但］)。有界坏其净地。无界摄食。是以犯煮相是别(谓煮人白别。我但看之。故不犯煮)。有界摄食。便无内煮。是以不犯。又一解云。宿是人食同处。招讥过重。故即犯宿。看煮。事不经久。生过处微。是故不犯。更两解如章。

    此谓不净处无比丘无宿过者。对煮辨异也。

    比丘难信者。恐犯非时食也。

    恐有讥嫌者。恐外谤非时食也。

    不对造作等者。对煮辨异。然言无证者。不同煮中决定。别有净人者。火食煮即有证。宿中不得定有净人。故言无证。然而纵证。岂即免过。且约不定。以说无证。煮及看煮。俱不成内煮缘也。

    此之二句重料简触者。错受油等三句合为一。不成句并忘受句为二也。

    事八种五者。合四种余食法为一。故成五也。

    义兼恶触者。不数在数也。

    残先不净者。意说开不重开也。

    对外失食者。内宿对非内。乃至不作余食法。对作余法。皆容他损食也。

    恐滥外坏者。恐不为食。而外用中犯坏生也。计理欲食生菜。自以火净。方免坏生也。

    净不净间者。食压两界。亦得名间。何劳别释。

    第四文中。一客比丘从外来。二行求出界也。濩大便道。母论云得兰。往往间之理须慎之。内舟之类。斯亦是犯。若余药不治即开也。

    ●迦絺那衣犍度

    迦絺那者。明了论疏翻云。此名坚实。作此衣时。多所成。故言坚实。一切坚物。皆称迦絺那。如人烦恼强盛。名此人。为迦絺那心人也。言难活者。如有贫人。资生短??。取活极难。贫人若能施物。入此迦絺那衣。功德果报。胜以衣聚如须弥山。作余种弥。佛别贫人。令行此施。故偏就贫。名为难活也。

    章云赏善等。相传义言非正翻也。罚谓后安者。以文言有迦絺那五月。后安无五月。故知不获利也。南山云。前安人七月十六日受。故文言冬四月舍。后安人。从七月十七日已去。至八月十五。日日得受。故文言即日来不经宿。若尔何故文言。有迦絺五月。有古人释云。月虽不满。何妨得受(谓后安人。但得四月利［之］)。今详。见论十八。后安不得。伽论第七。无腊破安。后安余处安摈人。并不名受。且依伽见论好也。

    五事中不失衣者。唯许离伽梨。不许离余二也。

    其伽见二论。亦有疏云。但伽见二论(相似并得也)。十诵三十九亦云。余处安居。不得此处受德衣。行别住人。尚不得受。余羯磨决不得也。

    然须五人者。一人被差。是所。斯量不入僧数故也。

    如四僧中者。如下瞻波四种僧义中辨也。祇律不别差守衣人。故一人得独受(求得分别如文者。谓邪命等也)。见论十八云。僧持迦絺那衣与谁。应与衣坏者。衣坏者多。(乃至又云)不得与悭贪者(准此。是持衣人。非是分衣。与衣坏者等)。此律但言羯磨差人者。如下文云。若得未成衣。应众僧中。羯磨差丘令作。见论十八云。昔莲华如来。与一万六比丘围绕。共作迦絺那衣(谓敬重此衣故)。十律六。第二十九云。与四了了能作比丘。令浣(［二］也)。裁割(［一］也)。染(三也)。簪刺(四也)。安隐(五也)。量度(六也)。一一生念。我以此衣。作迦絺那衣受。不生此六心。不名善受。十律五十四。优波问难事中云。浣时。染割截时。簪缀时。连缝时。量度时(此六心中。连缝即是安隐也。觉云。彼律无安隐。即是五十四文。然二十九文有也。故应是捡知之)。

    体如者。非生疏考布等。

    舒张等六。文言应白浣(一也)。染(二也)。舒张(三也)。辗治(四也)。截作十隔(五也)。缝治(六也)。

    示纳褋之方者。观文以是檀越施衣。须褋作净。若粪扫衣。浣已纳净也。

    以持开故者。开中之重。故曰持开也。

    五邪命者。智论二十二云。一为求利养故。常威仪诈现异相。二为求利故。自说己德。三为求利养。强占他吉凶。四为求利养。高声现威。令人敬畏。五为求利故。称昔取得。以动人心。激发令施。

    余可知者。前科为七事五事。并释讫。寻之可见。即指第六第七为余也。

    余二可知者。于上义门之前。衣体亦三。初衣财体如。二衣财体不如。三举前体如。应法合受。初既释竟。下二略指。故云余二也(余释并寻上科可见也)。

    文言界外住自受衣者。自受檀越施衣等也。

    正受衣文四者。若欲行事者。若得未成衣。有人言。准见论十八。一切僧共作。不然。准此律中。羯磨差人。岂合羯磨众也。故不须准见论也。应僧中羯磨差人令作(羯磨文如后当辨)。差已令即日作成。若得已成者应取。横遂长牒二尺一缀。如是五缀四牒。置好箱中。放上座前。或放能作羯磨人前。祇云。应擗牒箱中。众华散上。次作和僧单白。先应鸣钟集众。令坐一处(被羯磨治人等。自合别处坐。破安等类。离复乱坐。但不发言。即是不受。无劳别坐。离复不受。亦须尽集。或复与欲。不尔不成)。索欲问和。应答云。受迦絺那衣羯磨。作羯磨者。即作单白。如初文是(作白已。应问僧言。谁能为僧持功德衣。能者答云某甲能持)。次作白二差持。若别问答。应答言差持功德衣人羯磨。白二法。如第二文是。

    章云十律简德者。十律二十九。先立五德者。不爱等知受。为僧受迦絺那衣(唱此两段［大］竟。章中即作问答云。问自恣所以差先等)。彼受差竟。从座起至僧前。礼之已。于羯磨师前。互跪合掌。听受羯磨。僧即羯磨。以衣付之。若别问答者。答云。付功德衣羯磨。其羯磨文。即第三文是。然文中谁诸长老忍已下。一少句文。谓少于此住处持。古羯磨本有之。结中虽少。义即可通。成可足之亦好。

    次第四文。章中分三。三中。初文者。此人既已僧付衣竟。即应起手执衣箱。至上座前。互跪顶戴已。授与上座。上座亦顶戴。还授与彼。如是至三。置箱在上座前。手拨华开。右手执衣。四牒顿取。置在左手。来上座前。上座见来。即须胡跪。余僧亦尔。上座舒手。其人即取衣叠一领。授与上座。又却行一叠。付第二上座。亦如是展转至第四座。还来却至第二座下。第三座上。于其中间。手执衣。口云。此衣众僧受。作功德衣等。如文。即释初文竟。次第二文。既开彼人作此说竟。此四上座。即应同声云。其受者已善受等。第二文竟。次第三文。彼持衣人即答言尔。其持衣人。即起至第四座前。取衣一领。还作四叠。次至第五上座之前。展转更行。还如前法。乃至下座僧并受衣竟。其持衣人来至上座前。执衣胡跪。告僧云。今僧和合受功德衣竟。此释第三文竟。

    三世各三者。章中前判为未来。文有三当。今是现在复有三现。已过去复有三过。以三现句。成受德衣。然为满足。故说九句也。

    略无羯磨差调者。五分二十二云。持衣人得已。应即日浣染打缝。若独不能办者。僧应白二羯磨。差一二三乃至众多比丘助之。唱言。大德僧听。今差某甲某甲比丘作衣。若僧时到僧忍听。白如是。羯磨准白成。若准此律。于时到可方云。差某甲某甲比丘。助某甲比丘作衣白如是。以彼五分一切羯磨时到已可。更无余辞。即云白如是。故知不同此律羯磨也。人以义准。若总都差。不论助者。应云大德僧听。若僧时到。僧忍听衣。白如是。羯磨准白成(用此后解者。好)。

    欲释僧集作法方便。且应了知此律之中瞻波等文。释和合义。有其三种。谓应来者来。应与欲者与欲。现前应呵者不呵。下杂法又云。有五事应和合。何等五。若如法应和合。若默然住之。若与欲。若从可信人闻。若先在众中默然而坐。如是五事应和合。

    前僧集中非不摄欲等者。谓集和合之中。三集五和。义虽已具。然彼且显持欲之欲。今说辨说欲。故于僧集和合二义之外。更重明之。疏云。亦可僧集。谓是初三。今此与欲唯心集(亦有疏本。无此后解)。此意谓显前僧集中。但于三集五和之中。唯摄三集及以四和。今此与欲。即是三五之中与欲也。

    下二但一者。此犍度末有二种舍。一持衣人出宿。二众僧和合共出。彼文共出。与此上文八中共出。体无别故。故云但一也。欲自释云。以共出者。同前义也。复有疏本云。此二文中。谓有四舍。前八分二。上六要心舍。次二作法舍。下二即二。故总作四舍。今详。四舍虽是初出疏本。而义乃胜。以其八中。言共出者。是中间舍。末下共出。是四月满。故不同也。

    离别而说即十者。下二此八合十也。

    随事乃多者。由起要心。多少不定。是故错互。以成多句也。

    八中前六论云要心失者。遍寻见论十四。世论第三。及了论。并有八舍。总无文判前六要心也。然寻其义。自是要心。何用论判有人云。此是诵字。谓十诵也。而错为论字也。今寻十诵二十九。云八舍。一衣成。二要成。三云。四闻。五失字发心。七过限。八舍时。彼虽列八。亦无文言六是要心。但是疏家错引也。然欲释文。先应了知诸要心。皆由发心。云我若住或未作竟。可须五利。我若决心。永出界去。或作衣竟。不复须利。而于后时。果然永去。或作衣竟。既遂要心。尔时即失。余不竟等。准此应知(若无诸要。直至限满方失也)。

    谓无下二衣者。疏意云。若无伽梨。本不成受。明知作竟是作下衣。今详。亦通作余长衣。得有竟舍。不局下二衣无也。下皆类也。

    闻舍者。疏释易知。今更一释。此云为释。疑云界内共僧集出。可言失衣。我既界外不共僧出。应得限满。故即释云。闻出即失。

    第二文五初有二六等者。有古律本。但有八舍。阙此二六已下文也。遂相传云。上代诸德。取十诵律六句已下。舍此安置。今寻十诵六已下。文不同此。不应谬传。然四律。初是姚秦弘始五年。佛?耶舍翻。后至弘始十一年。支法领从西还。更复重挍。后挍本中。出此已下文也。文中二六。于初六中。广出一切。谓出云要。余略指上。第二六中。广出竟要。余略指上。寻文可见。

    举圣断一对可有五六等者。前未得即求。而未果有望断。要今已得即求。而已遂更不希望。从何说断。是故不得作望断。要既不得作。即是一向须除望断故。对更除去等五要。可有五六也。此则望断既不得存。若去为头二二除者。亦即必须除其望断。便是三三除者。但成四五一去竟(望断理无)。二去不竟(望断理无)。三去失(望断理无)。四去闻(望断理无)。是故疏云。若以去为头。但可成四五等。有此义即是也。

    义中拥故者。问得未得合。应有望断。以未得边说。今说疏意虽且如此。而速下文十五句中。具约得等三门义辨。彼三门中。疏并自许存望断故(若欲救疏者。此中且约已得衣边。必无别望。下文约其受衣之时。已得未得。而于后时。别自起望)。问此三六中。文中何故忽然除其失望断等。而无次第耶。答且示方隅。不须通释。十五句中疏云。界外唯一故但十五者。崇释亦同。今详。难曰。共出句中。若本不出是界内句。暂出还来。是界外句。界外句中。亦应许彼本住界外。是界外句。暂入还出。是界内句。若言界内违界外名。亦应界外违界内名。何内即许界内共出。得成两句。而界外句准一句耶。又文现云错互上八。何因今乃离合上八为十五耶。处合错互。其相全别。故非应理。今详。上文二六之中。共除三要。谓初六中除失望断。第二六中除去望断。二六今除失去望断。即是八舍。除三残五。乘此五数。以为三五。即成十五。此谓准下十二句中。三四十二。亦应类此。许乘三五以为十五。且初五者。得所望衣。次五不得所望衣。乃得所望合也。约未得等三门辨之。即全十五也。问三个五中。得所望等。皆是已得。如何许有未得衣门。答未得等三。据初受时从已。后更起别求遂。有得所望等也。若作此释。即显上文二六之中二二除之。次十五中三三除之。次十二中四四除之。次九句中五五除之。此义必然。寻文可见。上来纯是约要心除。次二五中除一作法。义既异前。故不乘前。作六六除也。

    除三得衣故有望断据得得不得合故有此四者。谓十二中一一四句。各须具约得未得等三门辨之。方得具等二四也。谓竟不竟不竟及失等三。约得衣门而有也。故疏云余三得衣故有也。

    望断据不得合者。望断一句。通不得及得二门有之也。若尔文中初四云得望衣。如何乃言约不得门。方有望断。答谓初受时。望于张家未得衣故。希必当得。后时不得。名不得门。以为望断。然望受从于王家处。更起别求。而果然得遂。有得所望也。此十二句为约多人。答但约一人起要增减。若约多人。有何道理。但明十二人也。故约一人求三类衣。谓如求布求绢求紬。或望一家三类衣上各起四要。故成十二也(说望三家。理亦无爽。疏中具约一家作之)。

    余二类尔者。余已须衣等二门也。

    二五句中。文言界外亦如是者。即出界句也。

    彼专约求衣者。此是辨界也。谓前十二句文相。亦是余方起要。计理亦应有界外失。然彼且约求衣明之。

    ●拘睒弥揵度

    见论寄律师者。第十八云。拘睒弥住处。有二比丘。一是律师。一是修多罗师。修多罗师入厕。用洗盆竟。不去水覆盆。律师入厕。见问言。谁入厕不去水。修多罗师答言是我。律师言。汝知罪不。答实不知。律师言。汝得吉罗。修多师言。若犯我应忏悔。律师言。汝故作不。修多师言不故。律师言。若不故者。无罪。律师还房。语弟子言。修多师不知犯不犯。弟子闻已。语修多师弟子。汝师不知犯不犯。闻已向师说。修多师语弟子。此律师先言无罪。今言有罪。律师妄语。律师弟子闻已向师说。如是展转。成大斗诤。

    具约不剃发等者。多论第三云。犯不犯者。不制剃发剪爪。佛说犯戒。而言爪发有命。不剃剪不犯(已上论文)。

    事一见异者。同于不剃等事。一见犯。一见不犯也。

    言诤中事作。事作即是羯磨。诤羯磨者。即是事诤。事诤更无别体。即言诤中摄。谓诤余道理。名为言诤。诤羯磨者。名为事诤。谓如于一称教羯磨。一人言成。一言不成。亦是事一见异也。广如下减法辨之。

    故佛劝言彼汝若如我所说等者。彼汝即是能所二人也。

    文中一个何以故。义含两种。是故事中分两个以释也。谓此何以故。贯通不同住及同住二文。

    各三可知者。举释结三文也。

    释后能所成就义故等者。后谓劝门也。

    恐不类此文等者。若尔五分此妨。彼云何通。岂容有得破律文耶。然观五分二十三云。高声犯者吉罗等。诸比丘虽闻佛语。犹诤不息。便于界内。别作僧事。佛复告言。若僧已破。于界内别羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部异见。不同住有二种。有自作不同住。有僧羯磨与作不同住。诸比丘虽闻佛语。犹诤不息(已上律文)。既虽闻犹诤不息。明知前言如法成者。是如法部人。即显佛呵非法部。谓于二部。决有一非。非是俱赞之辞故也。若作此释。亦顺此释。亦是不类也。

    三四二文可知者。第三重以白佛。第四教安置处也。

    亦五可知者。一至外道。劝莫举他。二劝彼思念。犯罪之人有大威势。恐须举治。三我等若与已下三文。同上前科得也。

    文言是长生王伴者。五分云先是长生王臣也。

    洗刀汁者。此是儿欲令母欲也。是凶猛性所感动也。

    文言微眼寻父母后者。字林微隐行也。尔雅匿窜微也。

    次偈如是知非见者。称正理知。故曰如知。亦可如是如知者。古人以而字作如字也。应言如是而知如非见也。亦有疏本云。如是如知非见(此脱一个如字也)。

    秉三毒在怀者。瑜伽等论。三毒亦名三箭也。

    能破三善者。贪等也。

    纵放身口者。谓从三毒起身口业也。

    垢从心生者。害是六垢之一数也。俱舍二十一颂云。烦恼恬六恼。害恨谄诳憍。述曰。意欲害他。乃是自与害恬相应。便为自损也。或可依大乘杂集第七。恬有三种。谓贪瞋痴。能现犯戒不净相故。

    善自良合上箭执急者。具足应言。合上善执箭执急五字也。

    由兆。国语注云。兆见也。

    反前缘说可知者。前缘起中一犯戒(今即佛为刊定)。三和合作举(今即教僧触举)。四不肯伏罪(今即作自和令)。

    问其前后者。若未料理。在后和合。为得以不。佛答不得。若已料理。反此应知。

    科行一事者。作前文中非时和合。单白竟后。次即说戒。说戒或可即用常白。如常不异。或可即用后文之中。非时说戒白。赞常说白。作说戒事。故云或可布萨白者。即非持说戒白也。或可布萨者。即用常白。作布萨也。此之二法科行一事。

    阿?婆陀者。相传云。问婆罗门。是威仪戒也。今详。阿?翻为随。钵陁翻为句也。谓不得随善比丘。语言之后。言句问答也。

    恶马者事罢俱不别者。今详。若化僧残已下。事不别者。如阐陀类。但梵法治。要犯夷罪。事罪不别。方恶骂治。如下增八当辨。能持来所说料理法也。

    独绝于彼者。彼即是彼世间伦返也。

    二种犯相者。止作二犯也。

    二牒前不犯句者。意说犯为第一。不犯为第二也。谓前三人也。上文列五种犯人。配释可知。

    文言有信则能受者。众主有德。令信心者。受其言教也。

    为僧故而遣能用语者。僧中善人。意为僧故。劝遣众主。众主受遣。能用僧语也。

    ●瞻波揵度

    启请上三者。请上疑中三事也。一请知犯不犯。二请知是举非举。三请知羯磨成不也。

    昔来科分文为两者。彼愿律师云。初略明人法是非。即是对缘立宗。此师意说。此揵度中。宗明七非。至下七非之中云。此改宗本。彼意说云。摄七为四。故云对缘立宗也。

    七非之中者。即指六群作非法非毗尼一段文也。

    第八第九乃至解不解驱中者。第八临事难成。第九众共诤非也。乃至解不解等者。第十第十二文也。此中意辨第八难成理定。落在人法二非。第九众诤定。即诤人法如非。十及十僧若不作。即是人非。或不应作而辄治人。亦是人非。明知并有人非。

    或可当分自有略广者。三四八段。单辨其名当分略。余。八段文如非。双辨名当分广。又四非中初非容摄二似。不止名合。故略七中。初非不摄。下三离出。故广也。

    更含多种如非者。古师但七七即遇。人之与法。今既十五。于中即有互秉重秉傍不驱及事人立界非。然虽文中不辨界非。以义傍通。故亦有之。故此揵度含非甚多。不专人法也。

    以为两个二法者。如文非法羯磨。别众羯磨(一个二也)。法羯磨。和合羯磨(两个二也)。

    及对众秉法临事难成者。磨言及至(脱至害也)。

    自外六文如非相显者。五六七九十十一文也。

    七见不同者。下文有住处。非法别众羯磨。皆共诤言。或言非法别。或言非法和。或言似法别。或言似法和。或言成。或言不成。初七二人是法语。

    上下捡勘有十四种非者。今详。且据现文之中。而言十四。若更理推。十及十一。解驱二法。既开两非。亦应广对百一羯磨。各有应作。而不作非。便为无量。思之可知。

    问七非之中已有呵不止者。指下第六段文。名为七非也。

    善比丘等六翻前二十八人者。指下第二段文中。律文释不得满数。亦不得呵。列二十八人。又释得满数。亦得呵中。列善比丘等六人也。二十八人束为颂曰。

    余举灭难为　　神隐离别场(至下第二段文。寻律自见)

    善比丘等六人者。一善比丘。二同一界住。三不以神足在空。四不隐没。五不离见闻。六乃至语傍人(亦至下第二段文中。寻律自当见之)。

    答下四僧中正取少灭不足设明二十三人者此中摄也今此满呵文中专列二十八人体不足者为此文中不言少一人故不足也者。下第五段明僧中。约其所满。四僧体边。正取少灭。名为不足。说二十三来无数者。与少无异故。亦即在此少。约彼所满僧边。言二十一人故。名不足也。问上下二文。何意须约能满所满。辨义不同。答下文为明四僧体异。故约所满以明义。傥约能满以明义者。宁得了知四僧体具。今上文中。为明能满。能呵之中。有成能满能呵之人。或有不成能满能呵。若约所满以明义者。宁得了知能满呵成不成义。故疏次云。以满不满。对呵应不应。义说亦异。于可者谓以得。或能满等义。望下为异也。

    向来六文所列七种非法者。谓向疏中辨十四非。除其第五非法毗尼等七非之外。自余所列七种非法。出在第二三四七十十一六段文也。

    且从起说者。且从六辟起过而说也。

    体不异七者。不异七段文中非也。然疏中云。以其第五段文直明用僧者。意欲不辨第五中非。今寻文中。言少一人非法非毗尼者。即是不异第六段中七中初非也。

    然此十五非应说一切科落一非者。谓随所应科落一非。非谓一切具十五。且如不满人呵不正。非但受威有余法定。无解驱二法唯在治摈。受日杖囊离衣等类。亦决定无。应随思之。

    身口业殊者。僧尼制戒。防护不同也。

    身口止作业者。通僧尼说。四夷唯身口作。尼覆藏及随举。口止业也(尼纵不岂得足僧数。答此灭摈中通二众释之)。

    神足等五身之业色者。此应分别。神足若由通果心发。唯有表业(无记不能引无表故)。隐没离见。别住戒场。理通三性。若异熟心。在此四处。全无二业。如理应思。

    同七非中说也者。若约呵辨。呵通如非。并名不止(谓所呵羯磨名不止)若约业性。业通三性。谓以口业声性为体(如下应知)。

    口业声性名味句为体者。谓依成实。口业即是声性。声性即是名味句。名味句既有表彰。故名口业。若萨婆多。口业声名等。即是声上作用。作用离声。自别有体。

    复着互不应故非者。如在戒场说恣分衣等。名为着互非也。

    饰宗义记卷第八末