四分律疏卷第九

成。即前法中。初三五次。一作。二不作。三作不作。有根故成。即前法中二四六。是故文言。无根有余。作不作亦如是。文言无余者。或夷罪等是亦为一。六辨成不成。准前而说。故言无根无余作不作亦如是。时节可知。第三文二。一治能遮人谤罪。于中中四。一捡三乘净秽。二事之虚实。三三根有无。四不能答已下治谤罪。第二若遮说戒比丘能答已下治所遮实罪。第四却遮方法分二。一对病不病辨却。文亦三句。二有异住处已下为斗诤故。减却说戒。先减作若二三布萨等。若不能已下对事进不。可为二却。更不得第三。恐滥自恣故。

    四分律疏卷第九本

    依此书写功愿于命终时得见弥勒佛

    无边功德身

    正德元辛卯年林钟仲五日书写终　沙弥照南

    四分律疏卷第九末

    ●破僧楗度第十五

    若内无五德。举不知时。致有忿诤。事成破僧。故明之。分众异轨。别行法事。名之为破。广彰其相。故曰僧楗度。

    大文分三。初至将五百比丘众来。现在破和。第二佛告比丘舍利弗已下举过去事。会其古今。第三尔时忧婆离已下问现在破僧方轨。破和未来二果。前文分二。初至一劫不救调达破僧。二尔时舍利弗已下现在和僧。破中文三。初至羯磨说戒正明提婆达破僧。二尔时众多比丘已下举以启佛。三佛言已下呵责彰过。破文分三。初至捉筹等。王舍城中。破僧行法。十律。提婆达。对众唱说四依非五法是。初一唱时唯四伴。捉五法筹等。复第二唱始有二百五十比丘捉五法筹。复第二唱复有三百五十比丘捉筹。故合五百。不同此文。第二尔时阿难已下六十比丘不禀。即化五百取筹。唯除阿难及一须陀洹比丘。时舍利弗目连诸大罗汉。皆不在彼布萨会中。第三时提婆达已下往伽耶山。破僧众法。至此如是。信耶具足。破正义备。第二诸比丘还举前三具以白佛。第三呵中痴人破僧者。是佛呵辞。二有八非正法已下彰过。分文为二。初至一劫不救。举破僧发业之缘。二若我见已下所为业重彰无救方。前文有三。一先总举彰过。此八之事。非出离真轨。故曰非正法。为彰调达违顺缘转。遇利誉称乐不能不贪。逢衰毁讥苦不能不恶。情取不舍。名为缠缚。能彰未生之善。故曰?曀。又令已起善业为因。不成称为。消灭善心。永捉三涂。故曰趣于非道。简余轻处。故曰在泥梨中。显受报时。故称一劫。彰无救方。故言不救。第二何等八已下别列八法。得养曰利。无养曰衰。故名无利。过德而谈名誉。过分毁呰名无誉。余文多名为毁誉。形心极顺。悦可其意。目之曰称。律就前境。名为恭敬。见过嫌呵。心不祈顺。说之为讥。律名不恭敬。怨家违境。能生内恼名苦。此就内心。律据前。故曰恶知识。情乐恶友妄以为适名乐。一切众生。咸不离此八。调达偏甚。第三有如是八已下结成业缘。为此缘转。而作破僧。故曰业缘也。第二业重无救中。文三。谓法喻合。法说文二。谓逆顺反覆。彰无救方。救方初先反举。若见少善不尽不记无救。二次顺说。以我但见善尽恶成故记不救。文中各三。一人。二善尽不尽。三结记。下喻合亦三。譬如前人喻初逆顺中人。没在屎中者喻第二善尽恶成。三有人欲出已下喻第三无救疗之方。第三今观已下合喻。初调达者破僧人合上譬如人。二不见已下合前没屎中。三是故已下合前欲出无方。次现在和僧如文。依五分。三闻达多。以足指蹴调达。骂释奴起。舍利弗目连。以余方便。将诸比丘去矣。调达惊起骂言。是恶欲比丘有善意。如何忽生恶心。以方便将我比丘去。便大惊惧。热血从面孔出。即以生身。堕大地狱。十律。调达见舍利弗目连来。即驱迦留罗提舍。安目连舍利弗。目连化徒众去。调达觉已。见讲堂空。作是念。我是释种姓瞿昙。大人不可屈下从他。语四弟子言。先有外道法。隐没不了。我今当发起明了是法。汝等当知。我今不复属沙门瞿昙。当作是语时。即名舍戒。

    第二举过去事会古今中。文三。初举身子过去破。以对今和。二目连白佛下举过去法像。对今法学。三诸比丘已下举过去违恩。以会今背。

    初文。问说戒中。小罪鄣道。何故此中犯偷兰而得初果。答第二故鄣初故不碍。文作偷兰忏者。谓此五百仗成群党。是破僧家之伴类故。是初无过。为彰轨则故。言令忏也。

    第二法像中。四偈文四。初一行诵前过去法像。已致苦恼。二次一行彰因不息。故曰乃至长夜气不灭等。三次三句。以有因故。显今学苦恼。四有五句。广举其类喻。自毁伤昔。以恶教破故。堕事海没死。故曰没海而死。今以耶方便故。堕生死之海。

    第三文二。初问破僧方法。二忧波问已下问破和果报。破僧义八门分别。第一列名释名。第二辨能所体性。第三得名。第四具缘成犯。第五辨破时处。亦名方便根本相别。第六对出血。辨其先后方便究竟初。第七舍戒堕地狱时处。第八对破羯磨僧。以辨同异。

    第一门者。名有二种。一者破僧。二者破轮。言僧者。一界之内。别行法事。言破轮者。谓舍八正住于五法。故四分文言。我今宁可破僧轮。十律云。汝当共破沙门瞿昙和合僧。坏破法轮。又伽论。或轮坏非僧坏。舍于八正。更说余道。是轮坏。一界之内尽集。无别非僧坏。二或有僧坏。非轮坏者。不舍八正。不说余道。非轮坏。一界之内。各自恣羯磨不成。是僧坏。三或俱非坏。四或亦轮坏。故知有僧轮两别。释名者。若就僧解破。有其二义。一就本一今别故。名为破僧。谓本一和合众。今提婆达。自称为佛。违心背想。倒说耶法。诱惑愚痴。比丘分僧耶正。故名破僧。二约从耶以解破。唯邪部是破。故心论。答凡夫坏非圣人。若坏法轮以破者。亦有二义。一就因缘以解坏。谓以耶众行两法。破如来正众行法。故此律言。提婆达。今日欲断我四圣种。提婆达。汝莫断我四圣种。此且约行法以彰破众。正法者。以信受五法。故众异轨。即破众法二就行体所损以解坏。谓应得不得。故名坏。是以心论言。若未超升离生。不超升离生。亦无得果。亦无禅学。问思惟乐生。由大千世界。法轮不转。俱舍论曰。是时佛世尊法轮已破。能鄣碍圣道生起。故名破轮。

    第二辨能所能者。还约前二以说。一破僧能所。二坏轮能所。若破僧根本业道妄语。以作无作色为能。若依实论。无作以非色色心为能。若通方便。亦有身意业。故善见论。此戒具三事。身口意业。若论僧坏无处能。心论俱舍。谓不和合性不隐没无记。是不相应行。若坏法轮能者。能破因众行二法之教。以色及非色非心名句味对为能。所破因众行二法。及教能亦同。论其行者。以无贪善根为能。若就行法辨所损。四依法亦同前。约人彰损。令其应得不得。以非数灭为能。

    第三得名者。从所功能得名。僧法轮是其所。破是功能。亦可境用受名。僧法轮是境。破坏者用。

    第四具缘成犯。谓望逆兰。以解具义。通缘有三。一是大比丘。以共佛竞化故。又已犯逆兰。余众即非。故律言。亦非比丘尼等。四众破故。二违佛僧三谏。当他余戒。制广教后。以其破僧事。是最初得罪。同第二故。三无重病坏心。若解丈比丘者。丈夫见行清净多闻辨才。谓简余众受行破戒寡闻讷等。故十律。九清净人非余众。心论。见行增上者。见行人坏僧。恶悕望故。爱行者。轻动故。及多闻辨才等人。方能破僧。第二别缘有十。一已结界。故心论。未结界不成破僧。故文言。若于一住处界内二部。各作布萨羯磨。方成破故。二佛在世。心论言。亦非大师般涅槃。无异师故。三非初后故。心论亦非前亦非后。以此二分中僧一味故。俱舍论亦尔。四已立第一双故。心论亦非未立第一双。以僧坏不迳宿。即日还和合故。五起恶欲立耶三宝。谓未起恶戒恶见息。言无破故。心论息言未生时。无破法轮故。六佛不在众故。心论谓大师在众。彼无威光故。七伴具数满。是凡非圣故。律言。此众一比丘。彼众一比丘。行破僧舍罗。作羯磨。如是不能破。但令僧尘垢。二人三人亦如是。忧婆离。若此众四人若过。彼众四人若过。行破僧舍罗。作羯磨。忧婆离。齐是名为破僧。是为破和合僧故。又复此律。年少比丘。必当信受。又萨婆诸论。破法轮。是破俗谛。以圣人不可破故。此律亦言。上坐比丘。恐不信受。八异见异忍。说于五法。甄余下六破僧主等。九行非法筹。诸比丘忍可捉筹。十界内别作布萨羯磨。此未下二缘。谓坏行二法。故此律言。忧婆离有二事破僧。妄语。相似语。复有二事。破僧。作羯磨。取舍罗。辨??可知。

    第五门。问依此律文。王舍城说五法。五百比丘捉筹。即往伽耶山。自作羯磨说戒。僧祇亦然。此二处内。于何处时中。成根本业道。答谓在伽耶羯磨说戒竟时。究竟成破。所以尔者。调达破僧。放习如来。立二种法。一立其耶。以为行法。??佛八正处。二立非法羯磨说戒。御众之轨??佛正羯磨说戒。众法之处。是以王舍城。时五百捉筹。忍可五法。始信调达耶行法。反破如来正行法竟。但是方便。后至伽耶山中。自作羯磨说戒。五百复信耶众法。反破如来正众法处。始是信耶具足。破正义备故。在伽耶山。究竟成破。故上律文。若一切未谏前欲坏和合僧。方便受坏和合僧法坚持不舍。一切突吉罗。若立邪说五。即成破者。应犯逆兰故。又复祇律。方便亦在王舍后。提婆达。远向伽耶城。佛语阿难。汝去语提婆达来。今日僧作布萨羯磨。阿难即承教往唤。提婆达言。我不去从。今日后不共佛法僧。不共布萨羯磨。今日波罗提木叉。欲学不学从我意。阿难闻是语已。作是念。此是奇事。出是恶声。将无坏僧耶。阿难具以白佛。佛第二语阿难往唤。乃至汝便去。广说上事。如前将无坏僧耶。阿难还后。六群比丘。自相诸言。沙门瞿昙。必当三遣使来。我等各正意共作布萨事。我等作后世名誉。佛在世时。提婆达多。六群比丘。共破僧。即布萨竟。佛复第三告阿难往唤。答言我等已作布萨竟。阿难闻已。作是念。奇哉已坏僧竟。即以白佛。佛言非法人。已作布萨竟。如法应作布萨。以斯等文证。故知破在伽耶。不在王舍。

    第六门对出血。辨先后方便究竟。初二分别。言先后者。四分五分。及以十律。并破僧方便在前。次出佛身血。次更起破僧。方便究竟。智论所明。先破僧轮。次出佛身血。故彼文云。提婆达多。大得供养。而徒众鲜少。自念我有三十相。减佛未几。直以弟子未集。若大众围绕与何异。如是思已。心生破僧。得五百弟子。舍利目连。说法教化。僧还和合。尔时提婆达。便生恶心。推山庚佛。金刚力士。以金刚杵。而遥掷之。破石迸来。伤佛足指。莲华色比丘尼呵之。以??打尼。尼即时眼出而死。谓犯三逆罪。鼻捺耶亦尔。又又出血偷兰是方便。所以尔者。然调达本心。断佛命意。今但出血。本情不畅。所规未毕。拥思之业。故是方便。又是最初。以无逆偷兰。广教可违故。问出佛身血。为是制煞人戒前。为后耶。答调达出佛身血去双林九年。明知是制煞戒之后。若尔煞戒之中。已言成者夷。不成者兰。广教已彰。今出佛身血是第二。如何最初。答煞戒不成兰者。与出血兰。有二种不同。故别有初。一可忏不可忏。二逆非逆异故尔。问若煞凡人方便非逆。出血是逆。逆非逆异。别有初者。余人对父。亦是逆非逆别。煞父之时。应别有初。答但有逆非逆异。同不可悔。故无别初。此义稍难。凡言初者。约于广教。本无今有。方辨初二。今此逆者。佛制不制。俱有逆故。不得就之以明初二。若是兰名。即是第二。若尔何故十律九清净人破僧。又心论犯戒者非增上故。答言清净者。谓不犯夷事故。又可更释。纵是第二人。亦不妨破僧。经论不同。如智论鼻捺耶。先破僧后出血。四五十等三律。先出血后破僧。何者为定。然十律自言九清净人。复先出血后破僧。岂不相违。故知不得以一论言。若犯余无简不得破文。以妨诸经也。破僧偷兰。是究竟非方便。调达本心。规夺佛位。坏僧断法。今既破得僧徒。归从己见。所规事毕。思心得畅。更无进趣。故是究竟。又复过状既彰。违教作破故。是第二人也。是故见论。破僧无最初。以违僧三谏故。又此言第二者。破僧是最初。以其未有故。得罪同第二。故言第二。非谓调达前已有破僧故。问若调达破僧。是第二者。违谏僧残。亦应第二。答破僧是所谏。事谏时谏。破僧违谏。作破僧故。调达是第二谏时不谏。于违谏僧残是最初。

    第七门舍戒等时者。十律。调达讲堂空。唯有四伴。时迦留罗提舍。以右脚蹴调达令觉已。见堂空迷闷堕床。四伴以水洒之得醒。作是念。我是释种姓瞿昙。大人不可屈下。乃至言。我从今不复属沙门瞿昙。作是语时。即名舍戒。无入地狱时。五分。三闻达多。以足指蹴言释奴。乃至热血从血孔出。即生身堕大地狱。无舍戒语。智论。初破僧。次出血又打莲华色尼死。与恶耶富兰耶外道等。为亲厚。断善根无愧悔。此是舍戒时。复以恶毒药着抓中。欲中伤佛。欲去未到王舍城中。地自然破裂。火车来迎。生入地狱。四分。但言热血从面孔出等。并无舍戒入地狱时。

    第八门。对破羯磨僧。以辨同异。多论九门。第一人不同破法轮僧。是比丘见行等。非余众爱行。若破羯磨。通咏二众。以其二众俱秉羯磨故。

    第二假佛不假佛。法轮僧须假一人自称作佛。佛是法轮主故。放如来是法轮主故。其破羯磨。不假称佛。以佛不秉羯磨故尔。

    第三就数多少。破羯磨僧。下至八人。一界内此彼各四。别行法事。彼此羯磨。不成僧。不得益故。下至八人。即成破僧语。破法轮下至九人。所以尔者。然调达。将欲破正三宝。先立耶三宝。调达称佛。??正佛宝。所说五耶。??正法宝。三闻达多等。成耶僧宝。??正僧宝。能破之中。要假一人为佛。四人成僧。下至五人。方成能破。减则不成。所破之中下至五人。成佛僧二宝。耶正两分。别行法事。方成破僧。彼此通收。应是十人。但说九人者。如来化主。不在僧数。既言破僧。佛非是僧。故唯取四。彼此九人。别行法事。名之为破。此就破僧因中。耶正相望。两众合九。若就究竟成破。要假化得如来徒众。下至四人。禀从耶见化。方成破僧。故言须九。若尔何故下文此众四若过。彼众四若过。又五分。要于界内八比丘。分作二部。别行僧事。乃名为破耶。答此等文者。废主论伴。故但言八。

    第四就界内外。破羯磨僧。要一界内众。各秉羯磨众法。方成破僧。不通界外。破法轮僧。能破之人。须秉羯磨。要在界内。所破之人。通界内外。但受耶化。俱有破义。故心论言。调达唱五法。为是四依非时。乃至尽佛化境。但随其声受从耶化。如五百之徒。不得圣解故。损通内外。此二皆就所王之中。以辨其破故尔。问究竟成破。作羯磨竟。所以论言。唱五法为是。即言破僧耶。答此二相假。今论但奉行法者。为彰失解边故尔。非谓不须羯磨。

    第五凡圣。破羯磨僧。俗谛僧。第一义谛。二俱有破。圣人容有事或故尔。破法轮僧。唯凡非圣。以其圣人不从耶化故尔。就凡夫有二。一有感凡夫而机是定。于此时中。定闻如来法轮得益。获闻思之解。虽以五法诱化。必不可破。以感机定故。二有感凡夫而机不定。若无耶化。即于如来法轮得益。今为调达五法诱引。令生异见。致此凡夫。应悟理解。鄣使不得。暂差此时。名之为破。

    第六就方宽狭。破羯磨僧。通三天下。除北方。以其三方有佛弟子。秉羯磨故。是以心论。三方羯磨坏。破法轮僧。局在阎浮。不通余三。以佛不在余三方成道。彼方比丘。自称为佛。欲破僧轮。人无信受。故不得破。又共谁竞化。是以心论言。阎浮提至九。是则法轮坏。

    第七就时。破羯磨。现在未来。俱有破义。破法轮僧。佛现在有。涅槃后无。故心论言。未结界前后。牟尼已涅槃息肉未出时。及无第一双。于此六时中。不名破法轮。俱舍论言。初者转法轮。言初者转法轮未久。后者世尊般涅槃。此二时中。大众恭敬。修同一味。是故无破。心论但言。亦非前。亦非后。以此二分中。俱僧一味故。余四易知。即案此文。有重破义。以余二分中间长远故。是以律言。若更有余比丘。欲破和合僧者。亦当如此。白四羯磨呵谏。又言如提婆达此。若未出家。不应与出家。若已出家。应灭摈故。明佛现在。亦有重破也。

    第八得罪轻重。于中有三。一逆异。二结逆总别。三教名轻重。初门者。破羯磨僧。但破同徒言教。又失事中之益。唯局界内。以正破正等。情过轻微。犯偷兰遮。非逆可忏。破法轮僧。调达是其弟子。秉于五耶。破师法轮。失于理解之益。损义宽多。犯逆偷兰。不可忏悔。第二门者。问调达破师法轮。复损前人。不得闻思之解。今结罪时。为望断佛法轮边得罪。为望损僧结逆。答此二相假。若无其僧。法轮不转。若无法轮。僧不得益。调达今乃以乞食等。诱导五百。归从己法。即断法轮。亦失理解故。即碍法损僧。合结一逆。无别二罪。而名破僧逆也。问调达以其五耶。破于别人。不得理解之益。应就损别以得罪。而就损僧结罪者何。答据其本心。欲破僧轮。若破得三人已下。非其僧位。不称所期。思心不遂。不成逆罪。要破四人已上。是其僧位。称本所期。思心得畅。又复若本不破四别人。皆得闻思。揽四理解。共成僧宝。益利世间。令由破此四人。不悟理解。即无所揽。不成僧益。是故损四人别即是损僧。为斯但望损僧结罪。第三门者。问调达破僧。得逆灭摈。所以不据主故波罗夷。伴者罪轻。与偷兰遮。而主伴同名偷兰者何答破僧。事大。非可独成。要假主伴。方能成破。主虽业重。伴便是轻。然破僧事一。复齐究竟。何得主伴结其异名。宜同偷兰。以其兰名通含轻重故尔。问若事是一。主伴同名者。如减年受戒。亦假主伴。受戒事一。何不同名。而和上结提众僧吉罗。答斯亦不类。以作受戒羯磨时。别称主名。即有甄简之异。事虽是一。得结两名。调达破僧。作法之时。不别称主名。无甄简之别。事复是一故。主伴同兰。问相假破僧。伴非逆者。违谏何以俱得僧残。答秉法假伴主故结逆。俱违僧谏。并是心虚。违谏得残。

    第九得报不同。破羯磨僧。不堕阿鼻一劫受苦。破法轮僧。得无间狱。受罪一劫。

    次释文。初问次答。忧婆离问有三。初云何破僧者。问于调达。行何等法。断佛法轮。分众异轨。弟子未委。故言云何破僧。二齐几者。问数多少。三谁破和合僧者。问能破僧人。故曰谁破和合僧。次佛告已下答。于中初至行舍罗。先答初问。就中有三。先以五耶。破正行法。就五法中。前三相似语。后二妄语。以五耶法。诳戒群心。令受耶化。故破法轮。谓断四依行法。次作非法别众羯磨。行耶众法。破正众法。如文。行斯两法。以破众行故。名破僧也。次忧婆离一比丘下有二释。一解总答下。二问谓数者至八。言人者。非余众等。又释唯答第二数。略不答第三问。故五分。问是中谁破僧。佛言作主者是。此不如前解。以但问人。未问主伴故。

    第二文中分三。第一问破僧果。第二问和僧果。第三重问一切破僧主堕不堕义。和僧偈中。初一偈彰和有益。下有半偈。以有益故。能和报重。第三问者。如五分。泛问一切破僧主堕不堕义。不问四伴及以五百也。今文中三句。一领佛前言。泛兴后问。二佛语已下。佛具总答。三忧婆离已下。重更料简有堕不堕。从法非法。乃至说下说。是九对中。于非法等一边作头。各作十二句。若欲知僧。先以初句法。破第二句非法。改耶从正。即是和僧。不名为破。今解破僧故。就第二句非法作头。行化于时。破初句法说以为非。使耶法兴头。正法隐曀。方成破僧。此九对上。咸就第二句上。作此十二。合有一百八句。非谓法上别有十二句也。就第二非法作头十二句者。初四句中。前三破主。堕于一劫。后一破主迷非。谓是情过轻微。不堕一劫。初句非法想破非法想说。第二句非法想破法想说。第三句法想破非法想说。第四句法想破法想说。

    先解初句。其文有七。一若比丘者。谓能破主。二辨以非法破正。文言非法者。谓五法不能灭恶生善。故言非法。执耶说是。故曰言法。坚持此法者。谓行化于时。破和合僧。通坏二法。三彼自知已下。彰心知为非。言非法想破者。谓前方便心。了了知非故。法想说者。谓以五法行化时。了了知非故。四如是言下。然口说为是。执此五法能资人心轨。故言是法。又能灭恶之功。是毗尼妄指佛说。欲规他信受。故曰是佛所教。五异见已下。结彰前二心见知非口说。为是口说。乖心所见。故言异见。亦心安于非口说。言是口说。乖心所安。故曰异忍。六行破僧舍罗者。略恼损二法。并行舍罗。略不举行众两法。七忧婆离已下。结堕一劫。

    第二句非法想破法想说中。但有六句。除第五句异见异忍。释文如前。以其前方便心。知己五法为非。故言非法想破。至于说时。迷五法为是。故言法想说也。亦堕泥梨一劫受苦。问第二句前心知非。后心迷是。其过轻微。而犯逆罪一劫苦者。如人非人想。亦应犯重。一解言煞人者。前境是事。不可学法。又无其谏。尔语是非迷心犯轻。此法可学。又复设谏。开示是非。离复转想。犹犯正罪。又可破僧事大。虽以心不称境。以前方便心当于境。故亦一劫。不同人作非人想者。以事轻故。从心结兰。不从境结。如娮酒戒等。亦以境上过多。不从余想结罪。若尔第四句。亦应犯逆。堕于一劫。解言。第四句法虽可学。亦有谏法。然始从心迷。是以不堕。不同二三方便。内心知是其非恶心故破。治心尤重。复是可学。故不相类。问所以无第五异见等者。解言。此第二句。以其口说。望前方便心。名为异见。望后说时心。名不异见。若言异见不摄异见。不异见异复不收异见。故二三两句。阙而不论。

    次第三句。正以前方便心。迷己五法为是。故言法想破。后心说时知非。故言非法想说。广出其文。如前无异。故言亦如是。

    第四句前后方便心。迷己五法。一向谓是口说。不乖心见。故言不异见。亦不违心所安。故不异忍。情过轻微。不堕一劫。作第二四句。非法想上置不疑。法想上安不疑。初句非法不疑说。第二句非法不疑。破法疑说为异。第三句法疑破非法不疑说。第四法疑破法疑说。消文轻重。准如前说。亦前三逆重。第四句轻。是以文言。疑不疑作四句亦如是。若作第三四句者。非法想上安疑。法想置不疑。初句非法疑破。非法疑说。以其俱疑。无非法想兼。是以不堕。第二句非法疑破。法不疑说为异。由非法起疑。无非法想兼。过轻不堕。第三句法不疑破。非法疑说为异。此亦不堕第四句法不疑破。法不疑说为异。是以文言。非法想疑四句亦如是。问第二四。初句与前句同。何以别来。答不三异故。又问第三四中。第四与初第四同。亦何以来。答以上三异故。然知第二四非法。同前而异后。以不疑故。法异于上下。以法上疑故。第三四非法异前两。以疑故。法同初而异中。以不疑故。此就初对非法上。作十二句。破初句法竟。自下各就第二句上。作十二句。破于初句。故言亦如是。又解增二文。举十八法。法言非法。非法言法。乃至说不说。倒说成耶。又增四忧婆问。齐几名为破僧。谁破和合僧。佛言若比丘犯说不犯。不犯说犯。轻言重。重轻。齐是名为破僧。和僧反说。故知不得专取此文。若比丘非法说法。即以第二非法说以为法。方名破僧。若说佛四依。以为非法。岂不是倒说成耶是破。若作是说。于法上。亦有十二句。合论更有一百八对法。十二句者。如前三个四句。各以尾为头。次第倒说即是。更不须广作。然直言各以尾为头者滥。计理应云倒说第一四。为初四者。是倒说第三四。为第二四。以法上不疑非法疑故。然说是为非。故上三堕。第四不堕到说第二四。为第三四。以法上疑非法上不疑。迷是为非故。四俱不堕。乃至第九对。各作两个十二。合二百一十六句。

    ●灭诤楗度第十六

    凡斗诤之兴。乖理违和。恼乱僧众。事成破僧。宜须殄灭。息彼不肖。方成护法匡众之化。故须次明也。七种毗尼。能除殄罪诤。名之为灭。所灭是何。所谓四诤。两情乖背。彼此纷纭。名之为诤。能所通举。故言灭诤。广彰其相。集在一处。目曰楗度。故言灭诤楗度。

    就中文三。第一至草?地毗尼。明能治药。既有能治之药。必有所对。故次第二尔时拘睒弥已下讫事诤亦如是。正明四诤。是所治之病。既有药病。若不相对。药无能治之功。诤无可殄之义。故次第三若一比丘已下广明药病相对灭之方轨。

    第一先解七毗尼义。九门料简。第一列数释名。第二辨体。第三得名。第四总别通塞。第五法体出不出。第六用药对人圣凡分别。第七次第。第八能灭人多少。第九治人灭罪殄诤分别。

    第一门者。始从现前。终至草覆。中间有五。此是七药之名。先释其名。言现前者。三法五法。体非过未。集而相对。名为现前。诤情消殄。故曰毗尼。言忆念者。清人被谤丑向外领。为他所举。而致忿竞。僧众思审。知其不犯。为作羯磨。证彼清净。故言忆念。忆念灭诤。故曰毗尼。言不痴者。此人病时实作。不痴来不为。亦被他举。而致不知。僧知此人病时虽作。不痴不犯。为作羯磨。证其不痴。无有实犯。故名不痴。作此法时。能殄于诤。故曰毗尼。次自言者。前人隐过。虽有三根。不取伏罪。而行驱殡滥治清人。圣制安令自说名种。方行治法。既引伏罪。必无忿竞。故曰自言。又横诤他犯。以生忿竞。要得前人。引过忏悔。定罪轻重。方能殄息。名曰自言毗尼。言多人语者。谓有往?论义。诤理耶正。别人现前。而未消殄。要须尽集。详心捉筹。表多人语。故曰多人语毗尼。罪处所者。此人实犯。为他举觉。前引后违而致不和。僧与作法。微其前言责罪之实处。故曰罪处所毗尼。草覆地者。或众僧共犯。因评致诤。或横评他犯。自言不灭。时已淹久。纷纭难息。若寻究善恶。恐诤事深重。故听二众直乞欢喜。不说名种。迭相忏谢。如草掩泥。诤情消灭。故称草覆。母论。如似以草覆泥。令人得过。不污其足。名为草覆毗尼。

    第二门定体者。若据七法。能令诤无之处。名毗尼者。毗尼名灭。谓以非数灭。以之为体。若就此七。能得前灭。为此七毗尼者。谓五法三法。为七之体状。所言五者。谓法毗尼人僧界。言三者。谓前五中。除僧界二。余三即是。总言五法三法。即不离五种现前。谓僧人界法毗尼。此等僧众和聚体。如瞻波说。言人者。起诤人在现前。言义往返。身口二业。作无作为体。界者文言在内制限者是。无别行者可属。故无别法。若据缘成。假教是声性等为体。若就所依。规圆分局相者。是无记色法。然是生善境界。法毗尼二。执正道理。谐和刊定。亦以声性等为体。今若随相指事。以定七体者。先解现前。须为四门。一解五法。二解三法。三五三同异。四乘明一切具法多少。先解五法。一列数释名。二定体及有无。三辨广略。初门者。谓法毗尼人僧界等是。此之五法。各体非过未。对而殄诤。故曰五法现前。如下名为五种现前。次定体等。言法者。谓定诤是非道理。谐调进否者。故文言好言教语。如法如毗尼。如佛所教。又言云何法现前。所持法灭诤者是。持谓持前定诤是非道理也。言毗尼者。谓持前道理。劝受息诤者。是以下文言。此是法是毗尼是佛所教。汝当受是忍是。下文。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。谓持此道理。劝受息诤故。五分。云何谓毗尼现前。应以何法。以何律。以何佛教得灭。而以灭之。是毗尼现前。言人者。谓一比丘。在一比丘前者是。又文云何人现前。言义往反者是。此能所合名为人。若就别名。唯起诤行者为人。唯就所为故。或约能名人。故文言受忏者是。言僧者。能断事秉法者是。文言。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在前。应呵者不呵者是。言界者。谓摄僧分齐。作法之所者是。文言云何界现前。在内羯磨。作制限者是。此谓无结。在标内作法。结成限约故。上来所辨。说之次第。若行之次第。应言僧人界法毗尼也。次辨有无者。首解毗尼无。故无别体。或言以法为体。谓持此进不是非道理。令诤灭故。又言用上四法。能得于灭。谓以四法为体。此尽不然。若此毗尼是无。斯义可尔。今此毗尼是有。谓以道理正劝受息诤。故文言。所持毗尼灭诤者是。但此五法。并是能得毗尼。是以七中第一。通名现前毗尼。然此第五者。据终得灭之处。偏名毗尼。非谓即以无法为体也。问如有法时。未有毗尼。牒有毗尼时。已是无法。如何现前。答一义以相续在现故。又可以余四法。对起诤人。一一皆现。故言五现。实不并起故现。第三广略者。准于三法。此五法中。亦要为三。谓僧与人。同是人法。与毗尼同是法摄。加界故三。但今法分始终。人殊能所。故广为五法。与三法不类也。第二解。三法谓法毗尼人。解义准前。亦有释名定体等。第三有无同异者。别人灭中。不秉众法。所以非僧。亦不假界。但有余三。余三何异。五法中人。定是所为。三法中人。能所合名为人。以不秉众法故。五中法。通语羯磨。三中法者。定是语法。五中毗尼。通羯磨语。法判诤无处。以为毗尼。三中毗尼。亦定语法判灭。第四门僧秉具五三人。下三此亦位。言就僧秉法中。若为殄诤。具五可知。非灭诤者。或四或三或二。言二者。如结大小界等。言三者。僧常行等。言四者。道俗位分。道者。如受忏处分。离衣六年杖囊等。并须人现前。故具四法。为俗但三。如学家覆钵。以不对作故。二众互治。义亦同此。次忆念别相者。能举者。执前三根。恐有谤??。所举者。自准己心。惧被治罚。是故乖违。能举者。忆念执其闻根。证前犯故。所举忆念思已清净。僧与忆念。寻思此人是清净故。证其不犯。僧语能举人言。彼先被谤。为是外有闻根。我等共住。知实清净。此彼无过。是以文言。云何忆念毗尼。谓此罪更不须作举。作忆念者是。次不痴者。以病时作事。能举者执三根。所举人。准已不痴来不作。彼此乖竞。僧知清净。不痴来不作故。僧语举者。此人我等共住。病时作事。不痴已来。实是清净。此彼无过。是以下文。云何不痴毗尼。谓此罪更不须作举。作忆念者是。次自言者。前人实犯。为他所举。但使不引。即未得治。恐滥罚清人故。是以要待自言。方得治之。故下文。云何自言。谓说罪名罪种忏悔者是。又目连观察。见彼比丘去佛不远。语言。世尊已知汝。便捉臂牵着门外。佛言不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。不应不自伏罪而与罪。自今已去。为诸比丘。结自言治灭诤。应如是说自言治。又容二人横诤他犯。轻重未定。僧今欲灭。要取根本。犯者引过忏悔。定罪轻重。以灭于诤。犯者非诤。自言能殄。他诤者自言治。是故文言。自说罪名罪种忏悔者是。次多人语者。以前别人现前。未肯伏理。僧为差白行筹以灭。筹多表语。故名多人语。是以文言。云何多人语。若用多人说持法。持毗尼。持摩夷故。见论。多觅毗尼者。处处多觅知法比丘判。故名多觅毗尼。言知摩夷者。是二部波罗提木叉。次罪处所者。为他所举。初引后违。而生忿竞。僧与作法。微责前时所引罪覆处故曰罪处所。凡言前引后违者。前言犯后言不犯。或前言重后言轻者。彼此忿诤。僧今作法微其犯处重处。是故总言罪处所也。问同自言。何以偏须责同前引。而不信后语者何。答前引同举者之言。是故信前。后言违举。是故不信。以其此人。若无实犯。初应相违。既前言同举。明知□违者不实。故下文言。云何罪处所。彼比丘此罪与作举作忆念者是。次草覆。此诸比丘。皆共犯戒。或横评他犯。现欲忏悔。执见相违。半见提舍尼。半见波逸提。正欲轻忏。见重者谓不灭。正欲重悔。见轻者复不从。即诤轻重。碍于忏悔。故听不说罪名种。直相悔谢。如草掩泥。不简纵横。故称草覆。五分。作白二羯磨。草布地悔过。彼诤比丘应尽来僧中三乞。如是三说已。皆舒手脚。伏向羯磨师。一心听受。羯磨师唱言。大德僧听等白二灭也。此等七法。虽通用五法三法。而有斯别状。

    第三得名。若毗尼。总名当体受称。以其体是非数灭故。若就七法。能得他灭。名为灭者。从所克立目。亦可功能得名。若也七之别名。得名有四。现前一种。世局得名。不痴罪处所。从境立目。不痴本对于痴。本痴不在僧。约于前境。又复文言我今不痴。从僧乞不痴故也。罪处所者。罪在前境。过不在僧。为他所举。前引后违。作法治罚。微责罪实。名当前人。故亦从境。念忆自言多人语。此三功能立目。如沓婆被谤。闻根外彰为他举发。而致不和。僧知清净。举者非谬作法忆念。证彼清净。情诤即灭。灭功由僧作忆念故。故下文言。我今不忆。从僧乞忆念。明知功能。自言者。引过忏悔。能灭诤故。多人语者。广集智人捉筹。表多人语。定理耶正。能殄于诤故。草覆者。就喻受称。

    第四总别通塞者。于此七中。名有总别。谓毗尼是总。现前等七是别。各不相收故。若其据体。体有通塞。谓现前一法体义通六。体状有通塞。下六体状塞而不通。问云何现前体义通六。体有通塞。答五法三法。义实该下。以名摄用。含收五十八现前故。然即于中。有别现前。专对言诤。故复体塞。问相状如何。答现前五三二法可知。如忆念中白。及二羯磨。皆言诸长老。不须难诘问我。乃至第三羯磨。谁诸长老忍已前。此是出不犯道理谐调进不。谓是法现前。第三羯磨。谁诸长老。忍僧与某甲。作忆念者嘿然。谁不忍者说。乃尽结竟。此是劝受息诤。即是毗尼现前。即假僧人界。岂非五法。义通于下。不痴五法。准忆念以说。自言五者。云何自言。谓说罪名说罪种忏悔。谓是法现前。云何治。自责汝心生猒离。正是诤灭之处。即是毗尼现前。亦假余三。故五祇律。取自言者。恐未来世恶比丘。诽谤清净。不得自言治。便驱出故。罪处所五法者。如白及二羯磨。乃至第三羯磨。谁诸长老忍已前。尽是微寻。前言责罪处所。此是法现前。谁诸长老忍已后。乃尽结竟。是诤灭之所。即是毗尼现前。余三可知。多人语五者。文言作如是语者。捉不破舍罗。作如是语者。捉破舍罗。乃至十三种行舍罗。此是法现前。别处数筹已。若如法语比丘多者。彼应白。如法比丘多。是毗尼现前。余三可知。草覆五法。如二众各言。共相咨禀。乃至和众白等。谓是谐调进。不法现前。二众各言。长老我今已下。乃至作草覆忏悔。是毗尼现前。亦假余三法。即是五法义通下六。下六事别。各不相通。为是僧法毗尼。及人对下六。灭非无有异。寻相似说。可以思知。

    第五法体。出不出者。先明出法不出法。谓忆念不痴罪处所。作法竟时。诤情消殄。即出法体。余四毗尼。作羯磨竟时。诤事未除。但是方便。灭未究竟。故但列名。如现前中。虽作简众白等。本未灭诤。自言中受忏白。多人语中。差行舍罗人。白二草覆。和众白等。谓作此法。灭未究竟。故不出法。次出体不出体。不出体者。问如现前等四。不须出法。义或可尔。此四毗尼可无诤灭之处。而并不辨灭体者何。答以定不定故。忆念等三。无三品流转。如忆念者。不作不犯。不痴者。作而不犯。人罪处所者。亦作亦犯。人用药揩准。即出灭体。谓即法以辨灭体故。余四毗尼。流转不定。如现前中。三法五法。五法三法。乃至用多人语等。若欲具彰滥于并用。若复随分少列。又谓恒定。是故总言应用现前。自言忏中。或对一二三四。又就所引犯等。轻重亦是不定。多人语中。三种行舍罗。都辨十三。故亦无准。草覆地中。用法应定。然所诤不定。或从自言流来。或经行草覆故。亦不彰灭处之体。此言体者。谓责灭之究竟处所。

    第六所为人圣凡者。阿含经。要罗汉被举。得作忆念。凡夫不得。何以故。凡夫有故犯戒。罗汉无故犯。但有误犯故。见论。忆念毗尼者。为爱尽比丘下。至舥含人。不为凡夫。诸律不分圣凡。似得清净者。通行自余。或通不定。

    第七次第者。此七位二凡灭之来。从下至上。是以初四毗尼拟灭。四诤中。轻微诤者。作一憣列。即是对所余。除有一竟。第二下三毗尼拟灭。上品难除之诤。作一番而列。即是对所除二竟。现前所以先者。以其现前。众药之本。又复言诤四中之初。先明现前。拟灭言诤。轻微易殄者。觅诤第二。是以次明忆念。不痴拟灭。觅诤易除灭者。犯诤据三故。次第四明自言毗尼。据灭轻犯之药。事诤通用。即以此四拟灭。事诤易除之病。对上品中。多人语所以先者。对言诤故。罪处所以者。对觅诤故。草覆次者。除犯诤故。即用此三对事诤难除故。次第如此。因辨总别离合戒。以二分毗尼。如向所列二者。是对事即四也。文中随名随名有七。以名摄用故。又言一切灭。灭即十四毗尼。或用相假。即十三毗尼。以其下六。各带现前故。对事即二十六。又可四十四。八十八离言诤。为三十四毗尼。谓独现前有八十三种多人语。各带现前故。即二十六并前八。故三十四。余五毗尼。各带现前。即十通前。以为四十四也。又对事八十八。又可为五十毗尼。及一百毗尼。谓离犯诤中。四种自言。及草覆假用即十。通论觅六。及言中三十四。合五十毗尼。对事诤一切灭灭。一百毗尼。此谓随用离明。以药殄诤。有尔许种法。今但言七者。举名摄用尽故。如一现前。即摄五十八现前。更无不尽。余摄可知。故总言七灭随用一百也。

    第八能灭人者。现前自言。能灭之人。义通三位。余之五灭。局僧方秉。所以可知。人通塞故。法亦宽狭。此谓具法多少说者。即上二灭人有三故。法通三法五法余五局僧故。法唯五法。若用三法五法。相对说者。五法通七。故所以宽。三但二中不通故狭。

    第九治人灭罪殄诤分别者。通而言之。七俱殄诤。言灭罪者。自言草覆罪诤。俱灭罪处所。有罪而不灭。余无罪可灭。治人不者。余之六种。但使灭诤。而不治人。以人无过故。诤是斗乱故。须消殄罪处所者。将治人法。以灭于诤。以人有违罪过故。亦治人亦灭诤。以治人故。作法竟时。夺三十五。具行折伏。令其引罪。已方得为解。余非治人故。不论须解祇。与作觅罪。已是比丘。应尽寿行八事。一不得度人。二不得受具戒。三不得受依止。四不得受僧次请。五不得作僧使。六不得作僧说戒人。七不得与僧答说毗尼。八不得与僧作羯磨人。十律。作实觅羯磨。亦夺三十五。五分。本言治有二种。一可悔二不可悔。不可悔者。与作尽寿。不可悔。白四羯磨。余六无斯过故。不是治人。

    次释其文。即为七段。现前。自言。多人语。草覆。此四不出法体故。但有列缘结名。余三定故。出法药体。其文各三。谓列缘辨体结名。俱不痴中。略无结名也。文中自言。总言应不应。理通七聚。下是非亦然。药病相对中。唯就可忏者。说如对僧忏。应摄残罪。以见文如此。是以立义专言。二人横诤。自言灭之。理引通七。但为初二。非可即了故。??而不论。

    第二次解所治之病。于中文二。初至呵责已。先举诤过白佛呵责。二告诸比丘已下广辨四诤体相差别。初中文二。第一起过文言。比丘共比丘尼诤者。不在四诤之限。所以然者。若比丘尼论义。二众既别。复无破僧。不在言摄。又无共用药灭故。或比丘举尼。尼举比丘。亦非觅收。或比丘与尼诤二众犯。或二比丘诤尼犯。或二诤比丘犯。皆非犯诤中摄。或比丘与尼诤二众羯磨。亦非事收。或二比丘诤尼羯磨。成以不成。此在言摄。以得破僧共用药故。二尼诤僧羯磨亦尔。互诤虽。非四诤之限。今文列者。彰诤过故。第二时比丘闻已下如来呵责。

    第二正辨诤中。文分为三。第一举数。第二列四诤名。第三云何已下广彰其相。广中文四。初至是为事诤明诤境体。第二言诤以何为根已下至是为事诤根。解其四诤起之因本。第三言诤是善不善已下至事诤无记。约对三性通局差别。第四言言诤已下简定是非。所以须此四文次第者。初举所诤之法。即是境体。既识所诤。因何而起。故须第二。明其诤根。虽知境因。但诤是乖背。为唯不善。为说余二。故须第三。义通三性。三性之诤无不乖竞。恐成破损。理齐须灭。故并诤摄。但三性之诤。义含是非。恐滥行法药。故须第四。举是简非是者。须灭非者。不须判文虽尔。先择其义。六门分别。一列数释名。二辨体。三得名。四所以。五次第。六辨诤根。三性是非诤有四种。谓言诤觅诤犯诤事。言诤者。理不自斑。藉言以显。详评是非。定理耶正。彼此诤言。遂成乖忿。名之为诤。诤由言起。故曰言诤觅诤者。内有三根。伺觅前罪。因举诣僧。遂生其诤。诤由觅起。故曰觅诤。犯诤缘具作过。称之为犯。评犯生评。故名犯诤。事诤者。已起百四十五羯磨。相别称事。评事致忿。名为事。第二体者。其义有两。一者诤体。二者所诤境体。若论诤体。谓往复评理。举罪轻重。乃至评事。以成此诤。正以色法声性。及非色非心名句味。以为诤体。其三性心者。助业之因。非正业体也。若举十八所诤之法。谓境体者。对文以释。第三得名者。诤虽有四。得名有二。言觅二诤约因受名犯事二诤。从境立目。前二约因者。谓由言觅而生此二。故曰约因。次二从境者。谓评犯事。以生后两故。第四立四者。释有二义。一解凡生诤之境。不出众行二法。就行法中有二。一犯不犯行。二轻重行。若评此二行。理相是非犯。以不犯轻重等理。而生诤者。立为言诤。若三根举觅犯。以不犯举来。诣僧不诤理相。而生诤者。判为觅诤。若共评犯。作事不同。罪之轻重。而生诤者。名曰犯罪诤。就众法中亦二。若未作百四十五。理相是非。立为言诤。若诤已起事。而生诤者。名为事诤。若评余六对事已未故。俱为言诤。以斯义故。故立斯四收诤斯尽。亦可一方化相故立四诤。第五次第。但理显由言故。圣听论义。因评佛法。遂生其诤。是以言诤。最在初诤。评犯义希。故在第三。事从三起。故在第四。第六门中。若竖义者。四文之中。先解定体。体中四谛。即为四段。下三各四类亦同。然就初言诤有三。谓举释结。余三类尔。

    正辨言诤体中文四。一起净人文言。若比丘共比丘诤言。简余众故。二引十八事已下。举所诤境界。三若以如是已下往复觅理是非。四遂彼此共斗者。因而致诤对。第二文即辨境体之义。若泛评十八理相是非。而生诤者。并是言诤摄。若诤已起十八。方生四诤。于九对中。可为三分。一谓犯不犯轻重两对。约行法以辨。二约说不说众法以明。三约余六对。以说行法复二。若诤犯不犯。正生觅诤。或生言诤。若诤轻重。正生犯诤。或生言觅众法中。诤说不说。但起事诤。其余六对。多生言诤。先解第一诤犯不犯。若事一而见异者。即生言诤如。或为他举或二人横评言。不剃发翦抓者。有犯一人言。发抓有命。不须剃除。不犯而生诤者。谓迷圣教。要现前多人语。灭以药来验。故知言诤。如是一切戒。但是引所作事同而诤犯不犯理者。咸在言诤中摄云何生觅。若有三根。举彼前犯。或复清净言已不犯。即含前两戒。可前已引犯引重。后还拒讳而生诤者。此是正生觅诤。谓须忆念等三灭故。方是觅摄。次诤轻重生三诤者。云何生言。若评前人。所作事同。而见有轻重者。是知如人横诤掘地之罪。一言得提。一言犯吉。而生诤者。是言诤摄。谓须现前等灭故。云何生觅。若前人实不犯重。能举有根。证前犯重。所举自言。我不犯重但犯轻。重罪而生诤者。用忆念灭。或痴时犯重。不痴犯轻。即不痴灭。或前引重后言犯轻。用罪处所。除此诤轻重。觅诤中。摄云何正生犯诤。若二人横评前犯。如见掘地一人。言某甲地。地想掘犯提。一人言前人想疑犯吉。而生诤者。用自言灭。或众共作罪。相朋致诤。各执轻重。或可自言不能得灭。若深重不可寻究名种者。草覆忏悔。如斯执轻重者。正生犯诤。众法成否。事诤可知。余六对者。谓法非法。毗尼非毗尼。有余无余。粗恶非粗恶。制非制。常所行非常所行等。咸是事一见异故。多生言诤。若依明了论。定此十八法。与此少异。彼论言。常行非常行。说不说。此之二对。是阿毗达摩教中所明。细解其相。前破僧。违谏戒已广说。若准斯理。全不得以说。为事诤境。又人以常行非常行制非制。为事诤境。此亦违论文。今依论解觅犯。二境如前。判事诤境者。取毗尼非毗尼。为事诤境。以众法为毗尼故。释义如前。其说不说。回入作余六中。合为言诤境觅诤。

    第二辨中文三。一先明起诤人。二以三举事已下辨所觅境界。三作如是已下正明举罪??少第四句相违。第二境中文三。一以三举事者。总彰所举。二破戒已下别列所举境。三见闻疑者。能举人所依三根。第三正举中。依如是相觅罪共语者。正出举语不妄求伴势力者。求伴助己。谓举者。有称己伴故。安慰其意者。以方便??言慰喻开晓。若举作忆念者。引证安此事者。安有根作事。不安此事者。不安无根。不作事不痴者。彰举者。内有解慧。不脱者。为显举者劝辞。汝若从我忏悔。清净得脱。若不从我举忏。恶业所羁。故曰不脱犯诤。但有第二所评境界。??有无余三句之文。事诤亦但有第二。??无余三也。言诤中事作等一释。谓断言诤时。用现前多人语灭。于中有简众单白差人白二。即诤此二。成不成义者。是中诤言事作。即断觅诤时。有三白四。即诤此三。是觅诤中事作。断犯诤时。有受忏悔单白。及和众白。即诤此二。而生诤者。是犯诤中事。作此释者。匪直理不相当。亦是收诤不尽。又释于百四十五已起羯磨。但使诤成不成。理而生诤者。用现前多人语灭。是谓言诤中事作。如似一白处作二白。为他所举道。此不成所举之人。自言初白。自成后白浪作。而生诤者。亦在言诤中事作。如瞻波作非法。别众羯磨。七人共诤。佛判二人是法语。余非法语等类。咸是言诤中事作摄。若有三根。举彼非法羯磨不成有罪所举之人。或言不作非法。被谤有根。或痴狂时作。或前引后违。而生诤者。须用忆念等。三以灭故类。诤百四十五羯磨等。并是觅诤中事作。若二人横评他非法。别众等羯磨。一人言彼恶心兰。一人言懈怠犯吉。事同而见异者。亦是言诤中事作。二人横评他作非法。别众等羯磨。一人言此人恶心作犯兰。一人言此懈怠心犯吉。或一人言彼作非法。和合羯磨。一人言彼作法。别众羯磨。或作羯磨已众共相朋。而生诤者。此是事见俱不同。须用自言。草覆灭故。类余一切羯磨。如此起诤者。并是犯诤中事作。

    次辨诤根。根者生义。四诤之兴。由斯起故。所以名根。言诤中。三不善心三善心为根者。谓内因为根故。评四种僧义。而生此诤。诤由僧起。故曰僧为根。此就境缘说故。诤由人起。故曰人为根。六诤所起为根者。就业说根故。如中阿含说。一浑戾不语。二恶性喜斗。三谄曲。四贪嫉。五无惭愧。六邪见。十八破僧事者。以所诤法。为根觅诤根。初贪无贪等。谓此等心中。举而生诤也。举僧犯故。僧为根。僧犯由界故。就生诤远缘说根。举人犯故。人为根。三举事者。谓是所犯事。以其不诤。理相是非故。无十八法。此觅诤者。但是犯不犯一对故也。犯诤根。但有贪等。据犯因故。若就起诤行者。亦应有三。善心僧等。如前说。三举事亦如前。六犯所起为根。约业具说。如僧六辨事诤从三准前以说。

    第三三性者。言觅事三。得通三性。犯无善犯。故唯通二。若就诤行者。应通三性。言诤三性者。若为名利。或折辱他心。胜负之情。论理诤者。是其不善。为欲显扬佛法。情存觅理。不于利誉者。是言诤善非前二心。即是无记。觅净文二。初总举通三。第二别释通。三即以为三。先解善觅。于中文三。第一总举人善心伺觅。二以三举事已下别彰觅事。三以如是已下正明其举。言别彰者。以三举事等者。广前伺觅。第二内有五法已下广前善心也。伺觅有三。一三举者总彰。二列破戒等。是别列所觅事。三见闻疑见觅所依根。第二内有五法。广前善心者有二种。一出善心。前言善心。如何是善。谓内有五法。第二以何知有此五法者。即出其相。以二义故。所以知善。一为令前人。自行清净。文言无犯等。二欲令于众清净。外无见闻之讥故。文言莫令此人有恶名流布。第三正举文义如上。次不善分三。初总举不善心伺觅。二以三举事已下别彰释前。三以如是已下彰非法。举别中文二。初释伺觅文三。初以三举事。总彰所举。二破戒等。别列所举事。三及所依根。二内无五法。释不善心有两。一内无五法正解不善心。二明不善心相有两。第一欲令前人。自行不清净故。文言欲令此人有犯垢秽不清净罪不出。二欲令前人于众法不清净。外彰见闻之丑故。文言乃至流布。第三正非法举中。不妄求伴者。亦随妄情。非法求助。不安慰者。内无五法粗言呵责。作举忆念者。妄引证明。安此事者。安无根不犯事。不安有根他事内无明慧故。痴不脱者。非法举罪。俱不免羁累故。无记比说可知。犯诤文二。初总举章门。不通善性。二别释有两。初不善者。凡夫人学人。学人者下三果人。或以遮过故。或凡夫人犯通略广学人犯略也。无记犯者。谓凡人学人不故犯。及无着人犯。十律。凡夫人三性俱犯。善心犯者。如新受戒比丘。不知戒相。自手拔佛塔边草等。又慈心煞人等。不善心。谓故犯戒。无记心犯者。非上二种者。是文中不论学人。忧婆问。罗汉三性心何心犯。佛言。所有犯者。皆是无记心。如罗汉不忆有长衣。忘不嘱授。非时入聚落。是事诤随三。准说可知。

    第四文简定是非。是非者静理之言。是其言诤。余言余诤。则非言诤。伺觅他罪。因生忿竞。是其觅诤。余觅余诤。则非觅。评犯致忿。是其犯诤。余犯余诤。则非犯诤。共诤百四十五。羯磨之事。已起成否。是其事诤。余事余诤。则非事诤。是非如此。先约言诤。料简是非。余类可知。

    就言诤中。文分为三。初言言诤等者。第一先以诤言互对。总为四句。第二或有言。即是言诤已下对是简非。开分七门。第三云何已下广释定是简非之相。初文者。是中四门。一言言诤。二言诤言。三言诤。四诤言。定文虽尔。然有人说此四句中。为简余言。第一第三。以言即诤。为简余诤。第二第四以诤即言。然此四中。初二以为一对。后二复为一对。此二对中。所以前对言即言诤。言诤即言为别后故。何故后对言即单诤。单诤即言为别前故。实理相似。为别二对。故有单复莫不初与。第三同简余言。第二第四。同简余诤。此义不尔。所以然者。如第二句言诤。言假简非者。即应文云。或有言诤非言。既云非言。若对此文。如何得称为简。余诤若简诤者。直应言道或有诤非言也。所以将言。乃至简非。即弃言而独简简诤。又复问云。前对何以言即言诤。言诤即言。如何简非直云诤非言也。故今更解此四。前二一对。以言即言诤。以言诤即言者。谓以通言别诤。递相即异。为简余言。次二一对。以言即诤。以诤即言者。谓以通言通递相即异。为简余言。亦简余诤。云何此诤及言。通别相耶。如第一言字。通是非义故。别诤者。举四中言诤故。第二对通言如前云。通诤者。直举其诤。诤通于四。今不以言等别之。故名通诤。问此二对何异。异相有二。一者语异。如向所定。二对之别者。是二所简异。此二对中。各以言对诤。同简余言。各以诤则对言。所简即异故。谓第二句。以别诤对言。使简余言。第四以通诤对言。方简余诤故。问若据后对。已是具足。简言简诤。何劳初对。答若唯有下对。但得通言通诤。简异余言。余未诤未有通别诤。专简余言。谓以通诤对言简诤。以别诤对言简言。故须两对。方可尽理。若但一对。简异不周故尔。本非对诤。始终难易。及云定诤多少等也。

    第二对是简非。开上四章。为七门者。若据前门。当相正解。但应有四。各举非显。是具应成八。谓上四句。各举一非。故人云。第二句举非一门。同第四门举非。文略不彰。故但有七。今解不尔。初一下二。此之三句。并有举非显是。即成六门。第二句者。但出其是。亦应举非道。云或有言诤非言。非言者。非余不生诤言。即为八门。已云言诤。复云非言。恐滥不出故。但七门所简。既异本不同。第八若此同故。不出者初句。第二举非义。同第三简非。何以初句。亦同举非文。共儿语等。二处同有。若此非妨者。第二举非。亦何独略。故知不尔。其七门者。第一或有言。即是言诤。即是初句。为简余言故。以言即诤。第二或有言非言诤。举非显是。举彼妨言。非是言诤。显前执言。是其言诤。第三有言诤即是言。即上第二句。彰其即是。应亦举非。或有言诤非言。简去余言滥故不举。或可理不得举。第四或有言即诤者。正解第三门。或有言即上言字。即是诤者。即第三句中。下诤字。为简余言故。将言即诤。第五或有言非诤者。举非显是。还举好言是其诤。显向恶言。即是其诤。第六有诤即言。正解第四门有诤。即是第四句中上诤字。即是言。第四句未言字。为简余诤故。将诤即言。第七有诤非言者。举非显是。谓举余诤不即是言。显示前诤。即是其言。

    第三广辨。定是简非之相。依向七门。次第辨释。云何有言。即是言诤。牒问初问。次广释之。若比丘等者。举起诤人。简余众故。异类相诤。非四摄故。比丘既尔。对尼亦然。谓尼共尼诤。谓今且寄比丘以说之。云诤言者。简余三诤。以十八事者。总举所诤境界。法非法等。别列所诤。以如是相共诤者。总显诤相互相斗。彼此不和。总彰诤过。各执己见。不从他语。彼此相非共相破毁。故曰乃至不和。是为下结。云何有言非言诤者。牒问第二。若文共见语等。举世间善言。类比丘善。言非是言诤。是为下结。云何言诤。即是言者。牒问第三。释结同前。云何言即诤。牒问第四。释结亦同。云何言非诤牒问第五。释结准前。云何诤即是言。牒释第六。云何诤非言。牒释第七。

    次解觅诤。亦应三门。一先以诤觅互对。总为四句。二对是简非。开分七门。三广辨释简非之相。今此文中。但有初总为四句。一觅觅诤。二觅诤觅。三觅诤。四诤觅。初两一对。通觅别诤。递相即异。为简余觅。次两一对。通觅通诤。递相即异。为简余觅。亦简余诤。所以须简者。余觅不生诤。理不须灭余诤。以余药灭故。非此所收。若是觅是诤者。可须忆念等灭。故须简之。次开七门。次释比前犯事二诤类。释理同故。言亦如上。

    自下第三病药相对。殄灭方法。分文有三。第一至僧亦如是。泛明现前是非。第二阿难已下讫一切灭灭。正明药病相对。灭诤方法。第三忧婆离已下泛问自言如非。以现前众药之本故。先料简是非。非者弃舍。是者随用。至于对诤。不复应彰。悬指上文。省而义要故尔。又下须问自言是非者。以上未料简故。初现前中。分文有二。初至僧亦如是。泛明其非。彰过使弃。二若比丘已下正明如法识。是遵修言诤。及言诤中。事作此二由。评理是非。而生其诤。理为教显。是以三藏法师。依教而判定理是非。诤情遂息故。触现前。即能得灭。余之二诤不评。理相是非。为是现前。不能独灭。要随配方殄。此中现前。泛明是非。未有□当今欲解者。且拟一法。以释此文。非谓正灭言诤下品也。如一白处作二白。即坐众僧诤。此羯磨一人言。初白自成后白浪。作此法成就。一人言。作法不成。彼此忿诤。迳人取判定其是非。非中十六句。位分为二。初十二句。三法非。次有四句。五法非。三法非。十二者。一比丘。二比丘。三比丘。作头各四句如文。故文言。若一比丘者。谓断诤人。次言在一比丘前者。谓起诤人能所言义往反合是一人现前。好言教语者。谓妄定道理。谐和彼此。总举欲作。说非为是。故若缤者。略举所诤之事。非谓已治。能断事人非法。乃至非佛教。此出所断事。前法理实。不成非法故也。彼作如是言已下说非为是。故曰如是言。乃至是佛所教。此是非法。法现前当受行。是妄劝忍领。此是非法非毗尼。现前如是。诤事灭已下结其非法。谓前实不成。妄判为成。不合圣教。正灭法轨。故曰非法。亦具三法。故称相似。次有十一类亦同然。次四五法非亦比前说。

    次辨如中亦十六句。初十二句三法如。次四五法如。一比丘为一。比丘中文四。一举三现前。二若作如是已下结成如故。三是中已下牒名解释。四若比丘已下结发起人罪。初文三法现前者。若一比丘断诤人。在一比丘前者。起诤人。以须人现前故。此能所合成人现前。二好言教语已下且约一事论之。如一人持欲忘而不说。便作羯磨。彼人言。既不说欲。别众不成。此人言。既至众中。虽不说成。寄诤此法。文言好言教语。先说是道理者。谐和彼此。故言如彼此。故言如法。乃至如佛教者。此举所诤羯磨实成。故曰如法能灭恶生善故。如毗尼称于圣教故。如佛教彼如是言已下谓断诤者。亦印可前法为是。故曰乃至如佛所教。此是法现前。汝当受是忍可劝受持。流通是毗尼现前。次结成现前。次释现前。如文可知。四结发起之??。三人发起。一即坐断事人。二后来人。三新受戒。谓是初诤者。初者新也。谓对我后来等二人我不在坐望我应同未灭之诤。故言谓是初诤佛判。但使灭竟。皆是已灭。非谓望已不灭。故说为初。俱得提罪。次十一同前可知。僧为一。比丘分为四。一五法现前。二若如是已下结名成就。三牒名解释。四彰发起之罪。初五现前中。略无其界。三解现前者。言所持法者。持前是非道理故。持毗尼者。持此道理。劝受息诤故。义往反以辨人者。容通能所合以明之。僧现前者。谓和合者。是在内羯磨。作制限者。谓作法界。简自然界故。发起人四谓加与欲后悔下三类尔。

    次释第二灭诤方法。对殄四诤即为四。文言诤有三。初总问答。用药多少。简余五药故。次阿难已下别问别答。彰弥灭方法。三五种平党人下断诤人优劣。前总问答者。问意既有七药。未知言诤。用药多少。故曰几灭灭。佛亦总答。此七药中。但用二种。谓现前多人语。故言二灭灭。所以尔者。解曰言诤。由评理邪正。法相是非。各言己是不能刊定。遂生其诤。然法相道理。为教所载。是以三藏法师。依圣教道理。刊正判决。用现前多人语。定理是非。耶正既分。诤情殄息。病药相当。故用斯两。余五非此对治。如觅中三毗尼。诤由人起。清浊未分。是以生诤。须用忆念。不痴定人清。罪处所定人浊。清浊既分。诤遂消殄。是彼对治。故言诤评理而生。若用忆念等三虽。可定人清浊。理相不分。犹自生诤。非此对治。故不须用。又犯诤之生。为诤前人犯之轻重。又由执犯。辄治生诤故。须自言引过。定罪轻重。若或相朋迳历年月。自言不灭。须用草覆。言诤评理。不诤罪事。不同犯有轻重。何用自言草覆。又复理本清净。何用自言。揽过归己。理须显彰。焉用草覆。今此二灭。但是灭诤。不治人灭罪。

    次下释文。如昔解文三。初至僧亦如是。以单现前灭。言诤下品。第二彼诤比丘不忍第一僧已下次以现前灭。言诤中品。第三尔时舍卫国已下总用二药灭。言诤上品也。此未必然。以其细论品数。从一次第。乃至多人语。九重流转。此九之中若也理清当处除灭。即为九处灭。如其不定。终讫多人语。三种互有流转义。故彼言行筹已自收。取于屏处。若数不如法筹多应更令起相远坐人人窃语。此是法语。律语佛之所教。大德当舍。非法非律非佛教。如是语已。复更行筹故。今解者。不须约上中下三品局释也。

    大文分二。初明独现前灭。第二尔时舍卫已下用二毗尼灭。前文分二。初一问答以上虽言用。二颇得独用。现前不用多人语。不是其别问。佛言。有即别问答。何以不更问。佛颇有言诤。用一多人。不用现前耶。解曰。阿难已知现前。是众药之本故问。单用其多人语。不离现前。故不须问。但多人语者。唯是能断诤僧。有差别故。现前中僧。谓界内不尽集。唯白简智慧者。断多人语者。是僧皆集。不须简别。可界尽集。唯除与欲者。已外断理是非。与现前大同。故多人语。不得别行。二问言何者是已下次一问答。佛生灭之法体。随能灭人。即可为八。初一比丘灭。二二比丘。三三比丘灭。四僧为比丘讫。是中现前义如上此处僧灭。五若彼诤比丘道路不得如法已下讫波逸提。如上异界僧灭。六若彼诤比丘不能中道已下讫波逸提。如上异界众多三藏灭。七往二比丘已下至二三藏灭。八往一比丘已下异界一三藏灭。此八能灭人中。若以界分别。前四同界人。后四异界人。若约现前三五者。初三后三。用三法现前灭。四五二僧。用五法现前灭。若人多少者。初四从一至僧。后四从僧至一。今八分上下者。不约法之三五。不专约数多少。及界同异。但约三藏断诤之人。行解胜劣。以为次第也。第一明一比丘灭。亦为四文。一三宝现前灭。二是为阿难已下结名成灭。三解现前义。四应有发起之罪文略。若一比丘等。人现前。好言已下至是佛教。法现前。既欲刊定。先其出诤。为诤何等。如下增十二中。文同义异义同等四句。刊定尽得。今且寄遮性以论。如竖义者。言粗等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者。言既同一篇。何有轻重。是非未分。而生其诤。迳于三藏。判定是非。好言教语者。谓依教判是非之语。是法是毗尼者。谓泛举竖义者。称理合当。能灭恶生善。故言是法是毗尼。不乖圣说。故曰是佛所教。彼作如是言等者。谓断诤者。印可竖义法师。为是惬顺佛意。故言如法如毗尼是佛教。上来法现前。受是忍是者。劝彼秉纳。安心勿舍。此是毗尼现前。余义如上。二比丘灭。三比丘灭如上。故并言亦如是。第四僧灭分二。初说僧亦如是。对僧判灭。二佛语阿难已下道路不对僧前灭。前三处灭。略无道路灭。对僧前灭中。约所为境四。有先对一人文四如上。二三僧亦尔。道路灭中文有前三。略无发起。此虽去诣余处。今若消殄。犹是前僧力故。第五僧中文二。初讫波逸提。如上僧而灭。二彼诤比丘已下道路思量。非对僧灭。前文有三。初讫舍此诤事。付诤方法。第二此僧应语彼比丘已讫下应作如是受诤。教僧受诤仪轨。第三受已下示僧灭诤之法。付中有四。初至舍此诤事。说已诤起因本。总由来意。请求灭舍。第二若长老不能如法已下正明非法灭诤。令诤深重。怖令如法灭。第三不如法下欲明匪直生诤。容成破僧。住止不乐。第四彼诤比丘已下结劝舍法。初文有三。第一从初至长老所。申己来意。于中五子句。我此诤事总举。次说其因本。故曰如是起等。次僧作如是灭。申前僧灭。次我不忍可者。申己不受。诤未能息。次是故等者。结其来意。第二善哉长老已下请求如法灭法望反前灭。第三若长老能为我等已下彰已能舍受诤四句。第一至灭此诤事不。正明劝如实说。我当量宜。评其如法灭。于中文四。一长老诤事者。对起诤人。总举其诤事。若如是已下责诤因本。三如彼僧灭诤者。责前僧灭法。四若能如实说已下劝依实说。量宜评灭。第二若长老诤事已下正明说不称实。不审得意判诤。令净深重。怖令如法说。第三非法非毗尼已下为彰匪唯生诤。亦容破僧。恼众之损。释须实意。第四结劝受诤方法。断诤文两。一结前□。第二正断文四。初至当作是灭诤。辨正灭诤。第二若作如是已下彰结名灭。第三现前义已下释现前义如上。第四明发起人罪如上。前灭中文四。初说如佛所教安诤比丘处。二若众僧作如是念已下讫佐助此比丘。简能断事人。三若彼诤事僧不如法灭已下至亦忍可此事。教僧进不。四僧即应语彼诤比丘已下正明断灭。初安置诤人如文。第二简人文五。一者明僧念评简择。二佛告阿难已下制白简集智慧比丘。三若比丘有十法已下制具德人。五分二语众中各须出四断诤事比丘。皆二差。此律。七百事亦同彼。祇律。当先自思量。身力。福德力。辨才力。无畏力。事知缘起。有如是等力。前心识斗诤事可灭。四断事比丘中已下作白驱遣三人。三人如文。五若断事比丘坐中已下具足德人。顺正义者。佐成善伴。前为白驱者。虽为简遣。不入断事人限。若在界内。咸须取欲。如七百中说。道路不在僧前灭中。亦四如上。第六众多比丘灭中。广明法式如上。七八二所灭者。准第六中说故。并云亦如是。又以六望七。七望于八。略无道路灭也。

    自下第二用二灭灭。文二。初至呵责已举彰过状。第二告诸比丘已下制用多人语。前中文三。初讫如上彰诤比丘。不忍八灭。于中初至不忍可。僧灭诤事。谓比丘不可前四能灭。次闻彼住处已下不可以四能灭。第二彼诤比丘已下。举以白佛。三世尊已下呵。

    第二正教灭中文二。初举宗制用多人语。立二章门。一应用多人语门。二差行舍罗人者。差人章门。

    第二有五法已下。广辨法式。于中文二。初灭方轨。二有十不如法已下辨捉筹是非。前中文二。第一简德差人。广第二差人门。二有三种已下广前用多人语门。于中文三。一举数。二依数列其三名。三云何已下广辨三相。即为三文。第一显露。第二覆藏。第三耳语。初显露中文四。初至如是诤事灭。正彰灭诤。第二是为阿难已下总结其名。第三云何已下牒名解释。第四若作如是已下结发起之??。灭中分二。初至诤事灭。当处众为灭。第二若如法比丘少已下外求他众灭。前文有四。一明行舍罗五种。二应作二种已下制作二种舍罗。为表是非二法故。十律。二种筹。一长一短。一黑一白。祇律亦尔。五分。如法筹。不如法筹。不如法筹。三作舍罗已已下行筹白法。上来法现前。四行舍罗已巳已下。如法唱灭。此毗尼现前。余三现前可知。外求他灭中。作乱已便起去。任五德人相其进不。科作一种而去。下三段如文。

    次覆藏。次耳语。此二种中。准无显露中。第五句。以众中非法者多。是全非故。耳语正灭中。文应有五。加一耳语行法。余准前说。

    次明如非。先非以如非中。一列十门。二云何已下释也。白二白四异。羯磨异者。谓是全非不得行筹。刊定小犯者。或念犯罪。谓第五犯戒不故作。容对手罪。或发心作。谓起心欲犯。此全非犯。若评此等。不合行筹。行即非故。又言若评小罪。或言对首忏。或云何念忏。二俱是法。若行舍罗。定一是一非。名为小犯。行舍罗如法。反非可知。

    第三断事人如非文五。一举数。二列名。三云何已下牒名解释四句身不作口作等者。如增四四断事人。第四俱句身现恶口语指授与同见。此言身口现恶。谓与非法人同见。或身表同。或口表同。非好断事人。余句俱互准而可知。四是中已下校量胜劣。令处众断理。五是为下结。

    第二觅诤文二。先总问答。用药多少。简余三故。问所以但用此四。不须余三者何。解所论觅诤。诤从人起。须用现前忆念不痴罪处所等。定人清浊。诤情遂息。药病相当故。觅不评理。非此对治。何用多人语。又复不诤前犯重轻。焉须自言草覆。故但用四。二别问别答。用药法式。随用分三。初现前忆念。次现前处所。问所以不问。颇有独用忆念。不用现前者。以要假现前是众药之本。故无此问。忆念等三不并可知。

    忆念中。先别问答。辨用之法式。多少分齐。二又问已下正示法体。于中文四。第一正灭。第二若如是已下总结其名。第三是中已下举名解释。第四结发起人罪。正灭文三。初至难诘不止。彰其诤过。第二阿难僧应与已下听与忆念毗尼如上。第三有三非法已下辨其如非。先明三法非如。次辨五法非如。如文可知。牒名解释此罪不作举忆念等。亦是毗尼。现前不痴准忆念说。次现前罪处所中。亦四如上。初正灭中三亦如上。第三是非中。先就三法非如。先非后如。各有九三如文。若定如非。多少相对。如瞻波中说。次五法如非。五非中。若本不自言。即无可缘微青。故须自言。若得自言。何得与罪处所也。答由前自言。好解讳故。文言不清净。谓实犯夷前已引故。不合治取。若文清净者好。不合治故。治是非法。以讳罪故。故言此罪更须作举忆念者是。

    第三犯诤文二。初总问答。对余诤故。辨用药多少。但用现前自言草覆等三。所以不用余者。此中众共犯罪。诤其轻重。或横评他犯缘纭长诤僧。若欲灭。要取自言引过。即非滥治清人。又知轻重。诤情息灭。若相朋难灭。须作草覆。药病相当。故用此三。既不许理。焉用多人语。又已言评犯轻重。不诤清浊。何用忆念等三。第二阿难已下别问别答。文有其二。先问现前自言。次问现前草覆。前中文二。初一问答辨用药多少分齐。次何者是已下彰用药法能。于中约法分齐分二。先对三境三法。现前自言。二若欲在僧中已下五法现前自言。今对能灭人。分以为四。如文可知。先对一人文亦有四。一现前自言灭。第二若作如是已下结名二灭。第三是中已下解释。第四发起罪。正灭中此对首忏。故但得忏。从残轻兰。及人皮等。兰提。提舍尼。余非此对。一人悔法。四如常辨。能所相对。人现前。二从始至如是三说竟。是法现前。彼应语自责汝心等二。是毗尼现前。次对二比丘。次对三比丘。定文如前。各具五法。其所忏罪但得悔从。事轻从残。重兰尼萨耆。破僧违方便吉罗等。余非此除。次对僧忏。唯除夷边重兰。四伴及破羯磨僧等。兰及尼萨耆。破僧逆近方便吉罗等。余非此对。文位有四如上。但正忏中五法。一乞忏。二受忏者白。三正忏。四呵责治。五领受。??无第二请忏主文。计理应六。于此四位。类皆未二毗尼现。余是法现前。第二现前草覆文二。初一问答知用多少。二又问已下用之法然。文亦有四。一正灭。二结名灭。三解释。四支起罪。正忏文四。初讫不安乐。彰其神诤过。第二阿难彼一众中已下正两众递相量可求作草覆。第三阿难彼比丘已下制白羯磨和其二众。第四阿难是一众中已下正制二众。各作草覆忏悔。以灭罪诤。母言。灭诤不灭罪。所忏者。即前自言中。罪自言不灭相。朋难定者是。而非一切。且约如众共食尼赞叹食。半见波逸提。半见指授食提舍尼。如是各执。名种不定。不得忏者。故听不说名种。作草覆忏。第一众首。应起作如是说。诸长老我今此诤事。谓牒前诤。己所犯罪。谓所诤罪。牒重罪。谓夷残等。屏不可忏。又非对手灭法。遮不至白衣家。要须忏悔白衣。非谢僧得了故。草覆不灭。亦须除之。亦可重罪上诤。草覆不灭。故须除也。作草覆忏者。迭相辞谢。自此已外。并草覆除。

    第四事诤。以位别故。须举总问此以然从三诤原无别状故。总答言一切灭灭。若更别问。不殊前三。随种类所对故。不劳别问。又恐滥俱用。故言随所犯。因辨诸部同异。五分四诤。一言诤。二教诫诤。三犯罪诤。若比丘犯夷。乃至恶说。又若斗诤相骂。起身口意恶。是名犯罪诤。四事诤。其次列药。现前为初。乃至本言治为第七。十律四诤。一斗诤事。二无根事。三犯罪事。四常所行事。祇律。四诤一相言诤。二诽谤。三罪诤。四常所行诤。若辨药病相对者。五分。言诤以二灭灭。现前多人。多人语行筹已。若如法多用。白二羯磨。正灭教诫诤。以四灭灭。现前忆念不痴本言治。本言治有二种。可悔不可悔。不可悔者。应与作尽寿不可悔。白四羯磨犯罪。三灭灭现前。自言草布地。草布地者斗诤此比丘胡跪白僧言。大德僧听。我等共斗诤相骂。作身口意恶业。复作是念。我等共斗诤相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪。作草覆地悔过不。今从僧乞草布地悔过。如是三说已。皆舒手脚。伏向羯磨师。一心听受。羯磨师唱言。大德僧听等。白二正灭。何谓草布地。彼诸比丘。不复说斗原。僧亦不更问事根本。事诤者。僧常所行事。一切羯磨。及诸有所作。以此致诤故。用七灭随事灭。十律。斗诤二灭灭。现前及多觅。无根诤四灭灭。现前忆念不痴实觅。犯罪诤三灭灭。谓现前自言草布。常所行诤以一切灭灭。祇律。相言诤用三灭灭。现前多觅草布。多觅草布中。诤通道俗。共灭不诤事。唯道分灭灭。自言觅罪相。觅罪相与羯磨竟。夺八事不得作。常所行事者。若僧所作事如法如律辨。如法结集。如法舍。如法与。如世尊弟子比丘众。所行之事。皆于七灭诤。正一一事灭。相言诤中。拘睒弥比丘。先诤水有无虫。草净不净人。有羞无羞等。因诤是法非法。乃至律非律。先以多人论戒不止。次以草布地。灭此诤事。若下坐有过失。应诣上坐所。头面礼足言。长老。我所作非法。侵犯过罪。我今忏悔不复作。上坐应以手摩头。扶起手抱。语言慧命。我亦有过于汝。当见怒。若是上坐有过。应至下坐所捉手言。我所作非法有过于汝。我忏悔不复作。下坐应起礼上坐。如上忏悔。佛告阿难。此一切诤事。如相打搏牵出房种类。两舌无根谤。如是等。皆应如草布地灭也。此应草布灭诤。似有罪不灭也。明了论偈言。了四羯磨。及寂静衣。释曰。律中说羯磨依。有四种。一依诤羯磨。二依善教羯磨。三依罪失羯磨。四依所作事羯磨。此四依羯磨。由七种依寂静所灭。一现前毗尼。二忆念毗尼。三不痴毗尼。四随誓言毗尼。五罪恶毗尼。六随多毗尼。七堕草毗尼。由七依寂静。云何能灭。四依羯磨。若依诤羯磨。此以于罪不同执为相。为二依寂静所灭。谓由现前毗尼。随多毗尼。若依善教羯磨。此以问难为相。为四依寂静所灭。谓由现前最恶。忆念不痴等毗尼。若依罪失羯磨起。此以牵出事次第为相。为三依寂静所灭。谓现前随誓言堕草等毗尼。若所作事羯磨起。此以一切所作事羯磨为相。如应道理。为七依寂静所灭。广说如律。应知此文初列四诤。次七药。次以药对病也。第三自言是非。问余六不问。独问自言者何。答自余毗尼是非。俱明如草覆中。除重罪等。自言之中。但举其是。忧波致疑。为如法故不明。其非为无非故。所以不辨。佛答非一切如法。亦有非法。于中分三。先明非法自言。二忧婆离已下明如法自言。三时有比丘已下正明忧婆识自言得失。亦可对余比丘。即出自言不成之事。非法中分二。先对不犯非法。二忧婆离是中比丘犯已下对犯辨非法。不犯中二。初不作忆念。作四十九句。二作举作忆念。四十九句。以对七聚。各作头有七。故有七七。以实不犯。而自言犯故。说非对犯分二。初实犯不作举。不作忆念。作四十二句。次实犯作举作忆念。作四十二句。亦对七聚。虽可实犯。以各引不相当。故亦非法。各作头有六。故成七六。如法中。有二七句。皆实犯。初七不作举。不作忆念。反前各初四十二。次七作举作忆念。反前各第二四十九四十二。以其各引过状相当。故曰如法自言。对忧婆离出自言。不成之事。如文可知。

    四分律疏卷第九末