四分律疏卷第八

    四分律疏卷第八本

    沙门　法励　撰述

    ●安居犍度第三

    善事故言听也。

    第二白所依人已下已列安居法。对前总文。先解义门。第一约时。第二约处。第三就人。第四对法。

    先时分别。于中复四。一结夏非春冬。第二夏分四月。结三非四。第三夏分有闰数。第四结时不同。

    初门者。问若尼无益行三时俱提。比丘并吉。有利益事。开行无犯。所以唯结其夏不结春冬者何。答夏中游散。坏行义多。招讥恼重。所以结夏。春冬行者坏行义少。讥恼复微故。不结春冬。是以文言听诸比丘三月夏安居。即是夏中有法住。去时为益有法去。余时无益。无法住有益。无法去。

    次第二门。问夏分四月。但结其三非。尽结第四月耶。答有二义。□□□开不逮之流。若无缘者结前。或有缘者结后。若尽结四月。唯四月十六日者。成夏。十七日后不成安居。无四月□教法太急。事难常行。开其一月。筹量进否。三十日结夏故。律言舍利弗目连。十七日到。佛言听后安居。二为赏劳。若定结四月者。有待之形无以存济。是以但结其三。开后分一月。迦提五利故。律文。若前安居住。前三月不受迦絺那衣一月。

    第三有闰数不数。解言。修道慕急。多日为善。不听数闰足满三月。多论云。若闰四月。前四月十六日安居。至七月十五日。于其中间百二十日。亦得尔。所日畜两衣。两衣开畜。听含闰者安居修道。故宜多日。若尔既不听数闰。便非安居中日。闰中出界。得无破夏不。解言。本结要期许不出界。今未满出者即非相续。界内离要期处故。所以破。问如含闰受日。亦得四十五日六十日在界外不。解言。安居局处。修道慕多。故使摄闰。受日出界有缘故开。非正修道故。但一月十五日也。又复安居约三时辨。故使含闰。受日数日随日不定。故但称法。问夏摄润者。五事赏劳。亦得两月六日利不。今且一释。此五利宽奢。俱不摄闰。数满一月五月便舍。不同安居。正是修故。既知含闰。闰五月六月百二十日。住闰四月者。结位有三。百则增减。前四月百二十日。后四月随多少。五月定九十日。是中或有安居。隔一月去时降一日。谓一人前四月三十日结。一人五月一日结。若论去日。前人七月尽。后人八月一日。若闰中三十日结。并与五月一日同。但可结日有前却。去日同是八月一日。若对闰七月。结位有三。五月一日已前十六人结。但九十日。二日已后十四人结。百二十日住是中。或有安居降一日。去时隔一月。乃至。安居隔十四日已后十四人结。百二十日住是中。或有安居降一日。去时隔乃一月。至安居隔十四日。去时隔一月等。可知。伽论安居有闰听数。日满便去。今不同彼。

    第四结时不同。为以夏四结三。故使结时有二三之别。若前后分别。十六日是前。十七日即后。文证可知。若三种分别。如增三说有三安居。谓前中后。前者十六日。若十七日已后。是中五月十六日一日名后。此分相说。若通辨结时者。若当无闰一月中结。若闰四月六十日结。其余合同闰前。无闰一月结也。所以尔许时中咸得结者。以三十日六十日。并是结时分故。不同祇律。四月十六日五月十六日。此之二日成结前后。故彼文行未至住处。路侧即依树车等安居。至明相出。趣所住处。致后安居日应三说。安居安日不受一越毗尼。又不结后二越毗尼破。亦不得衣利。又见论。五月十六日为前安居。六月十六日后安居。为以王者改法故尔。问此文何故一月六十日皆言得成结者。以其三月悉足故。下文言后安居者。住后三月。随前安居自恣不得数岁。住侍日满。

    第二约处分别者。一释。依房蓝等安居故。文言。依某聚落某蓝房等。又解依界。所以知依界为护。夏分齐者。下文言。一脚入界。受日出界外。又背请成不成中界外界内布萨。又移夏言此彼界僧破等。又十律。有比丘以床置四界内。往反不碍。后时不知何处取衣。佛言四处各取一分。又云。众多僧房共结一界得安居。应住何僧房。答随意住。祇律。因身子为饶益亲里故。往那罗聚落安居。后不欲离世尊。因以白佛。佛言从今听王舍竹园精舍那罗聚落。共作一布萨界。令身子安乐住。白二法结。又身子那罗聚落安居日。日往竹园。不堪持衣。又有比丘祗桓精舍安居。食后欲诣开眼坐禅。或于彼宿。佛言从今祇桓精舍乃至婆罗门林精舍。悉同作不失衣界。竹园那罗聚落。同结不失衣界亦尔。令身子及诸比丘得安乐住。白二羯磨结。准斯等文。明知依界以为护夏限分齐。虽复名牒某甲蓝等。不即局此。谓举住处以取某界。然界有二。谓自然作法。两处俱成。问自然安居得结界不。答不得结。文言。安居竟应结界故。若尔。先在自然摄衣界里。忽尔结衣界。亦应失衣。答不类。以本受衣。不假自然衣界故。今虽结不失受法。安居之法原来局界。入界成安居。故结即破。问作法处安居。得解界不。答不得解。解即破故。文言。安居竟应解界故。若尔解不失衣界。即应失衣。解言。安居假界成。今若解者失所依故。解而即破。受衣不假界解不失受。又以局处故。入界园等。成安居。但解即破。受衣不局界故。故使入界不成受衣。纵解衣界不失受法。

    第三人分别者。何等人安居。谓五众故。十律优婆问何等人安居。佛言比丘乃至沙弥尼故。此律尼三时游行不安居戒。制五众罪。以其出家位同。咸废修道招讥义等故。问俱等安居具戒有数岁。下三不尔者何。答以有师徒位别。依止分齐。教戒尼等。下三无此故。不数岁故。房舍中。下三众等。以生年为次第。又问具戒数年。不同俗年者何。答功德法故。取终不据始故。文言。听随前安居人一时自恣。不得数岁。

    第四法分别者。泛论其义。略为四门。第一列数辨释。第二教行分别。第三约就前后。第四与处相应。文近分别。此四门中。初门约文说。凡安居法。或二或三或四。亦可四者为七。言二者。谓前后安居。四月十六日前。十七日后故。文言。安居有二种。有前安居。有后安居。此对赏罚。谓前安居人。得五事名赏。后不得称罚。若就结罪轻重。五月十五日已上是前。十六一日是后。前吉后提。今此前后者。专约赏罚。以定前后也。言三者。谓前中后。如增三说。此等通约三十六十。以定前后者。方尽其理。四月十六日前。十七日已去。是中五月十六日后。六十日同尔。

    或四者。即此文是。分文为四。初对手安居。二诸比丘住处无所依人已下心念安居。三尔时诸比丘住处已下忘成安居。四时诸比丘往安居处入界已下四句。总名及界安居。对手中两。一前二后。言白所依人者。谓所对作法人。是故下文言。无所依人听心念安居。五分具列威仪偏袒等。此中文略。作法文五。一言对前人故。言长老等。二自斥己名。三明所依处故。言依某甲聚落等随事。以称不劳并牒。如下依山窟空树斫杖人等。类可知。四正明。要期作法而结前者。为简于后。三月者甄第四月。夏者除春冬安居。正出要期离游行之损。五房舍已下断理资缘。令四方僧有受用之益。立要慰勤故。如是至三除。蓝内安居已外聚落山窟处等。皆不须第五断理句。五分受安居者。答言。我知十律。上座对下座。三说竟。下座言莫放逸。上座言受持。下座作法亦尔。后三月亦尔。又须依持律。夏是正修。依第五持律。余三时者。依于上四。僧尼同尔。后三月亦如是者。谓十七日已去作法同前。唯称后三月为异。

    第二心念者。以无所对故。与心念之名。准如说恣及分衣等。要须口言。口言之法。律无正文。准对手说。上五句中除初句即是。但下四句中。或白衣等处。又除断理句也。问心念成安居。受日亦应尔。十律问。得心念受七日不。佛言不得。除五人得。谓坐禅人。阿兰若独住人。远行人。长病人。饥饿时亲里边行人等。如布萨自恣受衣受七日七日药与一请及净施衣。此等七事心念得成。此律文于上七中。但有说恣。余五无者。谓须牒事筹量。故无心念。受日安居局处。不牒事量宜。故有心念。心念舍请无其实益。展转须对真实付彼受衣药等。受无时限。得待对人故。此诸事并无。心念安居有限。恐越时[仁-二+隻]。故开心念。

    次第三忘成安居。先在此界。得客作法。而忘结者。此不说忘成。今言成者。谓从外来要期求处。无人可白。而忘不心念。但令与处相应。佛亦开成。是以文言。为安故来便成。如说欲法忘说亦成。若忘不成罪者。如忘不成覆。及无长罪。似有忘成。但后随忆要须作法。不得即当发露说净。故不类此。如钵衣药受日等。尚不开心念。何处责有忘成。故不同安居。若尔如发露法。既有心念应有忘成。答安居局处与作法同。忘不发露犹是覆藏。故无忘成也。余心念说恣等。并以不局处故。又时已过。虽不更作法。不无有罪。分衣义通局法为正。故无忘成。心念忏吉既无时限。业累须排。亦忘不成也。五分十五日为安居。受房舍敷卧具。虽不发心口言结之。亦得名安居。

    次第四反界成安居者。凡言入界。谓作法僧界入园。是自然僧界。此约位辨二界也。双脚界入两。一脚入园故。文列四者。即事别为四。今且从双只两位。对疑以开成。先举双入二句解者。前忘成等。入界经久。事是宽容。但忘不心念。以先有求安居心。故开成安居。今我入界园等。心实不忘。直以时促未得作法。为成以不。佛以时中短促不同前二。又复不忘。异于第三。汝既本有起此要期心故。入界园等及处相应。亦成安居。次举只入解者。双入成安居者。义如前判。未详我今始一脚入未全相应。颇亦成不。佛以转成。匆迫遂本要心。赴此亦成。如上所论四句悉成。故使文中并言为安居故来。便成安居。问双入成安居。俱出是破。此义可尔。既一脚入成。一脚出界。是破以不。解言为益利故。一入开成。一出非破。若尔如入净地。亦应一出勉宿一入是触以不。答触唯双入方犯。出但一出勉宿。亦为益故。成易破难。又如受舍。亦益行者。受难舍易。上来总相辨法。或二或三四。但二三者是位。谓约时分位。有二三别也。言其四者。是安居法。约前二三时位中。开制不同故。有此四位。便隔碍横局法者。竖通二三。斯亦位言有不通义。可以思知。自下三门悬说。

    次教行分别者。先就教辨。三藏之中毗尼教摄。教通制听。听而非制。文言。听安居制故。若对过分别离作过故。即名为制。今安居法对除心??。何容非制。但据位判。煞等有罪者。制今安居。本无罪者听。听中开制。前二是制。顺教作法故。后两开成。并以时短故尔。若正非正分别。一制三开。若作法不作法辨异者。前两作法也。一二行分别者。谓是随行之中。其唯专精。专精有二。此是作持。持说身口。前二通两。后二局身。身口二业具作无作。论其体状如戒体中说。余说恣等。准同此解。故彼不更辨三前后分别。然以义求。四中初二。通于二三。三十日六十日并用斯法。后二局初后不通二十八五十八。以是开法。恐失前安居。虑不及后故。所以开。若至十七日明不及前。犹有余日不惧失后。其间容豫。是故要须用前二法。既有位法横竖。须辨开合。或四或八。谓对前后故。或十。谓对三安居以辨。前四通局故。若离及界为四。即是七种。或七或十四十六等。亦约三安居故。四与处相应。久近者。前二作法。义通旧新行住二人。时中宽缓并用前二。后之二开。谓局从外来行。没此界不获作法者开。故言为安居故来便成。若先在此界。假有要心局此。即非为安居故来。前二中收。故无此开也。

    第二次分房法文三。初至上座付与已来分房舍法。第二尔时舍利弗目连已下至为未来故。受时前后安居法。受房舍人。第三露处已下明安居所依处。随宜进否。前文分三。初至然后方受。举分房缘。文言安居竟。此谓结竟。二从今已去下差分房人。三差分房舍人竟已下处分之轨。对差人之初义分别者。一约分时。祇律。十二十三日分。若处近十四十五日分。五分。佛言应于春末布萨日。分房舍卧具。于夏初一日结安居。又云听春末日夏初日分卧具。第二就处。一是差人处。谓大界非余处。二所分处。谓都集温室等处。不应分。第三人分别。一所差人须具五德。二所为人除恶人沙弥等。房舍法中安。隔着小沙弥不能护。故不与房。受戒法中能护者与。祇律亦言。不得与沙弥房。第四约法分别。白二差之。其处分之式如文。僧处无偏。虽言共用。不应法者。不合令住。故言恶比丘来不应与。言定卧具者。施心局定此住处故。言不定卧具者。施心总与。情无局碍此彼之异。故言不定。

    第二前后安居文七。一者开后。二列两安居。三自恣前后。四数岁不数岁。五应遣不应遣。六对物进否。后安未满听受夏衣。义同急施故。七卧具取否。

    第三随所宜处文二。初明随处。二牧牛人已下随人。随人有五可知。此等并谓原作迳夏住心。有缘故移。听随彼去。然依人等。当所依之处。依二界护夏。若本不定心许随移动。决无此理。十律船上安居者。不得随水上下。不得系在柱橛等。若泛石不移者得。

    第三有缘出界法。文四。初至尽同上受日出法。第二拘睒弥已下至此事应去命梵。二难听移夏法。第三尔时住处见有比丘欲破僧已下众有留难为和故。去移夏彼成。第四尔时有比丘受七日法已下界外缘尽不破安居。前文复二。初受七日法。第二尔时檀越请已下羯磨受日法对羯磨受文。解义五门。第一解受之方轨。第二释缘如不如等。第三受有余日。得互用不。第四重受以不。第五夏末日少受之方法。

    初门有四。一时分别。谓夏非余二。虽复夏分结及开成者。须受为明有法住有法去故。又假如缘。若不成及无缘者非也。此是须受之时。若作法时。限诸部差别七日。一法应通诸部羯磨受法。五分所明一。同此律十五月余。二少别祇有事讫十律三十九夜。所以三十九夜不增减者。以有利事听半夏去故。二处分别者。二界可知。于作法中。应非戒场及余小界等。以非安居处故。故十律问。何处受七日。佛言。界内受。盖应是本安居处故。三人分别者。一能受人。二具非下。三虽可修道义通。不数岁故。不论受日去。亦须白。若分相解者。七日通尼义在不。或尼羯磨受。如尼律说。受七日法去。亦有立义。准比丘。羯磨义容可尔。但祇律言。尼无求听羯磨。受日出界准此。似无行事缘急任依。一文。二所对境义非下。三然十律言。何处受七日。佛言。界内从谁文受。佛言。五众受此文。或可通说。五众所对故尔。僧尼之中通于僧。别四人僧摄。又能受局。此界僧众通余界不同。处分义局当界僧也。第四法分别。七日文无准羯磨说。羯磨法者。对文以辨。

    第二门者。三门分别。一缘如不如。要如法缘无犯戒事等。事虽众多。要论为五。一三宝境界缘。波斯匿王供佛及僧等。为受日者。佛僧二宝缘。伽论或为偷婆。或和上阇梨病。或为法如是等缘。听受七日出界。二道俗病患缘。三出家五众生。善灭恶缘。四俗人生福缘五为求衣钵乃至药草缘。广说是非可知。五众受戒等。是生善缘。忏悔等。名灭恶缘。俗人生福者。大臣父母等。不问有信无信。皆得受日去。以大臣能有损益故。父母恩重故。其余俗人。有信方往。不同前二。诵六十种经。如梵动经者。如祇律。若于二部木叉及修妒路。若未学欲学忘教我受学诵义听去七夜。此等法缘。若比丘自身病重不堪。受日复须为病去者。听直去不须受日。如病人不得随衣食药及看病人等说。此或可尔。要须实然。又为衣钵药草等缘必须。或为失。夺等事更无可荣。或现无衣钵。交全废阙者得。若少可方便。并不合为受。受定破夏。五分云。若有请若无请。须出界外一切皆听七日法。佛言从今若为佛法僧事。若私事于七日外。无更听白二受。十五若一月。第二辨离合者。事别定成。或多如缘。并牒合受得如法成。其犹悔残等。类得牒众多一切治覆不同。为人对难方听。故不得多如。三举名。同又非僧位。故有合义。第三受日悬不悬。若望用日义得悬受。如三品受法。受已各未即用亦得不妨。不同七日药。以作法日为定。即有过生故。不从服日为准。若某前缘。要须现起。若未有缘不成受日。如年未满。受不发戒。瞻波浪治无。三举病而辄治举无覆客呵等。又复假实事。虚陈余事等。并不成受。若尔无村衣界何以言除。答为彰衣界。不摄于村。谓是除村及村外界法。故言除也。

    第三门有二。初互不互二事。讫来不来。初门者如为佛受日有残夜在为法僧等。用一向不得。以法僧上。先无受缘故。若尔何故。十律有残夜在应白已余用。答谓同一事有残。夜在白已得用。非谓余事。若总有缘受者。得法僧等用。以并有法故。十律。忧婆问尼病。僧应与作忆念不痴。遣使请比丘应去不。佛言。应去中道。闻是尼命终。反戒入外道。若八难起应去不。佛言。不应去。本请忆念死不应去。故无互用。第二事讫来不来。若受日出界事讫。须还不还有罪。未即破安居。以有法故。如与欲事讫不来之类。要即须作来之方便。或有诸难。不来无过。

    第四门重不重。于中二门。一重不重。二先后次第。初门者。安居立行专修道。业何得重受。以十律。听受一七夜不得。受二七夜。故知无重。又文言。先受七日去。若七日尽应受。三十九夜去。若三十九夜尽应破安居去。准此文意。故知不重。若得重受受日去是何因。答言。破安居去。若更引文多缘事。别立有重受者。不然之义。随时以破。不烦广说。羯磨受法。如母论说。十五一月既有长短。得三品具受。不名为重。但当品不重。二先后次第者。人言要先七日。次十五。次一月等。如此次第。若已受十五日不得。更受七日。以长摄短故。如功德衣。五月即摄迦提。又一月衣开收于十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取衣为准。俱开一长。更无缘故。是以此二即为定开。以长收短。今此受日约缘事。缘即长短先后不定。宁得定令先短后长。今解受日三品。遂缘长短前后所须。若有长缘先羯磨受。或先短缘先受七日三品。随事各先各后。若尔何故。文言过七日法。答此谓前事不及七日。还者事过故。过又复羯磨法过故。过非谓已受用七日竟。名过七日也。何以不言过十五日。一解此二法对七。并具二过故。若十五一月相望。但有事过。故不言过十五日也。亦可相望长短言过十五日。法义亦无妨。且并举此二对七以说故尔。

    第五门夏末日少纵无。三品日在。但有三品之缘。并加三品受法。以法尔故。如七日尽形。但须共宿者。并加二法。何必要须七日。尽形服者。方成二法亦同尔。若尔何故。十律。七日在受七日。去六五四三二一亦如是。答此言夏未极七下一俱受七日。故云亦如是。若言受六日乃至一日者。长短既殊。何成亦如是。故知不尔。次释文。十律。五种人得心念受七日。谓兰。若独住坐禅。远行病人饥饿时。亲理行人。此律无。文。若暂出界不破安居。不劳受日。不及即日还者。听受若路近须宿亦听受日羯磨受日诸律皆无乞辞。人者有多释不烦广破。今解。直依大律文诵不得。依羯磨本作定谓不成故。瞻波言白二羯磨如白。作白如羯磨。作羯磨如法如毗尼。问如处分离衣六年杖络囊等。受戒忏悔并皆须乞此何独无。答上所列者并是自。为假僧量宜。故咸须乞。论某受日事非专己。三宝事缘差我出界假有别缘。缘不在我。设少为己相从无乞。又复诸律尽无乞。文更无可准。直依文作得失非我。问若牒乞而作恐成增减故。无乞者杖囊文。前亦无乞辞何以加乞。答杖囊羯磨中先含乞辞故加乞。无僧今受日中先不含乞。乞则成增故不同彼。

    第二有难移夏无法直去。以命梵二难无定期限。故听移夏。初五句净行难。于中前四约淫。第五就盗。次有鬼神同比丘已下六句命难。

    第三为和僧故亦无期限佛听直去文有八句。前四句明此界僧由我故破为和故去。以见闻位别各有僧尼故合四句。此四移夏彼成故。次四句者为和他故去。以其闻异界僧欲破已。破各对僧尼合成四句。前二闻异界僧尼欲破。后二闻异界僧尼已破。此后四句。若中前了中后须来。若暮讫且还。若停不还迳宿破夏。以其本处无非有难为是不同。前四移夏彼成故。祇律。若二难并和僧。前四句者从初去日即须勤。勤觅安身处。若勤勤觅住处未得已还随所迳宿处。不破安居以非心慢故。若反前说安居即破。若得住处夏法彼成。不得辄出界外迳宿破夏去。后虽可本处难尽。亦不得直来。设来必须受日母论同此。移夏彼成。五分有因缘。听破安居无罪。见论。若安居中有因缘。移去无罪不成安居。

    第四文二。但举作法出界法尽以明开成。文中略无。不成反说可知。又复对后诸难。傥无法出界。亦合料简成否。文略可知。

    第四大文背成不成。于中文二。初明背犯。二尔时有比丘受他前安居请已下举前移夏彰背而无罪。前文有三。初背前起过。二时王闻已已下三人呵责。三告诸比丘已下对缘立制背成不成夏破不破。于中文二。初对跋难陀。不得前岁违要得罪故。文言。告诸比丘乃至违本要得罪。第二若比丘已下广明立法辨背非背。于中文二。初对前安。二后安居。亦如是者约后辨法。前之有二。初之六句至界外布萨已去。次有五句。界内布萨已去。界外中前四句成背。是破下二非背不破。破中初句不至请处。次三至请所欲解此文。先知一义言界外布萨者。谓四月十五日未至请处。彰背不背。故言界外布萨。言界内布萨者。谓四月十五日已至请处。彰背非背。故言界内布萨。先解初句。问此句未至请处。何以文言破前安居。一释受请成安居故。故言破前。若尔上列法中。何故不出受请成安居。故知不尔。又解。背此就彼。即日后家结而不成。故说破前。自言以受衣为妨。又以背请受食为妨等可知。若尔下二成安居。但望前家所以不成。独望后家以说。又后五月十日已前背者义客可尔。十六日背迳宿方成结者。无后可结对。何以辨不成。故知不尔。今解非受请成安居。非不得结即是并非。二解。今言破者。谓望前家请处应成。不成名破。故言破前安居。违本要得罪。非谓彼结不成。次下三句至而破者。悉是结竟。此三背前去者。破有二种。虽有心背。若未迳宿者。未是过限。故未说破。以违要未成。故要迳宿事隔。方破前安居。若此三人背前至后请处。但作法结。即破前安居。如受持衣。受后舍前故。今此三句并言破前安居者。即通收二义。或结即破。或经宿破也。今文直欲彰背前之过。故不须列其后成。次五六二句反前两义。故所以成。次界内五句三破二成准说可知。后安居亦如是者。约界内外。亦有十一。成否如前。故言亦如是。问背前及后如文可尔。中安居二十八人五十八人岂无背不背义耶。解言。并有背不背义。同如文所说。但举前后未知中间。其相云何。答文言。后安居亦如是。中摄义尽故。如约布萨辨者。谓四月十五日未至请处。十六日彰背不背。名界外有六。言界内者。谓十五日已至请处布萨十六日。辨背不背有五。后安居亦尔。若中间二十八日等如受十七日请者。皆约安居前一日未至。即是十六日未至请处。当他界外布萨辨背不背有六。十六日已至请处。当他界内布萨有五。次第相望展转同尔。乃至五月十五日未至请处十六日背。名界外有六。十五日已至请处名界内布萨也。通论即有三十六个十一人辨背不背文。对前安居广彰十一十七已去。亦各十一。解背不背以望前安居总是其后。今此律文合而略捐故。曰后安居亦如是。

    第二非背文可知。

    ●自恣揵度第四

    所以须者。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭。清众垂慈诲。示成皎洁之美。故次明之。是中广明六种自恣。非一集在一处故。称揵度。就中文二。初至不应与他恶而去。正明非法。举罪自恣之缘。第二自今已去乃至其未广。彰自恣如非等法。初文有二。第一至为苦已来。正明六群受行哑法。第二作如是制安居自恣竟已下因问自言佛即呵制。于中文三。一自恣竟已礼觐世尊。文言自恣竟者。当时未有自恣之事。直是迳他自恣竟时故。经家以后名前。引证可知。第二世尊慰劳已下因问而自言。第三佛告诸比丘痴人已下正明呵制唐行。哑法不能生善灭恶故。实是苦耶。制禁勒反增嫌嫉。故实为患。次立二喻不相往复。故曰如怨。假不瞋怒。无言自雪。故如白羊。何以故者。何以如彼怨家白羊义。故谓不受行。如来正教展转觉悟乃受哑法而有苦患故。故言何以故。同于外道等者。合前怨家白羊。若受哑法吉罗。十律犯兰。五分亦吉。第三时六群已下因佛制故。非法举罪文四。一非法举佛制求听。所以须求者。若得听者。必有灭恶生善。无诤讼故。二时六群已下。使恶求听佛制五德。三彼六群已下为彰求听之人应受不受。四从他求听已去已下制立言要也。人言从他求听已去者。谓犯罪比丘从清净故。求举己罪。所以不屏处。自忏而求举者何。为除大众三根见闻之咎故尔。

    次解第二大文有九。初至随身所安明自恣方法。第二尔时异住处已下至不得受。第二人欲心念自恣已来广明自恣法体是非之相。第三尔时众僧集已下至知识。亦如是与欲自恣法。第四众僧自恣闻有贼来已下至此事去。广略自恣法。第五尔时异住处犯僧残已下至不应以前求听举他罪。正明遮自恣法。第六尔时自恣日下。客旧杂住应不应义。第七尔时六群已下制叛自恣法。第八尔时六群比丘尼已下众别形殊制简余众法。第九彼自恣竟说戒坐久已下为彰自恣说戒无并法。此九文中有三自恣。一时。二增上自恣。三减却自恣。然增上减却寄在遮法中辨故也。以其恐反生诤故。无非时自恣。不同说戒时及非时。在说戒中。明减却一种落下遮法。谓说戒中具三种说也。

    先解初段文四。一制自恣时不须求听。自恣是听故。二诸比丘已下差人之缘。三听差授自恣人已下简德差人。四诸比丘在坐上已下自恣方法。初文听安居竟自恣者。如增一阿含七月十五日。佛告阿难集僧。今是受岁之日。阿难叉手说偈。

    净眼无与等无事而不练知慧无染着

    何等名受岁

    佛以偈答。

    受岁三业净身口意所作两两比丘对

    自陈所作短还自称名字今日众受岁

    我亦净意受唯愿原其过

    阿难复问。

    过去恒沙佛辟支及声闻尽是诸佛法

    独是释迦文

    佛答三偈。

    恒沙过去佛弟子清净心皆是诸佛法

    非今释迦文辟支无此法无岁无弟子

    独逝无等侣不与他说法当来佛世尊

    恒沙不可计彼亦受此岁如今瞿昙法

    阿难集僧说二偈已。世尊坐于草坐告诸比丘。汝等尽当坐于草坐。敕诸比丘。我今欲受岁我无过咎于众人乎。又不犯身口意。如来说此语已。比丘不对。是时三告如上说。身子即便赞佛。度未度者。等有何过咎。叹佛已。身子复如佛自说上语。佛赞身子。身子白佛。是五百比丘尽当受岁。今言。安居竟听自恣者。当彼受岁之事。五分。日日自恣。佛言。应夏三月最后一日自恣。若夏初恣者。逆相举发。妨修正业。夏未告离不制同修。理宜请悔。除鄣道之业故也。母论。六事益佛教自恣。一展转相谏。二各各相忆念。三互相教授。四彼我相恭敬。五语皆相随。六有依非无依。

    第三简德差人差之多少。此文不论余之三律。并二人已上故。祇。应拜五法者。作自恣人。若一若二不得过多。多中离合既不对难。一一差之祇出法言某甲某甲比丘。五分。差自恣人若二若多出法。亦言。大德僧此某甲某甲比丘能为僧作自恣人。十诵。亦言某甲某甲比丘。

    第四自恣于中文三。初有三句。自恣前后。第二窃语已下生之上事。于中分二。初有四句。是立制缘。即制徐了三说。二反抄衣已下彰某坐上威仪不如即制威仪。三说恣法自恣。文有五句。一大德者言对五德。不向大小咸称大德。此是褒赞之辞。二举十方同遵。故言众僧今日自恣。三仰则成规依于僧法。故言我某甲比丘亦自恣。四纵宣己过请求举罪愿垂诲示。故曰若见闻疑等。既叹彼求大德长老并称无妨。五彰见过悔除令行皎洁。故曰我者见罪等。表己勤勤如是。至第三未下一句对病料简。五分。好泥涂地布草于上自恣。

    第二文九。初制白集众。第二六群已下自恣是非。一造三非。次白佛。次佛判不应。次四四种已下佛举如非为令行如舍非故。第三自恣前后。祇律。人前安亦随前也。第四时诸比丘十四日已下辨自恣时。初则约日。二次定时。第五六群别房已下制集自恣。第六诸比丘复不知何处已下者出自恣处所。第七众多比丘非时已下对难听结小界自恣。小界之义已如前释。第八自恣日异住处已下自恣法体。第九若有五人已下对三位以辨如非。

    第八正辨自恣法体。四门分别。一约时者。谓安居竟非余时可知。位复有三。一时自恣。二增上。三减却。时中复有十四十五十六。后安居者随日。若前后杂者随上座。上座亦不定随旧人。旧人复不定随多。以三义故。并前自恣。祇。一人前者亦随前。又约日时者可知。见论。尼十四日僧十五日与律不同。第二处者。四人已下通于二界。五人已上某唯作法。又通小界而非戒场。又说自界他界客来应不故。所以知。第三人者。非下三众。虽安居义通。以非具修故。具中通三。谓一人众多僧。僧是五人摄。又所差人德具不具。差之多少离合如上辨增减却。此二自恣多约僧说。第四法者。位分众别法有二。谓白及白。此谓前三自恣。若下三略。但两白也。文中但举改众一白随文释。分文为三。先僧自恣法如常所辨。二三语三心念向如对僧自恣言。我若见罪。当如法忏悔。而对人心念。皆言自恣清净者何也。解言。僧自恣中举治义具。故云忏悔对人。恣中举虽义具论治不足。为异前故。但言清净。谓举夷残及大众小众。兰现无治义故。若望轻兰提等。亦应言悔滥对僧。故但言清净。心念恣中既无举。又治罪不备。故言清净。谓唯得治心念之罪。可呵已去。即无治义故也。如别行羯磨。对人心念并无清净之言。理甚不足。违律文故。若行事时须依大本。

    第九如非。若五人一人受欲自恣者。论云。此非法别众四人不得受。第五人欲更互自恣。是法别众。下三亦是法别众。

    第三与欲自恣法。于中文三。初与自恣法??说戒中清净故。欲法如前。此不更举。二尔时有比丘受嘱已下。牒制明开三受。一人已下广明应不比前说戒中与欲。阙少可知。分文解义。一同与欲。然不成持自恣人中。但有二十五。略无神足。离见闻至僧如是事起者。前言举者为先德三举治人。今言如是事起者谓先有三。举之病未得行罚因僧集。次寻为如治。故言如是事起。欲虽未说。以在此人心中。故复令举法得成欲。虽到僧处同。然以此人得举法故。无有传信之义。故使自恣不成。更须取自恣。前虽未说。以此人未得法故。无失自恣分齐。故不类此。又前说戒者。被清净人非行治法。故无如是事起。若或有者释同于此。第三广明应否中文五可知。但第五料简成不文有六句三对初不坐。次不说。各为自他。故有六句。

    第四略自恣法文二。初举八难。余缘为略之缘。第二诸比丘作是念已下对缘彰其广略之法。文有七句。初一广自恣难由远故。次五略恣难由远故。次五略恣难渐逼促。故未句难。至全不得恣直尔散去。就五略中。前二略恣还对五德。不改众仪。不须作自。但任五德再一作法。此与说戒法同。后之三略差人须改众法。如百人作五十对。若不作白众则不委。故须上坐。或秉法人作白令知。又应先作和众白讫。方作改众三略之白。此与说戒一向全异。

    第五遮法。问说戒遮说戒分二。揵度此自恣遮自恣所以合辨。解言。说戒防未起非遮。说戒除已起罪。已未不同。故分为二。又说戒防未起非。故无其求听。遮说戒除已起罪。故有其求听。两异故分。今自恣遮自恣同除已起。又复遮法当求听时遮成。遮余时不成。约此同相故合而说。于中文四。初至小停明所遮之事。二六群已下至再一。亦如是遮之时节成不义。三遮自恣人身业不清净已下至然后自恣治。能遮所遮灵实之义。四病比丘已下却遮方法。初文分二。一为罪故遮治罪。己自恣浅罪虽治客有余犯。故。文言与覆己自恣。二异住处已下为诤故遮。于中复二。初犯波逸提提舍尼者对某轻诤治已自恣。谓约赞食指授食以兴诤故。二对重诤。谓约盗四方现前可分物起诤未可即殄。故小停自恣。第二时节文二。先约人及根遮成不成。二未说三语已下正辨时节。前中一对人辨成不成。二若遮无根已下对根明成不成。此二文者。以不清净人及犯有根应遮故。说时下正自恣时者应举之处故名时也。约人如文。就约根中文有六句。初三五不成遮以无根故。二四六成遮以有根故。初句不作故不成。但不作有两。一不作有余者。谓残等二不作。无余者。谓夷等即是初三五。第二句但言作。作有某两。一作有余谓残等二作。无余谓夷等即是二四六也。时节中再一亦如是者。下三无举故言再一亦如是。第三治能所中文二。初至然后自恣治能遮人谤罪。二遮自恣人有知已下治所遮实罪。前文有四。初至便应自恣。捡能遮人三业净秽。二自恣人三业清净已下捡所遮事灵实。三复应更问已下捡三根有无。四不能答已下正治谤罪。问所治者为是五德为余僧耶。答此多是余僧告五德。见闻以不实故治。若所差已简德竟。何因于此方捡净秽耶。又若专五德者。何以病遮无病等。岂可差病五德。然虽余人要语五德令举故。下文五德语言待差各如法说。前所遮事中。先知即治今治。所举谓新举得罪。第四却中分四。初为病故却文五三句。第二尔时有异住处已下增上自恣。以贪修道此彼相得故。以夏分为限。故但一月。第三尔时有异住处已下咸却自恣。以避破僧恶比丘。故知有早脱或减或却。亦以夏分之。未是自恣时故唯二却。若更第三却者。入冬分故。说戒对此。故亦二。却若或三者。恐滥自恣故。五分。大德僧听。今共布萨说戒。后四月黑十五日当自恣白如是。客问何故尔。旧比丘言本不共安居不应。问我若客复住作。第二白问答如上。若不往应如法和合。又前所遮事。谓于此界先起之诤故唯有却。文言小停此对当来余界之诤。故有前却。第四尔时自恣不识罪不不听。以前要而举他罪。文互三句。

    第六客旧。第七第八此三段文与说戒无殊。故不烦释。第九如文。

    ●皮革犍度第五

    然自恣已讫将行化物。皮革履屣。是道行要用。故次明之。外肤为皮。筫??为革。是鞟之异名。熟用称韦。此中广明皮革等事。应不应义。故名皮革揵度。于中文六。第一从初至得畜锥初缘开着革屣。第二大迦旃延已下正开边地畜皮卧具重革屣因明四事。第三得皮补革屣已下杂明应不应。第四六群着钦婆罗跂已下制不听畜跂。第五六群着革屣共佛经行已下相恭敬法。第六六群着革屣入聚落已下离明应不。

    初文有三。初明守笼出家成道。第三守笼那得阿罗汉已下至礼已而去。自记得道。但说其义不云已得。第三从去未久已下圣所赞述开着革屣。前文复三。初至不复为道猒世出家不得方。二时佛知其心念已下为说琴喻教等诸根称法而修。第三尔时守笼已下闻佛略教修行获证。初文有四。初至不饮酒值佛得道。二尔时长者会中已下至出家受大戒重法心成猒世出家。三父母两城已下以食奉僧自行知足。第四往温泉水已下修不得方心则掉动。贤愚经以过去世脱一钦婆罗衣与辟支佛拭足。以是福报。常豪贵家生。足下生毛。状如空有色。五分文与立字名为手楼那。以有二十亿钱。故时人号为二十亿。亦是过去毗婆尸佛时。会六万八千罗汉。于家供养。人各一坐。种种饮食已。与劫具二张革屣。一量是以九十一劫足下生毛。不曾蹑地。其身柔濡不堪骑乘。祇律。二十亿足下生毛。金色四寸。过去毗婆尸佛时。以白叠敷地。供养八十千众。便致九十一劫足下生毛。十律。生时耳上各有一金环。平直纯金一亿。号为亿耳沙门。先有二十亿金。故言二十亿。文言。应等诸根者。前以偏苦其身故致掉动。圣劝身心等策。谓心思谛理。故曰等于诸根。

    自记得道中文二。初至亦如是。正明自记得道。二说是语已已下正明偈诵。初文复三。初乐六处之果。二颇有不依于信已下出六处之因。第三彼尽欲无欲已下牒前二解脱。资成六妙行。就六处果文三。谓举辨结。随事彰六。语体唯四。谓二解脱及两涅槃慧性清灵。能除迷遣彰。不为或[羈-馬+必]。名为出离。圣情所。欣称之为乐。故曰乐于出离。此是慧解脱。定心理静。绝去纷动。名为寂静。亦为物欣。名之为乐。此明定解脱。总二皆是有为解脱。三烦恼尽处。寂伯无为。即二四六三句名为有余涅槃。其因既无。苦果亦丧。所言乐尽受阴者无余涅槃。斯二不为三相所还。是无为果。次辨三因者。谓信持戒断利养。信为行本。是故先明依信起行。次持净戒。戒之大妨无过利养。须断利养。文中皆言不作是意者。以己所解。自答前言除疑倒故。次明妙行文三。谓法喻合法中眼根广文余根类知。就眼中初至心解脱有漏举俱解脱人。于中初至无痴。谓三烦恼无故是慧解脱。如是比丘下是心解脱。举斯二解脱以为能资。二眼见多色者根尘相对。三慧解脱已下释不染义。于中分三。初至俱不染污由有心慧。二解脱故。眼识之后。流至行心。不起烦恼。正是妙行。故曰不染污。二识不与色杂。转释不染。若识取色相。次第缘生。三受可称为杂。今虽见色不取色相。而生三受。故曰识不与色杂。三住第四禅。转释不杂。所以为彰此人得。第四禅绝诸受。故所不杂。眼色既尔。耳声等亦然。故曰亦如是。次喻亦三。初至不漏喻二解脱。二东方已下喻第二根尘相对。三此山不移已下喻第三不染具二解脱。彼此相资平等无二。故曰一段等。言疾风雨者。犹若色尘得二解脱。烦惑则尽。前尘所不能倾。故曰不移等。东方风雨来。既不坏余三方。风亦不能坏。故曰亦如是。略无余根之喻。亦可南西北方者。即喻余尘合。中三句。初至尽于有漏合。初喻眼见多色合上东方疾风等。慧解脱已下合上此山不动等。耳鼻舌等合上亦如是。

    第二偈中文三。初一偈半诵六处果。少有半偈诵前三因。言当知不起者。谓信持戒断利养等。行成对治。不信破戒。贪利养等。三垢不起。以不起故。便克解脱。故言从是解脱。次下三偈诵六妙行。初一偈诵二解脱。上半心解脱。下半慧解脱。以见修俱尽果成无著。故曰已得无观。更无有作半偈诵喻。次半偈诵前法及合中根所对尘。次半诵前二解脱俱不染污乃至不与色杂。次半诵法合二中住第四禅也。

    五象王者。见论。一文象。领六母象名为象王。守笼那自言我家有五象王。尚舍出家。岂贪一重革履而独著也。佛因开比丘十六句义。谓四谛各有四行。苦四者。谓苦无常空无我。集四者。因集有缘。灭四者。谓灭上妙离。道四者。道如迹乘。

    此律亿耳三年。五分六年。祇迳七年。母论十二年。五事如文。第三杂法迦那富罗者。见论漫根革屣。鹿角者克作鹿角形也。阿罗梨者以鸟毛安革屣边。富那?陀罗以成绵及诸物合皮缝作使中央起。真逝梨者谓编作之。编边者以孔雀尾编边也。并见论翻五阇梨如文。祇律新革屣。佛言令净人知着五六步。若得即着吉罗。五分令着七步。十律得厚重革屣不应坏。作一重即令主着行二三步如是。得畜多论令白衣着五六七步即是净。五分听着富罗??深至踝上应开前。

    ●衣揵度第六

    于中大文分之为二。第一至塔衣。为上品人畜粪扫衣。第二庵婆罗女已下为中下故。开受施衣。初文有二。第一初缘。五比丘请佛持何等衣。答言十种衣作袈裟色持。第二冢间衣已下明粪扫衣。谓是世人所弃。义同粪扫故曰也。亦可从取处作名故尔。论言。体是贱物离自贪着故。二不为王贼所侵故。常资道缘故。制畜着也。五分。冢间得衣即以冢间为界。虽得入手。但未出界。即共后来者文故。彼文有比丘得冢间衣。后来者索分。佛言。应共分分已各还垂欲出界。复有比丘来索分。佛言。应分出界已。不应与此律粪扫衣。无主属先取者。

    第二大段受施衣中大文有三。第一从初至礼佛已下去。耆婆奉佛衣已因请。开听比丘受施。第二世尊以此因缘已下佛许开受。第三尔时瓶沙王已下讫此揵度。广明顺教施受。前文又三。第一初至随意着正明。耆婆治术得衣奉佛。致请文中兼言重扫衣者。为随三品通行故。第二尔时世尊嘿可已下受衣许请。第三耆婆童子已下蒙佛遂可致敬而还。前文之中。博学医道六种治病为彰。第五得贵价衣。第六治佛信敬。淳崇奉衣致请。故有斯文。

    大文第二告众开受中遂前请。故言亦两兼。但粪扫衣知足行胜利他义微。若论施衣利兼自他。是故世尊须并赞叹。

    第三大文分之为六。第一从初至爱护卧具非时施法。第二尔时有比丘异住处安居已下至不应得分时施之法。第三诸比丘大得可分衣物破为二部已下至应与分耶正二部。分摄方法。亦名料简。前两分受同异。第四尔时有居士已下总明摄施不过八种。第五冬月已下如法受用净施之轨。第六尔时有比丘遣衣借他已下取受成否。

    初文有二。第一至一切外道服不应作。正明非时现前法。二尔时现前僧已下次明非时僧得法施。就现前复三。初明受施听分。第二世尊出王舍城已下至蚊厨听畜。正制使如法受用资益比丘福利施主。第三世尊在?耆国菩提王子已下圣制不听非法畜用。比丘招??施无福善故。初文听分者。名现前施。以人受为定。恐好恶不均。故掷筹分。

    第二如法用中文三。初至钓纫依方作法。第二王舍城比丘多持衣已下至更作余衣制衣头数。第三波罗捺有檀越送食已下制衣重数。初文有三。一明作衣法。二尔时六群反摄涅槃僧已下带衣之法。三舍利弗已下制钩纫法。作衣文五。初教现放世因作衣法式。问阿难等羯磨受戒岂可未有三衣。乃言教放世事作衣者何。答已前之衣圣变成放习。恐难今放世因为示易成故。二尔时阿难已下奉旨教作。三尔时世尊南方已下佛叹阿难。举过未同今。令僧尊重故。四力截已下割截之意示以法则。五诸比丘不知当于几条已下条数之轨。三衣义者。前已解说。次二文易知。

    第二头数文二。初制头数。二尔时异住处四方僧得贵价僧伽梨已下杂明应不。前文有三。初见多持衣过念许制限。第二婆阇国游毗舍离已下受庵罗园制衣处所。第三世尊在静处思惟已下正制数限。第二处中明离车等来礼觐者。为明宾耆羊?偈诵佛德。离车欢喜与五百领衣。彼得衣已奉佛为受彰得衣故来。

    偈赞文三。初至香洁一偈半。以佛出世施主获利美响外影。第二今劝已下一行半。叹佛相好光曜绝伦。以薄皮子等。现受天报。而于佛边犹如聚墨。显佛无比。故须赞叹。于中文三。初今观一句法说。二如日已下三句喻说。三如是已下二句合。第三一偈叹佛智德穷圆。文三。初一句法说。次一句喻。次二句举智用以合。前叹外相福德。次显内有智慧。具二庄严。是故无比。

    第三正制文三。初讫静生念。第二夜过已下陈已屏念告众令知。三自念已去已下正禁限数。前念之中有二。初至不得畜。自忆昔时念制两意。二时世尊初夜已下。准已御塞许制比丘。第二杂明应不。初之一句。不得用故贸而用之。刍摩下八句。畜应不应。前三听畜。

    第三重数文两。初辨重数。五分。衣坏听补以复綖却刺亦得直缝。第二善现下三句畜应否应。

    第三得非法用中文三。初菩提王子已下至覆上衣不得下用。二裹头已下有其十事。白衣法故不同俗用。三假作编发已下有其十事。外道法故不同用外。

    自下第二僧得施法文四。初至现前僧应分一部摄法。第二有二部僧多得可分衣物已下至应取二部摄法。第三尔时佛不受请已下至如法治者。病比丘赏劳之法。第四病比丘身患疮已下杂辨应否。就前一部摄法中文二。初檀越物以辨僧得。二舍卫国多知识比丘已下亡比丘物义同僧得。初檀越物文三。第一至应与分。初缘数人堕筹分法。二比丘分衣时客比丘来已下羯磨三语等法。三尔时有比丘已下正明分受成不成。前文复三。第一受施听分。二复不知云何已下如来教以堕筹分法。三时分物时有客比丘来已下应与不应与。文有八句。既言客来应与。故知僧物也。欲解此文。先须释义泛明摄物。竖义分别。大位三门。第一定时非时。第二举时非时各有现前僧得。第三分摄方轨。

    初时者时有二义。一佛以比丘受功德衣。五月不受。一月开诸比丘得五利时。但是得五利时。不必于此时中受者。即名时施。以受施义通故。二以安居劳说之为时。如施主请比丘夏中供养。即以此安居劳为时。如毗兰若请者是故言为时。若为此时施。复在一月五月时中者是名时施。以此二事元为安居故开。若反上说不为夏劳者并名非时施故。下文为施塔乃至为云人会者。佛言不应留。过夏安居。此是非时衣现前僧分。故知不为夏劳。名为非时施也。

    第二门者。时与非时各有二种。言时施二者。一时现前。谓本为夏安居故。而数人分者是。如毗兰若以三衣奉佛比丘僧人。与两端叠。为夏安居故。明知为夏。随人施者。是时现前。二僧得者。施主本意。但安居等心奉献而不局彼此。僧通一化。名时僧得。如下律文。来分夏衣便去后分。夏衣不取去者分。佛言。成分应相待。亦嘱授后人受夏衣分等。三句者是。言非时二者。一谓非时现前施心限局。人物有定。随人而取者是。如上律文受施。初缘现前僧太得可分衣物。佛言。听分应数人多少。若十乃至百人为百分。若有好恶相参乃至堕筹分。二是非时僧得施者。谓其施主运心弥廓。时通十二月。人及一化奉施者是。即此律言有住处现前僧。大得可分衣物。比丘分衣时客来。数数分衣疲极。佛言。应差一人令分。白二羯磨。此等位二事四。理通一部二部。下当说。

    第三门。分摄方轨者。此四法中非时僧得。须作法分。以不定故。加法以定之。言不定者。一时不定。除时施。二处不定。异界得施。三人不定。兰二现前四法不定异。同羯磨施。为斯不定。故作法以定。余二现前是人定故。若时僧得以时劳定故。并数人分。亦有人释。时僧得者。以施心通普故。亦须法定。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言。彼比丘应心念口言受。既有心念。明若有人对首羯磨。故亦须法。问若言须作法分者。所以得嘱授取耶。颇有要须作法而不及法得嘱取者。用此法何为。故定不尔。心虽普及施主得僧因之福。为止贪故。不听异处受衣。以佛定判局处取故。不假作法。但须消去。一比丘心念受衣文者。非心念法。谓与念属己可知。然解此四。或一部摄四者。随其二众。各有此四。即如上辨。或二部摄物四者。若二现前并数人分。二种僧得。分为二分。非时僧得。义如向辨。时僧得者。义或不尔。若欲细解此四施分摄。即为四种三门。三门者一一部分法。二二部分法。三耶正得否。其四种者。一时现前。二非时现前。三时僧得。四非时得。

    先解二现前。此两种三门。或一部或二部并数人分。若耶正分别。谓请耶正二部对面行施。应问施主随所说受。若言不知。或言俱与。并数人分。

    次第三时僧得三门者。第一一部摄法。如文三句。初句未分夏衣比丘去。后分不取去者。佛言。成分应嘱授取。嘱授取故。明不作法。次句漫嘱。次句授嘱人忘。咸判成分。既听嘱取。明知余界人假及分者。不得其分。以圣定判局此界故。然有人消此言不听异界取者。谓时现前。若时僧得。界外来人及法亦得。作此释者不然。若不听取是时现前者属人。既定是人皆知。何须佛判。故知不尔。第二二部摄法分二。第一准此律说。义言分为二分故。以名二部僧施故。亦可以无作法。可得言道二众不合共作法。故须分二分。计亦数人以取此处安居。圣判定故。第二二部互摄。如五分说。非安居时施比丘僧。无比丘。比丘尼应分。非安居时施比丘尼僧。无比丘尼。比丘僧应分。又云安居时得施皆亦如是。互属定讫。当部数人分之。第三耶正下文六句。初三对僧以辨。谓得夏衣已破破已得物。或得已破破已得。此三并数人分。以无作法。但是约时。局处受人。为定故尔。次下三句约别人说。对物已得未得从正趣耶。并与去人分故。皆以约时局处受人为定故。此据正众领物。以义推准更应三句。耶众领物。背耶归正。彼应与去者分。复应更六各望正耶互不与来者分。此等并略。

    第四非时僧得者义分两位。第一檀越施物。以明僧得。第二亡比丘物。义同僧得故。此二门中先解施物。三门者。第一一部者。有其四种。一常住。二界得。三同羯磨。四僧得。此但僧施。前三处法局定。随入三种。唯僧得一种须以法定。法位有三。谓心念对首羯磨竖义者。事须广辨。今此寄文中说。二二部者。亦有四种。一常住。二界得。三同羯磨。四僧得。第一常住属处定故。随二部僧分为二分。第四僧得须法。以其二部。不共作法。亦分二分。中二谓界得同羯磨。以处法定。故数人分。亦可名二部故并分二分。义亦不妨。今且局辨僧得有二。第一本意对面施二部文有七句。其中五句分为二分。四七二句互无一众摄。以其二众俱不尽集。不得计现人分。复无共作法义。故分二分。各当部加法摄之。如前一部法。第二互入二部摄。五分。非安居时施比丘。无比丘比丘尼应分。非安居时施比丘尼僧。无比丘尼比丘僧应分。此文虽无。义亦应尔。上来所判五入既定。各及法者得。第三耶正差互者。如文六句。初二对僧。亦是约物得未得异。故分得三。别已破者。应分二分。破已得物。须向施主。第三一句得已破破已得同上二句。初句分为二分者。既僧物耶正俱有其分。不局现在。宁得计现人分之正耶。四方俱不尽集。须加法以定正耶。复无共作法义。故为二分。彼此各自作法分之。下二句比说可知。次有三句。僧先已破约物故三。此等别人从正趣耶。俱不为去人分。以其已分二分。一属耶到耶部中。彼有分故。此不须与分。计理复应有三。从耶归正应与来人分。文无者略。此之六句。谓是正众领物。若耶众领物。正耶相望反说六句。初有三句。如向初三说。次有三句。如后三说。

    第二云人衣物义同非时僧得。总为二门料简。第一依此律解。第二通收余部不同。补此遗??。

    第一门者。依此律处分义阶有五。一负债摄法。二被举摄法。三耶正摄法。四二部摄法。五和合一部死。所以须回。此义门先后者。以其一部摄中义广多故。对文解释义便故。第一对负债者。依十诵。出息物等死者有七句。佛判或随入界书处僧。或入保处。或入捉质物处。得等者广如彼说。以理推究或不同彼。若白衣家出息物在彼人边未得者。容准十律。或依义等债之。若物在僧住处。比丘亡后并应随物处。所在僧得。恐不得依界等互。摄此初在容将此僧物以属于彼。既不依其此彼。俱僧故宁。十律。若处分者须为两门。第一先明他负亡人债之法式。故文谁负汝。若佛法别人负病者物。俱应债取。以其此物。合入僧故。若轻重相当各随所入。互得轻重并随其本。若常住重负即入常住。轻须债取入现前僧。现前僧若负。重轻咸须债取。以其重入常住。轻须加法故尔。

    第二次明偿债之法。文言汝负谁。谓若病人负三宝别人重轻物者。随有轻重。各相当还。若无相当。互还无妨。计其大理有债先还益王者故。还已有余方如常法。是以下文若有长衣应长偿。若无应卖三衣偿。有余与瞻病人。十律。有比丘属塔物自贷私用。四方僧物自贷私用。佛言财物还计直输塔及四方僧。余残现前僧应分。又有比丘赊沽酒未偿便死。酒主从诸比丘债。诸比丘言此比丘在时何以不债。酒主言不偿者出汝恶名声。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若主无物应取僧物偿。何以故。出汝诸比丘恶名声故。然不别常住现前之异。计理应以现前者胜。第二被举者。下文佛言。随所共同羯磨举僧应与。一释谓同被举治人。所以尔者。治举已后财法不同。何因死后辄容摄物。故如法僧不合得取。若尔一人被举死当入谁。又解入赏劳僧亦名功能僧。以如法僧治罚功故。但令当时预举羯磨即有物分。故言随所共同羯磨举僧应与。祇律被举比丘死。即以死衣物置床上。曳出弃野田中。若放牛羊人持此物与僧者。即作彼檀越物故受之。

    第三耶正明如文二句。背正向耶。物入耶部。原其本心。耶正路乖。为是衣钵随意所往处得亦应二句。从耶归正物入正部。文无者略。又直据随身如前所判。已外之物或可不定。又十律云。受法中被殡。往不受法众中求忏悔清净。我当作不受法。若未除罪而死。衣钵还入受法众。若除罪已死。衣钵入不受法众。若不受法众比丘被殡。往受法众中求忏悔等。反说可知。殡谓举也。又受法比丘于不受法众中死。其衣钵物唤受法比丘还。若彼不来取者。即不受法众中作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知。此律及十律。前一所明者。谓对耶正互背互背互归说。第三一文者。据耶正互在死。既判定耶正。耶正当部还如恒法也。

    第四二部摄法。下文拘萨罗国无住处村到已命过。白佛。佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若出家五众前来者得以物在俗处。恐用而获罪。故入五众先来者得。无问重轻悉入先来。但轻不待法即入其人。重者非属人物故。随先来者处分还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身亡已后还入二部。若无先来送与近处二众。唯取近处不简僧尼。若道路死独住死私?死类如前判。若物互在僧尼二处即同此故。十律互寄死者。有住处一比丘死。是比丘衣钵物寄尼精舍。佛言。若比丘死时。寄比丘尼衣物。现前比丘僧应分。又一住处比丘尼死。是比丘尼衣钵物。寄比丘精舍。佛言。若比丘尼死。所寄比丘衣物。现前比丘尼僧应分。以其二众并知法故。不同俗处。是以还依死处是同类分之。又以死处有比丘故。复异于独住死者。互寄既尔。互债应同。

    第五一部者。于中位二。谓具非具别。沙弥死者。此律无文。祇入和上。五十律。同比丘法故。五分。沙弥命过。若生时已与人应与之。若不已与人者。现前僧应分。十律。憍萨罗沙弥死。所著内外衣。白二与者。病人轻物僧应分。重物不应分。唯此三众类皆同。然行事之时。住依一部具中净不净。不净有三。犯重死一。于中有三。第一若未殡。多论云同常判。第二已作法殡。入亲近白衣。三学沙弥。十律。入死时现前僧。第二呵责等四罪处所等别住之类。并同清净死判。第三被举已如前说。次辨清净死者。四门分别。一辨同生共治成不成义。二解嘱授成不成。三定物轻重。四看病赏劳。摄方轨竖义者。此中悬解。讲随文释。

    第二通收余部不同补此遗??者。此律分摄亡人衣物差别有五。第一负债死。第二被举死。第三耶正二部死。第四僧尼二部死。第五一部众和合死。余部不同略论有四。加前合九。五分有一。若水所漂死。其衣钵物挂着界内树枝。诸比丘见入界内。谓应属僧。佛言。听行粪扫衣取。十律有二。一学沙弥死。入当死处现前僧分。二二部互寄死。各还僧尼当部。余三律中沙弥命过皆有处分。如上已说。此四不同他律所辨。四分无故。准用无妨。自律有五部辨九异。从亡人物。义同非时施者。已来讲时。并随文中解。下次释文。

    第三分衣时客来已下八句明应与不应。与前四句应与以未分竟故。后四句不应与摄物已定故。初四句中二三两句。形前对后。故分二名也。若二人已上堕筹分。故言掷筹竟来界内。但一比丘领物。知复共谁堕筹分之。谓摄物属己。故作欢喜受分之名。非谓初缘心念受也。以摄物定故。客来不应与。又前二可尔。第三有余分竟不为者。若无余可分如上二竟。若有余竟者不与。不竟者合与。即无前二。次句亦尔。又但是僧得物下至使人亦得分故。于此四中一一不竟。即前四中收。今且出竟。故言不与。

    第二制以法定。于中文三。初制分法。略举众法白二。第二次有二句。婆输伽衣等。佛听畜着。略出所分物体。三有异住处已下正依法分。于中文三。初对僧羯磨分。次三语分。次心念受。就僧法中。应须具有两白二法。一差分衣人法。故文言应差一人令分。又如房舍法中举差分粥人等中。分衣分雨浴衣具五法。生天如前。躬如差沓婆分卧具等。何独分衣不曾差人。故定须差。十律分衣人五德。知衣财色价头数与未与者白二差。复有五法。谓不受等是。今此文无白二差者略。行事必须。第二付衣白二。即前文中列者是。故文言僧今与某甲比丘。彼当与僧故。问所以须付别人者。还通四方故。须付别人。所以还与僧者。若不与僧不得分故。昔解直以此法。即成分法。故羯磨中直陈此白二者不然。以少差人白二故。既付衣已随彼处分。即是分之方轨。无别秉法。然文言持衣与一比丘。令白二羯磨分者。谓举前应差一人令分。白二羯磨之言如前。付分直尔处分。非谓此人更作分法也。若五人已上具此二法。或但四人不得差付。以所差所付人不满数故。僧应直作羯磨摄局。应言大德僧听。此住处现前僧大德可分衣物。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分白如是。羯磨准白辞说。所以知者。母论说。四人相应法者。五人共住。一人终亡。四人作羯磨分者。是名四人相应法。不言转施一人。又言五人相应法者。五人羯磨分亡人物。四人羯磨施一人。一人还施众。然后共分。是名五人相应法。至此始言转施。明知四人但得直分此僧得。物既因法定。须以四句料简。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分二法。故宜名及。设但及分不及差者。义亦及法。亦可要是具及两法。二四两句不得分。以不下及法故也。沙弥使人虽不共作法。但令作法时在界内者。即当及法之限。若举现前对显僧得。亦为四句。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中前二得分。以及施为定故。下二不得。不及施故。次对手三语法。应言长老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分。三说。或有人引余律。此物属我及长老受用。亦不异前。此文既不言各各三语受。故但一人作法时。言此是我等分者。是共分。不劳互作。不同说恐各表行净故。次一人心念。应言此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分。三说。或若僧得施物少者。五分。有住处僧分衣。客比丘来比丘得分少。不欲分白佛。佛言。乃至得一腰绳宜应分。若少不足。应白二与一无衣比丘。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。白如是。羯磨准白成。问此律心念可有几种。谓二种分衣。说恐悔吉发露安居等七。所以可知。

    第三成不成有十二句。初六对羯磨成否。下六对三语心念成否。亦可前六约羯磨对手分成不成。次六约心念成不成。以三人二人亦有分故。于二六中。各前三不成。下三成。又于四个三中。各前二犯。第三不犯。

    第二亡人物。义同非时僧得。其文有二。初至一切属僧佛判属僧。第二诸比丘已下料简轻重。

    前文略引十三。一僧伽蓝。二属僧伽蓝园田果树。三别房。四属别房物。五铜瓶瓫斧凿燃台。六诸重物。七大小褥枕。八伊利延陀氍氀等。九守伽蓝人。十车舆。十一澡瀊锡杖扇。十二?木陶作皮竹等作器剃刀等。十三衣钵针筒等。言多知识者。?难陀。无知识者陈如比丘。祇律文。陈如比丘祗律文陈如比丘入涅槃。持衣钵诣王平价。价直五钱。断言还归比丘。佛言应属僧。故曰多知识。无知识一切属僧。此言属僧。为对佛法及余俗故。所以尔者。以出家人同遵出离。身行所为。莫不皆是僧法所摄。本依僧得。故使终后还应入僧。施佛法比丘无分。为斯亡后不入佛法。王臣亲属。并是道俗不同。得物不同彼。故不合入彼。广如十律。

    第二料简重轻者。亡人衣物一部摄法须为四门。一定同主是非。二嘱授成否。三定轻重。四赏劳分法。第二第四二门义至下文释。今解初门。同生等者。若师元意终弟子衣食已与竟者得。余未与者。师亡后属僧。实非同生。假冒称同。计直犯罪。或师本情财物共有。若死还俗及以别活。计人等分。一分属僧乃至别活。若不依此契者。计直犯罪。今设言同活物已分竟。余属亡人。次解重轻有二。第一义门分别。第二依文料简。先义门者。位且为三。一佛制畜物。如六物之类。二不听畜物。如田宅园林奴婢六畜等。三听畜诸物。如长衣资物等。三物中第一。入轻。资道要故。次物入重。以妨道故。即为轻重二门。第三物中复为三别。一性轻重。二事轻重。三从用轻重。言性轻者。谓十种衣布绢细绵綖缕等是。以所成衣轻。能成丝缠亦入轻限。言性重者。一切宝物。石木田宅瓫瓶釜镬奴婢畜生车舆五行。乃至一切妨道物等。是入重。言事轻者。如一切道身衣物衫裙毡坐具等是。此应入轻。言事重者。如大毡褥大小帐步彰枕扇被等是。此应入重。言从用轻者。盛钵函三衣箱及受用针剃刀等是。此应入轻。言从用重者。如户帘屋帐床帷舆案几车前后???轩幕等是。此应入重。今以性事从用三轻。摄入初物。总收入以轻。以性事从用三重。合入第二物。总束入重。听畜门中。尼十六枚入重。如助身衣等入轻余准前说可知。

    次依文料简者。于前十三中初六合以为三。九与十合以为一。余五还五。总作九门判之。第二门属别房物者。谓房中校具遮壁?鄣等。若以绢布为己造房。房主死者。未变入轻。已变成重入重。以皆属比丘故。以死时重轻为断。不同舍物。为父母师僧葬埋等用。以别属故。又舍入佛法类亦如是。今言不应分者。同前校具重物故。

    第三门瓫瓶。不同十诵以量数为限。今此无问大小牙角器等。十律。半斗已上重。已下轻。此虽无文有皆入重。种种物中。几案药草石等染汁染具之类。并不应分。伽论四方僧共染。第八门伊梨??陀传言步鄣。耄罗者小帐。耄耄罗者大帐。氍数容堪被著者听分。被毡类然。若应量及减入轻。若过量入重。漫单亦尔。不同五分旃判入重被判可分。若毛过三指杂色分明者入重。如绣手衣锦衣不应畜故。五分。若锦若绮若毛??。若?创衣。是不可分物属僧。第九门奴婢蓝民入重。所有私物。入彼私用。死人亲属。若无亲属。僧用无咎。十二?作器等。谓以?竹皮等作器者入重。亦可造?作之器。如钳锤鞴囊等入重。余皆类知。剃刀是应法要用。从用为轻。其??石等并随剃刀。刀子箭刀。十律听分。五分截甲刀户钩针。是可分物。此既无文。入重无妨。香炉十律听分。今此所论亦不定。入僧应与能供养者。所有袋属并随香炉。其经书章疏随能受持者与。不得定判。其藏道遗函箧札。帙中幞亦随经疏。经架从经。义亦无损。十三衣者。一切非是比丘所著之服咸皆入重。谓同白衣外道等服。若钵键??锭匙箸等尽应听分。下文听分俱夜罗器者是。五分。铜多罗盛眼药物可分。若过量白钵入重。若尔过量白色衣亦应入重。解言。钵性重用轻。今既过量白色不任受用。即非是钵。故须入重。衣体性轻故还入轻。余或无文。任准他律。问漉水囊云何。答理定入轻。祇律名随物。十律赏看病人。五分是可分物现前应分。祇律听分革履。故知靴履??等并亦听分。不得定其多少。

    次二部摄法其文有三。初至送与近处伽蓝二部僧得法。第二世尊舍卫国告三月静坐已下听与尼非衣二部现前摄法显前僧得。第三诸比丘念行波利婆沙已下料简前二僧得现前。初文复二。以前一部分摄。二物。今二部中亦位有二。初檀越物对前初文。次拘萨罗已下亡比丘物对前第二文。初文七句如上义中说。次文亦如上义门中辨。既言近处。不简僧尼。尼死无伴亦然。可知。若比丘寄物尼寺。十律应送与亡者本寺。若不知处。送与随近大僧。不得入尼寺及以si处用。尼寄比丘亦尔。不同聚落。恐白衣损用僧物故。互众互得。若比丘私?上死。有沙弥净人。守护此物。近处僧不得。以有守护故。入亡者本寺。此母论说。若无本寺复无守护。入近处大僧。尼死亦尔。

    第二现前中文三。初佛告静三月比丘立制。二和先已下至问讯世尊识佛意故。礼觐赞可。三尔时诸比丘闻已下。至未为欲行。同舍衣行施得与尼衣。即是二部现前施。故不得与白衣。是中亦施佛及塔。偏对僧言之。

    第三料简文中分二。初至借衣。对于七众与应不应。第二舍利弗下明取他物应不应义。别住人等与清净同。七羯磨人应置地与。以不自与免随举故。白衣有功计直酬劳听与。此等料简现前施。言和合沙弥等与分等者。人齐一还。次与半者。比丘得全。沙弥得全中一半。言三分与。一者比丘得三。沙弥得三中之一。此对僧得。虽顺施主之心。既是僧得物。人别具不具异。若不和者阶降多少不同。现前随施主心。随人定与。故不论差降。僧伽蓝民虽可非僧。于僧有劳故亦须与。道俗差故。复异沙弥故。四分与一。或都不与。不应分。次父母恩重听与。次舍卫国已下听借俗人衣。对向现前不得与白衣之言。第二舍利弗已下上来正辨与他仪式。因辨取他物进否。亲友者得。非者不合。亲友意取波利迦罗者。谓取杂碎衣者小亲友也。若取大价。或瞋小小衣不吝非至亲友。故不应取。若正须此波利迦罗。亦不应取。滥非亲友。故言若不足亦不应取。

    第三赏劳法中文三。初至易看。如来愍物制看病法。第二尔时比丘拘萨罗已下至供养我顺教瞻病圣所如赞。三彼持六比丘衣钵已下赏劳摄法。前文复二。初至舍去佛自瞻病。为立法故。祗律院已说法得道。唤比房比丘令看病人。更化作一病沙弥。汝当通看。此即福罚汝。十律。此病人即得罗汉。五分。病比丘。佛为说法得法眼净。如法句经。佛为报前世五□行罚恩故。须着病人。第二尔时世尊已下制看病法。更瞻视文三。初制看病。第二听彼比丘和上已下辨瞻病人七众之着。第三病人者有五事已下举难看之病彰其德成。

    第二看中文三。初举圣教。二彼即便已下顺教瞻病。三尔时持亡者衣钵已下举以白佛佛即赞可。是为供养我者。顺教看病。是行供养故。又悲心看病与敬心等。故使前言。若欲供养我者。当供养病人。

    次第三僧行摄法文四。初讫应取病人衣物赏劳分法。二若病人临终已下嘱授成不成。三尔时舍卫负债已下负债偿债法。四听瞻病人问已下制问委旨。前文分二。初彼持亡比丘衣已下至僧应分总言僧摄。二尔时世尊告已下教僧摄法。文三。初讫子住赏劳分法。二尔时舍卫国有多三衣已下对物料简。三时有比丘小小已下对德应否。就前文复三。第一至如是与佛听赏劳。第二时瞻病人已下至第三说教瞻病人。对僧总舍。舍讫始可定其同生。次定嘱授。次定轻重。次至赏分竖义总说。第三僧中差已已下教僧摄法。先明赏劳。次子注文者。正僧摄法。处分此物。须为五门。一须赏意。二所赏人。三物分别。四德分别。五赏分之法。初门先解须赏者。祇律看病恨我不避寒暑。求药除秽。其实如是。谁应得衣物。而言众僧得耶。佛言应与三衣钵及所受残药。十律衣钵僧分竟。僧问谁看病。看病者言我。僧言担是尸去。此人言。我非旃陀罗非白癞病者。衣钵物僧分。尸令我担。此人活时恭敬爱念我。我已报竟。是死人谁欲得者。任意担去。比丘白佛。佛言应先与六物。余物僧应分。重不应分。第二门瞻病通于七众。若比丘死二众得。若尼死三众得。以余道俗及二众。互各劳不满故。故五分看病人多。不知几人应得衣。佛言。若比丘命过。应与二人衣比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若尼命过。应与三人衣。尼式叉沙弥尼。以义而论。余三众死准前而说。有比丘分看病物。与沙弥三分之一。此比丘谓准应分物故。佛言应等分与。十律。沙弥看病应等大僧与。次二门义对文中说。第五门法者。复为四门。一分衣时。谓非尸前。十律。憍萨罗国在死。尸前分衣钵。死比丘起言。诸大德莫分我衣钵。白佛。佛言莫即于尸前分。若已去。若僧在异处应分。祇律。比丘无常不应。即闭其户共行依止持。或可信者付户钓。不可信者持与。知事已供养舍利。料理竟。然出衣物作羯磨已。应量影容来。应知在羯磨前后。或值死不值羯磨等四句。是中值羯磨。或俱值应得。余二不得。以斯文故要殡舍利已。方作法分摄。二分摄物处。是大界非戒场故。祇律。六比丘衣物戒场上。作羯磨犯越。毗尼十律。若持僧得物出界犯吉。应与异比丘共分五分。一住处僧得可分衣物。一比丘持至戒场上。独取受持。佛言不应犯吉。现前僧应分。乃可通于自。然以对人多少故。三约人多少。谓僧众多人。一人僧有二。别谓五人四人异也。第四约人用法不同。若五人已上具用三法。谓赏劳白二差分衣人。白二付衣摄物。白二文但有两。其四人者。直行一法。具如僧得中说。三人已下对手。心念可知。又若四人已下随作三法竟。然以衣赏。次释文者。第一赏劳。白二所牒衣钵。此出法语。随有称之非恒具牒。所以作法赏者。劳有满物。有好恶。既是僧物。理无专转故。以僧法付之。第三次义加差人。第三次付摄法。如文可知。

    第二文对物者。于中五门。第一定物。十律应与六物。谓衣即三钵。坐具漉水袋也。准此六者。但言衣钵坐具针筒盛衣??器。若离三衣盛衣??器。随衣钵故。此等是六。尼。准此说五衣八物。若合三衣盛衣??器为一。亦得是六。此僧尼俱六者好。祇律。与衣钵所受残药。五分赏看病人三衣钵。第二有无分别。随有赏之无不可赏。第三有中现不现。现者须赏。或若余处。即属彼僧。多论二者。三衣先寄余寺。命过亦得索取。赏瞻病人。余处僧不得护看病。及德不具不应取。随物在处僧应分。第四现中持不持持。者与之。五不知持不持。量看病三品。第三德者五德。一知可食不可食。可食能与。二不恶贱病人大小便咀唾。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。若差命终。五若为病人说法令。病者欢喜。己身善法增长。具此应取衣物。反此不应取。祇律看病人。若暂作。若僧差。若耶命悕圣作。若乐福德。作此四人不得。看病者物要是。慈愍病者。得与赏劳物。若为病人求药。若为塔事僧事暂去应与。十律实为病人。故出应与。若为余事不应与。五分诸看病人。或为病人或为称行去后。病人命终。余人得其衣钵。佛言。不应趣与。一人应与究竟看病者。上言具五法者是。

    第二嘱授文者。三门分别。第一嘱授差别。一人物俱不现。二人现。三物现。此三不可交付。故准嘱知。若境物俱现即有二别。其如衣钵布绢等堪。即移转者授而不须嘱。或奴婢车舆田宅六畜之类。一以不可移转故。又无改变。故授而须嘱。即是亦嘱亦授。若以第二直授不嘱。验知余两。并悉成就。第二善不善分别。嘱授有善不善。若比丘自知生来贮积临终惭愧。破悭种子故。嘱财物随生福之。所嘱授是善。恐己此物死后。僧德即随亲近决心嘱与。是名不善不嘱授。有善不善所有资生。佛有成判。入僧受用益利无边。我今自理心行念三宝功德。来生善处。是名不嘱授善若从来贮积未曾兴福。临终病苦有心减。惙然前念。欲舍后心追吝。恐己还活无物资身。如是相续悭心舍命。是名不嘱非善。第三成不成分别。凡沦嘱授。正是舍财。相应善心无贪善根。以之为体。要须决意定无变悔。斯皆成就。祇律。若决意嘱言我。若死若活。其必与。如是决意者应与。如言以尔许物。或造经像。荣齐福可速经。始令我及见。然财物未变。或未成讫。此皆成嘱授。若言。此等诸物我死已后。造作经像齐福与人等。此人终后追取属僧。故下文言。病人临终时作如是语。我此物与佛与法与僧。若与塔与人。我终后与。若不死还我。佛言。不应如是与应现前僧分。十律。若病人语看病者言。汝能好看受念我。若我命终。所有衣物尽当与汝。佛言无有如是。死当与法。若比丘终后。现前僧应分。五分有诸比丘未命过处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言。犯吉罗。与不成与。用不成用。又复假就决定嘱者。祇律。初嘱未与者。病人语比丘言。看我当与长者衣钵。无常后集众欲分衣物。看病人言。是人存时言与我衣钵白佛。佛言不应与。次句与如未说净。还置病人边亦不应与。次句与已即净。佛言应与。五分。若生时已与人。而未将去者。僧应白二与之。此律不论无问将不将及净不净。若成一向与不同。祇律但成直付。又异五分。若解重嘱等成否者。祇律。若嘱与众多人。最后人得。若授与众多人。在前者得计。理而论并最后者得。以皆违洁属病人故。既言死后与者不成。明作塳墓棺椁及衣衾等。咸悉不得除。师徒等贸而?之者得。目连问经和僧得用。僧祇。支?尸。五分。比丘命过。露其身突吉罗。应以衣?然不知用。何衣?之。次下三文。一受不好三衣。二送衣余处。此二恶心嘱授不成之气分也。次多三衣者。重料简所赏物故。

    第三有负债比丘已下明负者。摈债广如义辨。

    第四听瞻病人已下制问。委旨文二。初有五句制问之方。二若不已下违如结犯。

    第四杂明应不。虽无宗序。且分八文。初至如法治。明助身?创衣。第二六群作怅已下至听畜余。助身衣物如不如义。第三时比丘不持三衣已下至五细衣听作制量及受着用余衣等。反着僧伽梨者。五分未入村已出村为护衣。故听反着衣。雨时不听到着衣。无雨随意到着。听两头安铜釰。五分在路行不少摄衣曳地。佛言。听作囊盛极长使前至齐。后至要。第四时诸比丘犯舍已下至僧祇支听作畜用如否。文言犯舍堕衣。谓贩卖乞得回僧等。体既有过。制不听净施着用。作三衣等得罪。不敢以舍堕衣与人作被者。谓犯长衣与人作被。即是断绩贪心不犯小罪。若三衣失夺取着即无长过。亦无小罪。贸易为利。是以不听亦可前不听着用。是未舍衣后听着用。是已舍衣也。又言波利迦罗不现前不犯者。同五事之疑。余文可知。第五异住处已下界得施物分之无法故。遣人未应与文。第六转易卧具已下爱护卧具。第七有住处现前僧大得可分已下结库藏赏物着守物人。及所断理事。第八时比丘着僧?身衣已下护僧?身衣。

    第二时施摄法。文五义四。言文五者。初至应与食。有两句。明客此对夏衣食分摄得否。以是异处听取夏衣。谓食亦尔。佛言。随施应食。此时僧得物。故言取半。若现前者。随施主心俱取无过。第二时世尊毗兰若已下至如法治开受夏衣。即是时现前。于中文四。谓开过呵制。此文开受夏衣应最在明。第三尔时有比丘未分夏衣已下至随施食。明旧比丘摄夏安居衣食成否。衣中三句。初未分夏衣去。后成分者。谓时僧得施物。施主听分。四方安居皆有其分。为止界外多贪过故。听明得物。界内安居人得。直尔。而摄不须作法。以佛定判。异处安居不得受分故。然此比丘去后界内。尽集彼不在界。是以成分。然此处安居理合应摄。故言。亦应待还。亦得嘱取。次句漫嘱。次句受嘱者。忘并判成分。若未摄身死。不合分与作亡人物。入僧以未定属。又复文无判与故也。此同祇律无常者。不得安居。初释之。若准五分。应取一分作亡人物摄。若现前利物要索分与之。或若身亡亦应计人分。一分入僧以定属故也。上来以见留衣不与去人。佛判成故。谓留食亦得。佛言。不应留。难应随施食。第四舍利弗已下二文举非时僧得不得。时利反上待还嘱取言也。第五尔时一比丘已下明一比丘摄安居衣。此僧得物非是心念法受。直是兴念摄物属己本意。施多以无僧故。我今得已故云心念。言此是我物也。为对界外不合受分故。言若受若不受不应得分必无作法。若法作者。如前待嘱。既不及法。何以得分。若得嘱取用法。何为更作多解。直是刀刀也。言义应为四者。谓合初三。客主相对摄夏安居衣食之法。

    第三正耶摄法亦是料简。前两施法。文十六句。可分为四。初六对前非时僧得正耶摄法。次有三句对上亡人正耶。差别二部摄法。次有一句。请正耶二部就家摄施。次有六句。对时僧得。此初及后两个六句。送物至僧施二部法。言初六者。若是一和僧得已如前辨。或若正耶僧得如何分摄如文六句。是前三对僧。次约三别。次三句者一和合及清净等死。已如前明。邪正被举死颇得同前亡人衣物以不。答曰不同。如文说三句者。是此据一往判。属正耶二部其当部分摄。一同恒法还亦如前。次就家行施法则如何。次正耶夏衣意。亦可晓此等。具解并如义说。讲者。对此论之。

    第四八种施法三门解义。第一摄施尽不尽。第二列名解义。第三施八位二。初门者此之八种摄施不尽。若就舍财相应心。是无贪。善根性体唯是一。随施具彰事。乃众多唯明外财不论内施。施境唯僧不通佛法。且随一方化宜。以境分心略标。八种割已惠化。名之为施。故言八施。次第二门。一者比丘僧含有四种。一时现前。二非时现前。三时僧得罪。时僧得分摄。如上沙弥摄。在其中二。比丘尼僧亦含四种。及收下二众。三二部僧亦含四种。后二僧得分为二分。前二数人义收下三。四四方僧谓常住。四方含有二义。一部常住。二部常住。若二部常住。若二部常住应分为二分。五界内僧。见论。界有十五。一戒场施。局施戒场僧得。余界不得。二同布萨界施。戒场不得不失。衣界得。三施不失界。大界僧得。除一聚落内僧不得。余者可知。或一部界得。及二部界得。六与羯磨僧要预羯磨者得。余人不得。亦有一部二部。七称名字提。名别施。八与一人落手付与一人。第三施八位二。前六是僧施。有是僧用。有非僧用。后二别施。是别人用。前六中第四一施是僧施。是僧用。施主有二种福。一得施僧功德。二得通。三世僧受用无作。反种余五僧施。而非僧用。以有属己私受用故得福处狭。

    第五净法。如上辄着戒说。

    第六受取成不成文二。初对比丘。次对白衣。前有二十四句。初十二句借人衣。初六成取不成取。初三句不成取。以作所借衣人亲友意故。下三成取。以作能借衣人亲友意故。次六句。上三不成受。所与人虽命过。彼非衣主故。下三即成受。能借命过是主故。后十二。遣衣乞人成不成。初六。前三不成取。次三成取。次六句。前三不成受。下三成受。二对居士者。比丘虽无受衣之心。以随施主舍心决定。故佛听受用。

    四分律疏卷第八本

    四分律疏卷第八末

    ○药揵度第七

    时等四。别皆有疗患之能。咸称为药。隐别就通。故曰药揵度。五分。乞食依药。依离二犍度。今此合辨。文分为二。初对上所明制。第二世尊在绳床已下次明中下。前中文二。先明乞食。即第二依。俱?陀罗饭者。见论。[米*祭]米饭。修步者谓青豆美吉。吉罗者是竹笋子。第二波罗捺已下服腐烂药。即第四依。

    就第二开次下中。分文为四。初至众僧亦尔。辨其四药。第二吐下比丘已下结净地法置药之地。第三尔时不净地有树已下护净之方。第四六群畜升斗已下杂明应否。初文复二。第一从初至佛言听已来辨四药体。第二毕陵伽婆得铫已下彰营药器具。药中文五。第一至厨屋总明四药。第二私呵已下讫如法治。明三种净肉听食。第三居士旻茶已下讫随意索取檀越净法。第四阿牟多罗已下讫如法治。广离明八浆。第五世尊至摩罗已下杂明应否。初文有六。初至为治明。故尽形药法。娑梨沙婆者。见论言介子陀婆阇那。谓是烟药。耆罗阇那赤石也。第二尔时舍利弗已下明时药法。于中文三。第一作余食法。于中有四。一余藕根。二僧食。三檀越食。四无夷罗母□果。第二有癫狂病比丘已下禁断五不净肉。第三耶输伽已下构乳法檀越请法。第三秋月风动已下讫佛言听服已来七日药法。黑石蜜者。甘蔗糖竖?。如石故名石蜜也。伽尼此云蜜。乌婆陀颇尼。谓薄甘蔗糖。一修事者。谓三种药粥也。第四时药已下至作尽形寿药服。四药相和从强而服。即是略辨非时药法。第五比丘患创唾涂已下至角作已来明其杂法。五分。比丘为蛇螫死。佛言。汝不知。八种蛇名不慈心。向又不说咒为八蛇螫。八蛇者。提楼赖吒蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。舍婆子蛇。阿漫波蛇。毗楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀蛇也。咒曰。

    我慈诸龙王天上及世间以我此慈心

    得灭诸悉毒我以智慧取用心煞此毒

    味毒无味毒破灭入地去

    第六世尊患风已下禁二内内煮内宿。略辨净处。第四阿牟多罗已下八浆中。见论云。舍楼伽者。是优钵罗拘物头华等。根舂取汁。澄清名舍楼浆。婆师者。此似庵罗果。一切木果得作非浆。第二营药器具。如文可知。

    第二大文结净地置药处所者。其文分四。初至白佛结净之缘。二佛言下对缘辨开。三有四种净地已下明净种差别。四诸比丘念已下释遣疑情。

    第二对缘开中文二。初则总明听蓝内结者。指其处所。白二羯磨者。示以结法。第二应如是已下别定上二。初应唱房等。至经行处曲指规圆以局食别僧故。次众中已下正举结法。对第三文。先解其义。四门分别。第一先定二内处所。第二既知二内。须结净法。第三结净既竟。护净方轨。第四解结净地之意。防于二内。然宿即犯宿者煮不犯... -->>
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