四分律疏卷第五

    四分律疏卷第五本

    沙门　法砺　撰述

    ●九十单波逸提法

    祇中九十二提。五分九十一。十律九十。少有同异可知。此律九十。总为七门料简。第一身口。二自他两业。第三辨其遮性。四持犯方轨。五违制不同。六二部同异。七下众任运有犯不犯。

    初身口者。位分为三。有二十戒口业成犯。二有三十一戒。身业致??。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。谓妄语。毁呰。两舌。同诵。说粗□□□□□法过五六。嫌骂。辄教。讥教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。拒劝学。毁毗尼。同羯磨悔。与欲已悔。无根谤二十。辨相可知。此中亦有身业助成之义。且以宗判。身业三十一者。二宿。强敷坐。脱[哭-犬+者]覆作衣。尼坐过受。别众三钵(十)。非时残宿。不受外道食药。请三坐前二军阵(十)。如非时食咽咽犯者。岂非通名身业。此一既尔。余类可知。第三军阵饮滴水戏。过洗击历。白色三衣。二随打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以为三。第一有两戒。身口止作业。共身犯。谓屏露二敷具。若自敷身作业。若教人敷口作业。去时不自举身止业。不教人举口止业。出门出界犯。岂非共身犯。第二有七戒。口家止业共身犯。谓覆藏粗罪。见论身心犯。以见闻他犯。此是通名身业。未即成罪。若发露无过。由口止不发露故。心地覆藏。迳夜便犯。是名假口止业。共身□□□□六戒皆有口业作法。本自无过。由口止故。身作前□□得其罪。谓皆请足食。二入聚落辄着。不与欲是等。假口止业。共身犯。第三有三十戒。口作共身犯。于中位四。一有十九戒。自口作业假他身。是中若论自作。唯身心犯。且约教人边说。如教坏地。言虽了了。未即犯提。要假前人身业坏他。教者方犯。是名自口作业假他人。余皆类然。教人坏生掘地。牵他出房。用虫水劝足。无事燃火。藏他衣钵。煞畜生。驱他出聚。饮虫水。遣使持己衣与尼。捉宝高床下次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。谓赞食减年受戒。不摄耳听屏听。此等是。如尼赞食戒。若尼不赞。但尔直食。本自无犯。假尼口赞食方成犯。减年受戒。和上得提。假羯磨竟。余者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期索美食。第四有两戒。自身口假他口。谓异语触恼。身口两业。假僧作白。又须唤问故。假他□□□屏谏。所作之事。通于七聚。岂非身口。要假他□□□□□犯故。

    第二门劝足一戒。唯教他业。足食一戒。唯自作业。自他两业。分为二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不别立自他之异。既知斯义。位约为四。一唯教人。谓劝足是。第二有十一戒。自他俱犯。谓掘地坏生。牵出二虫水。恐怖然火。藏衣钵煞畜生。无根谤捉宝。于中掘坏捉宝。此三大护佛法故。余总境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。谓屏露二敷。持衣与尼。高林下七。教人作此。于己有润。是以同犯。若直教人于己无益。但得轻??。第四余四。有六十八中。六十七戒。自重教轻。足食一。但自作业。

    第三门三十是性。余悉轻遮。其三十者。谓妄毁两粗。异嫌强牵。用讥驱谏。恐煞饮疑覆起。说随摈掘。毁同欲悔。听打博谤。此等性恶气分。余并遮??。

    第四门持犯之方。有十三戒。具二持犯。谓五双三只。如得羯磨一只。说粗教戒尼。受功德衣。复有一双不犯。背□□授一双。二入聚落。作余食法。得无足食。劝足七日尽形。作口法受。不犯残宿。不受净施。问主无其辄罪。知粗发露。僧事与欲。此复三只。合十三戒。由圣开听。作其口法。若顺圣教。作口法竟。作此十三。而无罪过。名为作持。止不作法。而身作事有违。名为止犯。据作事边。复名作犯。此止作二犯。业思体一。而名是别。若止法止事。名为止持。作持止持。名体各别。亦可作法作事。望作法边。即是作持。以作法故。纵作前事而无犯。反却作犯。岂非止持。此亦体一名异。问如功德衣。亦荫食前食后。所以但言背别者。以彼时外。对非时入聚。俱开嘱授。故阙不论。又背请中。时非舍请。亦有作持。所以不论者。为对别众。唯有时利。故且配彼。非谓非时。无其作持。即背请食前食后。此二十二月中。成咸作持。别众唯五月。内是余时。即非余七十。单持犯中。不摄耳一。作持止犯。余止持作犯。如此释时。不摄耳一。唯作持止犯。十三少分。作持止犯。余七十六。及十三少分。通论八十九。止持作犯。犯持品别。已如上辩。

    第五门异语论欲。反以二随。此违僧制。余违佛制。通而言之。并一是佛制。但诸羯磨。要须僧秉。若不作此羯磨法。作无所违。故言违僧制得罪。

    第六门二部同异。三种不同。一有三戒有无同。谓辄教日暮。讥教戒师。大僧则有。尼无可知。二有十三戒。轻重不同。谓食三衣。五坐行三。牙角针筒。大僧便重。尼众咸轻。多以大僧。数故便重。尼□故轻。谓赞食劝足索美。是三食。与尼衣作。及三过量。是衣五有五戒犯同缘异。谓背请足食犯同。而开缘不同。亦可离合。不同与外道食。犯虽是同。与缘不同。减年一戒。受缘不同。过量浴衣。生犯缘同。用缘不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名为犯。同缘有异故。下尼别制。不同之义。至文中解。余以同故。至尼法中。直列戒本。此是位言。于中细论。加覆藏僧宽尼狭。戒有境界翻到。随义有异。如两舌毁呰。二宿过五六语等。反说可知。

    第七门。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷。余十九戒。容有任运。余无可知。

    自下随文。自有科分。以解释者。今且随戒别论之。

    ○故妄语戒第一

    所以制者。出家之人。理宜称实。宁丧身命。许无虚谬。今反违心背想。欺诳前人。令他虚解。自失圣利。过中之甚。是以圣制。言不称称实。所以名妄。彰之在口曰语。无心不犯。故曰故妄语戒。通缘如上。

    别缘有六。一人。二作人想。三违想说。四知违想说。五言了了。六前人闻知。??缘比具七方便多少。是中四句。戒有是妄语。非两舌。非恶口。传他语时。以不实故是妄语。不分离心非两舌。??语说故非恶口。第三是恶口非两说。第四具有三下。毁呰两舌。作法亦有四句。类说可知。

    戒本三句。一犯人。二故妄语。三结犯。

    下具解三。初句可知。二知而妄语已下合解二三两句。于中文二。初至皆是妄语。广解妄语方法差别之相。二于大众中已下辨轻重相。前文复二。初至逸提。对于六识。违境转心。广释妄语。二所见异已下对于想受行心所得之事。以明妄语。前文有三。一解八种不净语。境界差殊。离合之想。二若不见不闻下举前八种不净语境界。诳人犯义。三本作是念。不解妄语。前后方便多少。前文又两。一列八种不净语境界。二见者已下解此境界离合之相。列名中。先举不见等四。后列见闻等四。第二释中。先解后四见闻触知。却解前四不见闻触知。言见者。眼识能见解后四。初见字是不净语境。眼根五缘。能通生识。了莂名见。一眼根净。二有色尘。三假空。四须明。五作发识意。故名为见。耳识能闻者。有四缘故闻。一耳根清净。二者声尘。二假空。四作发识意。余三三缘能触。一二根不坏。二有触尘到根。三发识意。意知一切俱能知故。辨离合者。三根性利。力用偏多。故还为三。三根性钝。力用处少。分为一觉。又复三根远取境界。离中生知。故名为一。三根近取境界。合中生知。故为觉。故心论云。二境不近受。远近境界。一余一向近受故。又三根神通性故虽。余非故合。不见已下释前四境。言不见者。解初句不见字。除眼识者。除犹无。谓无眼谓。名为不见。后时言见。即是妄语。又言余五识语是者。亦不见境。以五识所得。诳他言见。即成妄语。亦是不见言见。下三类尔。如是解时。不见等四。以无为境。所违境宽。如似直尔不见。是名不见。余五识所得。亦是不见故。文不见者。余眼识余五识是。下三类然。所称体狭。谓对不见言见。见唯眼识。是故言狭。下三亦尔。类而可下知。四见等。以有为境所违境狭。谓唯眼识所称体宽。但言不见。即是违境。若实有见。举五识所得。答他闻等。亦是妄语。故所以宽。若与八相违故。为非圣语。若慎八说。即是圣语也。下正辨妄中。但对不见举见。对见举不见。不广分拆。若依此上八文。应举不见并触。举闻触知。发言道见。次不闻并见触知。发言道闻。次不触并见闻知。发言道触。次不知并见闻触。发言道知。作文亦尔。但不见言含。故总说也。若举见等。发言不见等。亦应并言闻等以成妄。谓语亦是总言。下对闻等三。义亦同尔。

    第二就辨妄语中。初不见等。约六心作二十四句。须作四门分别。一定心多少。二对谤六心。以辨有无。三就有中。以解同异。四随文辨相。

    初门者。位有四心。一无想心。二有疑心。四无疑心。今者言六者。初无想有想。当位立一。次有疑无疑。各生单违心句。故成六心。即是无想。唯俱违有想单违心。有疑中具二。无疑亦具二。是故初三五俱违句。二四六单违心也。问所以初无想中。不同无疑有单违心耶。答无疑之中。得称有疑成妄故来。无想心中。不得称言有想不见等。若真言不见。便是是实语。不说心违。故所以无。问有想心中。有单违心句。不同有疑心立俱违者何。答亦为疑隐成妄故来。想不得隐。若言见者。即称心实非妄故。无如此有想。不成俱违妄语者。岂得成谤。故谤戒中。亦无此句句。

    第二门者。谤中初三五。即此初三五。心境俱违。位正是一。彼二四六。谓三忘心义。约不得来。问所以有想妄忘谤有此无者。答彼举见闻往谤。若不言妄见闻疑想。全称心实。故须着忘成谤。无滥此戒。本实不见。横生见想。若忘此见想。还语他不见。则是实语。不成虚诳。故无此忘。若尔何以不着。忘此见想。发言道见。应成妄语。所以不论。答实成妄语。即是心境俱违。与初句无异。又生人疑。要谓心境俱虚。方成妄语。故不言妄见想也。有疑妄。即是无疑中两句。故亦不有。无疑妄。即有疑中二句。此等皆就同相故无。问有疑忘即无疑二者。无疑忘即有疑二者。此二即是相状云何。答如有疑忘竟。即是无疑。若言疑见。即是初句心境俱到。若言疑不见。即是第二单违心也。无疑忘即有疑二者。若言见无疑。即疑中初句。若言不见无疑。即便是单违。为此同故。故所以无。今此直举不忘心中。生出单违故尔。以其小忘。所称语体。通见不见。左右俱犯故。谤净所称语狭。唯有俱违故。出忘相对。坊巧故尔。又可谤中。为取俱违等。同俱违坊巧情故。离忘为六全。今此小妄。对单违故。摄三忘心。入三不忘故。无三忘心也。

    第三门同异者。谤中境唯不见闻等。言唯见闻疑妄。此小妄中。境界有八。语亦有八。又望初六对谤。初三五辨别可尔。若对后六。初三五俱虚。义同事全。翻到两处。二四六其相天殊。

    第四随文者。就不见境诳有六句。一不见言见。此无想心。心境俱违□。第二不见。谓见诳言不见。此有想心中。境顺心违句。第三实不见。内生疑心。不知为见为不见。诳言见无疑。心境俱违。第四实不见。疑心同前。诳他不见无疑。此境顺心违。第五实不见无横疑。发言疑见。此亦境违俱□。第六实不见无横疑。发言我疑不见。境顺心违。下不闻触知等三境。各为六句。四境各六故成二十。今律文好略。举不见等四境。一心上并作四句。历于六心故。成二十四句。次此应广说。谓举后四。就见闻触知。境妄语之。比前类知。三前后多少者。正是八业差别。为取根本提罪。故但列四。初三时有心。次有二句。二时有心。一时无心。末句根本有心。前后无心。此四提罪。前后有心。根本无心。前一有心。后二无心。后一有心。前二无心。此三得吉。三时无心不犯。第二明想受行等妄语者。唯所见异者。行心之中。见于虎狼。言见佛像。答他异本所见。故所见异。领纳违境安苦受。名之为忍。对他言乐受。异本所忍。故曰所忍异。缘于财色悕须名欲。即得闻法。故曰所欲异。坐禅行中。实得令触。言得热触。此所触异。无生怨想。言有亲想。故曰也。行心缘此。答言缘彼。故云所心异。

    轻重相。一当宗结提。二嘿妄吉罗。如十律对此文中。即列五妄。不见等四。开前六中初二。五见等四。开后广说六。初三五此二并反妄语。意有见想。便说开前六。第二句理更须有。意有不见想。便说开后六。第二句复应言有疑。便说开前二六。各三四句。复应言意无疑。便开说前二。各五六句也。亦可不见等四。反前二十四。见等四反后二十四。意有见想。便说开所见异等。

    ○毁呰戒第二

    夫人之法。宜出奉言。迎相赞叹。令彼欢喜勇进修道。反以下贱之言。形呰前人。令彼惭愧。废修正业。伤切人心。甚于剑割。恼处不轻。故所以制。

    别缘有六。一大比丘。二是呰毁语。三知是毁呰语。四作折辱意。五言彰了了。六前人闻知。此毁呰亦有四句。此前而说。

    戒本三句。一犯人。二毁呰。三结犯。初句可知。释下两句文二。第一恶法毁呰。二若说善法不善法毁呰。就恶法骂中文两。第一恶法骂。于中文三。初列七恶法。次列三章门。次而面骂者下行骂方法。第二若比丘已下结罪重轻。祇中有七事。种性业相根病。罪骂结使。初三各有三品上中下。若以下。毁比丘及比丘父母提。毁他和尚阿阇梨兰。毁他比丘知识亲友。越毗尼。若中毁比丘及父母兰。和上等越。亲友等越心悔。已上毁比丘及父母越。和尚及知识等越心悔。后四种悉下。无中上得罪。阶降如前。下种姓说也。然此四分七种者。悉是下品。全无中上也。善法骂中亦二。一解骂法对前第二句。第二若比丘下结罪轻重。对前第三。解前句中文三。一先列三骂门。二说善法者下举其善法十二头陀杂行法等。三说善面骂以下行骂方便。此犯同缘异。尼骂尼提。骂比丘提。别制一戒。僧骂僧提。骂尼得吉。尊毁下人。总微故轻。

    ○两舌语戒第三

    夫出家同住。无心生别。专构私屏。传于彼此。令僧未有诤事而生。已有诤事。不可除灭。斗乱僧众。恼坏虚重。是故圣制。

    别缘为六。一若大比丘。除余众破僧助伴等。二说鄙恶事。三传于彼此。四作离别意。五言章了。六前人知闻。论中斗乱大比丘提。余众罪轻。以斗比丘。容有别部破僧事起。为斯故重。亦有四句。比前以说。

    戒本三句。一犯人。二两舌语。三结罪。解初句可知。二两舌者。释第二文二。第一别出十众。是斗乱境界。出家在家。在众各分五故。十比丘犯提。余九悉轻。比丘作头。斗乱有十。余九各尔。合有百句。第二斗乱者下□所传鄙恶之法。正是虚辞。又前妄语。事顺前情。故七众犯毁呰两舌。违情总重□大比丘。第三若比丘破已下。解结罪句。前戒善法毁人。对面怀恼。故所以列。此是屏传。全可无恼。故不列善法两舌语。

    ○女人同室宿戒第四

    男女形殊。理无同居。境界交涉。容生秽染。人致讥丑。真能自拔。患累不轻。是故须制。

    缘五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五随卧转侧结罪。言人女者。四五二律。局取人女。人简余趣。女简异男等。但是人女。不问道俗亲疏大小。五分。乃至初生具非具。除死女也。祇十二律。通三趣女。谓祇中云。母女姊妹。大小道俗。咸是犯境。十律云。三趣女共宿并犯。若驼马牛羊。若卧若立等。鹅雁孔雀鸡等。若一脚立头置顶上。即名宿犯。乃至他舍有女人。容猫子处。宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行要须共期方犯。五分。若母女姊妹。近亲病。若有知男。自伴不卧皆不犯。此律下。开自病不犯。对此病开。亦应立缘。除因缘也。

    缘起文二。初至从坐而去。寄相起过。二还僧伽蓝下句呵啧。前中文二。初至在前。寄相似犯。二淫女室中。然灯烛已下。彰实不犯。于中文三。初不犯缘。二彼淫女初夜已下。至本处坐来。明不犯行。三那律即下已下。度令得道。鄣下犯位呵责。制戒中。无痴人多种处者。此大罗汉。具二解脱。痴爱斯尽。是以阙无藉为缘故。

    戒本四句。一犯人犯。二女人。三同室宿。四结犯。

    广解释犯。于中文两。初成犯相。二若天女以下。异趣形报。以辨轻重。尽一曰妇女立。比丘卧吉者。非宿非坐故。

    ○与未受具人同宿过三夜戒第五

    凡道俗路乖。情事相反。始习未闻。事多相总。近则生慢。乱道废业。故宜别处。存道益敬。为是须制。然出家之人。栖止无定。事有游行。投人宿止。存形清命。又沙弥离俗。凭荫在此。更无所伏。事须眷接。是以开听。限期二宿。然禁则防其过。开开则通其益。开制之宜。理所应然。

    别缘具五。一未受具人男子。简去女人。所以女人无过三夜者。答佛制不听与女人宿。随转侧犯。本不开二夜。何有过三之名。伽论。与女相续过三夜。但有同室宿罪。无过三罪。若曾前与男子二夜竟。第三夜与女人同宿。随卧转侧。犯二提罪。又复下文天男。阿修罗男宿犯。明知甄去天女。故人知中。亦简人女。无过三夜罪。二室相成就。三共室宿。是中句人一室异。过三夜犯。或室一人异。戒人室俱一。或人室俱异。此等并犯。四知共同宿。五过三夜犯。十律。过二夜提。第三夜随胁着地提。随卧犯。又比丘病沙弥看病。过夜不犯。四分下开自病不犯。五分不犯中。同覆各有隔。若病不能起居。若有诸难。若常坐不卧。若更坐更卧不犯。若开病者立缘。应言除病缘。

    戒本文三。一略制。二制牒随开二夜三夜。佛既不听。与未具人宿。驱出罗云。应是顺教。何以呵言。痴人无慈。不护我意。答夫为弟子。有事之时。理须咨启。佛因事开。辄尔驱出。乖弟子之仪。无慈之甚。以佛呵痴人无慈亲。是佛子尚不慈念。岂况余人。宁有存愍。五分。佛呵责汝愚痴人。云何野狐。驱逐师子。赞叹持戒。亦听共未受具人宿。若过二宿。至后夜时。以胁着床。及转侧皆提。

    三满足戒本四句。一犯人。二未受具人。三共宿过三。四结罪。前开文中。若随第三宿。明相未出。应起避去。若至第四宿自去。若使未受人去者。若不避明相。似应越明相。至第四日旦。即犯一提。若避明相。旦时未犯。于第四夜。随宿转侧。一一提罪。今戒本中。直对不避明相。为法一边而结。故言过二宿。至三宿提。若避明相。过三未犯。第四夜犯。祇。若三夜犯竟。若未忏悔。无二夜开。随宿宿结罪。若忏竟得开二夜。问此戒初禁其宿。后开二三夜即犯。无一夜犯。所以观军戒中。初制直见犯。后开二三宿。别立戒。犹有直见戒耶。答未具同室犯。由于宿后。开二三宿。曰宿开宿。永无一宿犯。军中由观后藉缘。故开二三宿。别立过三戒。然观军非宿因缘开。见军不犯。若宿缘犹不听观。还犯观戒。是故不类。问三戒俱开二三夜。何故斯二戒本中。除屏敷戒中。亦开二三。而不在戒本。答此二由住故犯。去则不犯。故列二三开位定。故彼戒去。有暂永犯。通暂永去故不在。戒本中除。

    下辨相中。具解四句。第四句中文两。第一对宗结犯。此据第四宿。故言胁着地犯小转犯。谓是避明相人。不同戒本。二若天男下。余趣结轻。

    ○与未受具诵戒第六

    凡理藉言宣。教为表旨。言辨理通。辞乱隐曀。通益智明。曀增情或。故多论。四种义故。一为异外道故。二为师与弟子位别故。三为分别言语分了故。四为依实义。不贵音声故。为斯四益。是故须制。

    别缘有五。一是佛所说法。二字句味。三未具人。四齐声同诵。五言说了了便犯。

    戒本四句。一犯人。二未受具人。三同诵。四结罪。解上二别解句义已下。合解三四二句。于中文二。初至诸天所说。正明所诵之法。谓字句味。二若比丘下。结犯轻。前文复二。一出三句法体。二佛所说下是佛说等。谓非余人。前文复二。列三种法。谓句义等是。二句义者已下解此三法。句义者。二人音声同句义。表三行理周。名为句义犯提。论云。音声句异吉罗。非句义者。前人说诸恶莫作未竟。后人抄前言诸恶莫作。使前人言教表。止行不圆。故曰非句义。亦犯提罪。以句同声相接故。又此正令前教。表理不成。专是过体。何以非犯。音声同句。表无常理。同有资神之益。名曰句味。抄夺前言。表理不周。无资神之用。故曰非句味。音声同诵表名体理圆。名为字义。抄夺前言。名体不圆。故曰非字义。二佛所说法者。见论。一切律藏。阿毗昙修多罗。是佛所说。后五百罗汉结集。此法同诵。悉犯提罪。若自以己意。撰集文字。此非佛说无罪。若声闻诸天佛力加说。或得佛述成。此犹佛法。同诵犯提。不得佛力及以述成。同诵非过。第二结罪中。一说者举前句义。二说者举前句未。三说者。举前字义。亦可随于句义中。一二三说皆犯。故言一二三说。味字同尔。文且举三为法。余亦同犯。若口提授。谓说而抄夺。若书授。谓写而截句。次异趣。次结失法之??。

    ○向未受具人说他粗罪戒第七

    出家僧众。理宜清显。美名外彰。生人信敬。以此比丘粗恶之事。向俗人说。前人闻之。于彼僧宝。情生薄淡。失其信敬崇重之意。损坏处深。故所以制。

    具缘有七。一是比丘。二犯粗罪。三知粗罪。四向未受具人说。五无因缘除被着故。六言辞了了。七前人闻知。

    满足戒本五句。一犯人。二知犯粗罪。除犯下。三说之过微。初二同粗。有坏众之义。过重故提。出血破僧。此二偷兰。名虽是轻。其业深重。说亦坏众。同前犯随。若尔何以辨相。但彰初二。不列二兰。答轻重若列名者。监余偷兰。为此但言除僧羯磨。已显不得羯磨。说出佛身血。明同是犯。不同十律。问说初二篇。罪同得提。谤他初二。便有轻重。答谤据治罚。损有浅深。故有阶降。说他粗罪。即无治罚。就怀众处音。同结提罪。三向未受人说。四除羯磨不犯。五结罪辨相。

    具解此五。唯先解第三。却解第二为异。所以尔者。为将粗罪合。除僧羯磨。偷兰说之。以但是粗罪故。解第五中文四。一说比丘罪文二。谓粗别可知。二自说粗所以轻者。良由说他义数。故须重制。自说义希。故但犯轻。又说他过多。一有自坏。二有总他。三者坏俗自说过少。??无总无他。是以但吉。三说下三众。四境想四句。此望说他。以阶重轻。第三粗非粗想。落在开中。以其全谓非罪故尔。若据转想。亦有吉罗。

    ○实得道向未受具人说戒第八

    论云有二义。故所以制。一为大人法。理宜功德?藏。诸恶发露。今自说德行。隐匿罪过。非大人之法。二自显圣德。即贤愚有异。前人闻之。偏心专敬。失于平等净善之心。是故圣制。

    缘五。一有实德蠲去增上慢人。境虚不犯。二自言己有。三向未受具人说。四言辞了了。五前人闻知。十律。比丘实是四果得四向。或得四禅四空。或成就慈悲喜舍。不净阿那波那等说者。皆犯提罪。或实见诸天龙鬼来至我所。说者亦提。问说已得圣罪别事提。所以现通。但有去罪罪。答若论口说义。通凡圣事。前简虚实。虚则过重。实者??微。故别夷提。神通圣能。更无有滥。但得吉罗。问夷境所对。婉七众犯。实除二具。现神足者。唯二俗犯。所以不同。答咸据过。有增微故。此阶降也。然复此戒。不别有缘。举夫妄语中。或有实者。以制斯戒。此圣人制竟。不复更犯。谓是制圣遮凡。

    戒本四句。一人。二前境。三说己所得。四结罪。

    下具解四。上三可知。若彼真实下。解第四文三。当宗以辨。二天子下异趣。三若实得向非同意下。对前境非类非同意。以辨轻重。更无别缘。故增上慢。开通中说。

    ○与女人说法过五六语戒第九

    凡说法生善。事须应时。不请而说。理无强授。本无信敬。情怀奢慢。脱因斯次。致与过非。不免世呵。又女人形碍。福缘难遇。若全不说。无由生善。于法长隔。永沦苦海。故复听说齐五六语。过则制犯。

    缘六。一是人女。二知是人女。三不请。四无有智俗人二男子。五言辞了了。六过五六语便犯。若请随说多少。文言女人请故。听齐五六语者。谓缘起也。

    满足戒本五句。一犯人。二所为女人。三说过五六。见论。若过已外说己声相接。不断一罪。若句句提。四除开。五结罪。解文可知。五分。为说五六竟。从坐起去。更有因缘。还坐为说不犯。若五六竟。为后女人说。如是相因。为无量女人说不犯。

    ○掘地戒第十

    制戒意。多论。有三种益故。不听掘地坏生。一为不总众生故。出家修慈宜愍物命。制不听掘。离恼害故。二为止诽谤故。三为大护佛法故。若佛不制此二戒者。一切国王。当使比丘种种作役。事务纷动。遮鄣修道。以制此故。国王息意。不复?役。得令比丘息缘修道。终成出益。

    缘五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘时。不作知净语。五随伤便犯。

    戒本文三。一自掘故略制戒本。二教人掘时下行净。前制未圆。更复绩结。三满足戒本五句。一犯人。二自作业。三所伤地。四教人业。五结犯。初句第三别释。若用锄下二四五句。合而释之。第三句地者。见论。生地者。无有沙石瓦砾纯土。是名生地。若四分。沙一分土。此非生地。自坏无罪。祇地有二种。生作也。生者大地。作者有二种。一基作者露地壁。二上作者。重阁屋上覆土。是悉犯提。五律须泥无净人。净复无??坼土。听比丘水洗地。持草布上。逾使成泥不犯。此□文二。就已掘已掘中。或二或三可知。不问覆露。但使是前二地坏。犯提罪。除土不犯。正解第二第四第五句。坏地犯中。第一地坏结犯。见论。教人二种。一遥教净人。汝为众僧□某处。掘地斫木。身不亲见。虽坏不犯。若身亲自现前。指示掘是斫是。犯提。此律教人。不作净语。无问现不现。悉皆犯提。若教大比丘。虽作净语。亦未免犯。祇律。掘地草竟。曰不止者提。若中间息一一提也。第二境想一句。第三结教人失法罪。

    ○坏生种戒第十一

    制意如上。犯缘亦同。此戒不别有缘。举前房戒缘中。斫树以为缘起。

    戒本五句。一人。二坏业。三鬼神村。四所伤之境。五结犯。初略释四句。初句可知。次解第三。次释第四。次解第二。村有五种已下。解前村坏之。结犯文两。初广解所坏境界。谓一切村。二若生生想下。自他坏之。以明结犯。前文中三。第一举数。第二列名。三五村生。虽有五义合有三。第一种根生。二种枝生。三种子生。根种分二。不假节生者。作根种之名。根中假节者。作覆罗之称。枝种亦二。枝中不假节生者。作枝种之名。假节生作节生之目。子子种中。当体立一。始未差分。虽成有五。第三出其事相。见论。呵梨陀姜者。汉云黄姜。律文胡汉。并彰故也。忧尸罗者。香菜贸他致吒。汉云雀头香。芦揵者。黄连也。陀楼外国草名。柳可知。舍摩者。菩提树。罗婆醯陀者。贝多树。苏摩那华。与末利华。相似。其华腾生。苏罗婆。不得其名。??醯那。外国草名。第二坏之结犯中二。第一五生种。就地离地。俱犯提罪。于中约境想五句。一境心相应提。余四句吉。二草木七种色已下。非是生种。就地坏提。亦五。如前离地无犯。问打杙树上。随打多少。一一提罪。煞畜生何不随斫得提。要待断命耶。答草木有多生相。故随坏处。皆彰一分生不起。是以随坏得罪。畜生报者。一假名要断方犯。

    ○异语恼僧戒第十二

    凡身口业绮微。而难制过。不至重恼。众非轻事。须众僧作法。呵制仍作。不止违法。恼僧其过不浅。故随得罪。

    缘五。身口业绮。二数作不止。三作白呵制。四僧如法唤问。五更违犯。未作制前。未有僧命。众法可违。但犯小??。制后违者。方犯提罪。口业绮者。作异语之名。身业绮者。作触恼之称。虽前后二结。违制处同。合为一戒。口余三过妄毁两。恼境事重。直作即提。此之绮者。事似轻微。恼众不少。故制方犯提。

    戒亦三。谓略及随结。满足戒本。辨相可知。不犯中。初开余语。二若欲作非法羯磨下。开前触恼。

    ○嫌骂戒第十三

    凡僧务事广。处之不易。故简备德之人。如法断理。宜应赞叹。令彼勤营。反怀恚忿。发言嫌骂。令彼生恼。废营僧事。损坏不轻。故所以制。

    缘六。一羯磨僧知事人。二知是。三如法经营无爱恚等。四说嫌骂语。五言彰了了。六前人见而不闻。闻而不见便犯。与前骂戒何别。答前非知事人。此是事人。又复前戒。实不实犯。此实不犯。虚方结提。

    次释名者。见而不闻处。说有爱恚名嫌。闻不见处名骂。虽前后二结。同总知事。合为一戒。问上言面骂。此言面嫌也。答此嫌骂之名。文之倚说。对非知事人。要见闻内。方究竟提。若互虽见闻。但犯轻??。此是僧知事人。欲令尊敬。见闻互离。嫌骂亦提。不待但在见闻之内。

    戒本三句。辨相具解。

    ○露处敷僧卧具第十四

    多论三义故制举卧具。一四方僧物。皆是笃信檀越所舍。供僧受用。利益事廓。理宜赏护。资身行道。得安乐故。二既是施主之物。详心爱惜。常存受用。为令增长信敬心故。三触即收举。使僧物不坏。合受用功德。反资施主。善根成就故。为兹三益。是以圣制。

    别缘有六。一四方僧卧具。二知是僧物。三露处。四自敷使人敷。为己受用。五去时不自举。不教人举。六出门便犯。十律。出门三十九。祇二十五肘犯。缘起文二。初至不净已来。不举起过。二诸比丘食还已下呵责。

    戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地已下正明为己敷僧卧具露地受用。四舍去已下结不举之罪。

    辨相具解。初句知。二僧物者下解第二僧物等。前回僧物中。唯取以许僧。余非彼境。今此二戒。亦列三物。人言初物不举提。第二无罪。第三句物以入僧寄。当亦未定入僧。不举小罪。然细观此文。与初大监。亦可初物吉。第三物提。文势似到。三若比丘下。解上自为己用。四去时已下解第四不举。结犯文二。初至方便去已来。欲解不举之??。先反解举之方法。二若比丘不作上来如是举者。名此不举出门犯提。五分。比丘见僧敷露地。以不自敷故。不收犯提。白衣来至僧坊。敷僧卧具。不举亦提。白衣请僧。借僧卧具。于家敷之。诸比丘坐去。不举亦提。僧尼坊中。敷僧卧具。不举亦提。

    ○屏处敷僧卧具戒第十五

    制意同前。

    六缘成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏处。四为己敷开五去时不举。六过限便犯犯。

    戒本五句。一犯人。二于僧房者。谓屏处。三敷僧卧具。谓所用僧物。四若自敷下。为己受用。五去时已下结不举罪。

    辨相具解。初句可知。僧物者下解第三。彼比丘下合解二四两句。去时已下解第五。下举结犯。于中文二。初永去不犯犯。于中复二。第一从初至作而去来。付嘱举赏。示不犯法。二若比丘下。违而结犯。第二若即还不久二宿下。暂去不犯犯。谓开二宿过二宿提。问既开二宿。何故戒本不牒而除之。答去有永暂。违而并提。欲决一文。收二犯尽。故不牒开也。不犯还两开。初开先永。二若时还不久已下。开后暂去。

    ○强敷卧具戒第十六

    凡物有限事局彼此情同。则我为彼有意隔。事须进否。然知他先得住处。意不筹量。辄便于中强敷卧具。共相逼恼。非出家之戒。故所以制。

    别缘有六。一先得住处。安止已定。二知先住。三作总彼意。四强敷卧具。五无因缘。谓无亲旧人。及病与二难等缘。六随卧犯提。

    满足戒本四句。一犯人。二知他先得住处。三后来下强敷相恼。四作是下结非威仪罪。作如是因缘者。谓作故恼因缘。非余者。非病等诸缘故。非威仪者。彰显其过。昔言不解第二。今论具解。初三别解。若比丘下合辨二四两句。

    ○牵他出房戒第十七

    然四方僧房。众人共有。理无偏属。先至断理。安止已定。后来之徒。宜共受用。瞋心牵出。自坏恼他。诤竞之本。损处不轻。是以须制。

    六缘成四犯。一方僧春冬房。二先至安止已定。三作恼乱彼意。四瞋心牵出。五无因缘。谓举等不犯故。六随出门便犯。问前房开亲。不简净秽。此戒局净不除亲者。答前是他物。属先借者。亲则无强。非僧住处。故不简净。此是僧房。净有共住。不净无共。驱出无犯。

    戒本四句。一犯人。二内心瞋忿。三是僧房甄去私房不犯。四若自已下牵出结罪。昔言辨相。不解第二。今释具辨。谓初三别解。二四合释。五分。若后屋牵至前屋。前屋牵至户外。户外牵至??中??中牵至??外。皆犯提罪。

    ○重屋上坐脱脚慎戒第十八

    凡事宜审。危险须慎。重屋薄覆脱脚之床。放身坐卧。容有坠堕。伤于下人。恼处不轻。是故圣制。

    别缘有四。一重屋。二薄覆。三脱脚床。四放身坐卧。戒本四句。一人。二重屋。三脱脚床。四坐卧结犯。下具解四句。

    ○用虫水和泥戒第十九

    慈济物命。道之正要。知水有虫。而故受用。将损物命。违其慈道。家存自营。所为无理。事是非轻。故所以制。

    别缘有四。一是虫水。二知。三不作法漉。四随所浇犯。戒本三句可知。

    辨相具解。境想四句。五分内外二用。合制一戒。虫水者。漉囊所遮。肉眼所见。十律。眼所见漉囊所遮。自浇草及和泥。及使人和。随虫□一一提。境想六句。祇一息一提。随息多少。一一提。多论。若作住处。先应看水。用上细氎一肘。作漉水囊。令持戒者审悉看漉水竟。器中向日谛看。若故有虫者。应二重若三重。作漉水囊。若故有虫。此处不中住。四分。下杂法。不得用虫水。听作漉水囊。佛言如杓形若三角。若作宏椁。若作漉瓶。若患细虫出。听安沙囊中。沙送水中。又比丘半由旬行。不应无漉囊。若无以僧伽梨角漉水。五十同尔。

    ○看覆屋过三节戒第二十

    凡物有限事成为要。贪不知量。重覆不已。令屋崩倒损丧功业。讥过不轻。是以圣制。

    别缘具四。一自为己作屋。二使人覆。三三即未竟。不虽见闻处。四第三节竟便犯。

    戒本四句。一人。二作房法戒。三指授已下开音三节未竟。指授无罪。四过三节犯。

    辨相具解。上二可知。从覆者已下至不闻处。解第三句。若比丘节已下解第四句。见闻俱不离提。见闻互离吉。二节之相事在难识。如缘起中。草三重覆。见论若过三节。竟在边者。随用草把把提。伽论。颇有过三覆不犯耶。答有。谓用草覆者是。五分。博系薄叠。作于四壁。极重覆之。覆重壁地。若至第四重。若草若凡若机。一一草凡板皆提。准此等文。不问一切。似以三重为三节也。

    ○僧不差教授比丘尼第二十一

    制意有三。一尼须教授意者。尼是女弱。阙于游方咨未闻。迷于理行。二教宿若夜游。故须教授。曲示行仪。大僧丈夫。形无鄣碍。处处咨永故。不别教授。二须差意者。教授事难。须备德行。故委任众量。简遣有德。慈心训诲。开晓心怀。令生解行。终登道益。故须差遣。三结罪意者。今不被僧差。辄往教授。滥行风教。乖轨导之方。失于风靡之化。轻法自尊。损处不轻。故得提罪。专任自由。不蒙僧命。称之为辄。宣陈化行。开晓未闲。名为教授。故曰辄教授尼戒。通缘如上。

    别缘有五。一有少德为简。令无德者。永无教授之义。理不合差。故无辄教尼罪。少谓极五。如增五说。有五法。得教戒尼。谓十德中。初二八九等是。问若也无德。佛不听差。而差不成者。如有难妨。不听处分。若也处分。亦应不成。然彼既成。此亦应尔解。彼具二义故成。一处分防不处分罪。不防难防。所防不同。二难处造房。义容受用。为斯二义。处分得成。此戒僧差。亦防不差。不防无德。既所防不同。理合应成。然此无德。永无教授之益。所以不成。若竖义者。应解十德。虽备上德。若被僧差。本自无过。故须次第二僧不差。虽不被差。不作众法。教诫亦自无犯。故须第三集尼众。众虽已集。若说八敬。生过义微。但得小罪。故须第四。说法除八敬。第五随所说法。了了结罪。

    缘起文二。初至空而去开听教授。二时六群已下因圣开听。辄教起过。前文有三。一明尼众请教授师。二时佛告阿难已下差教授师。既被众差。须往教诫。是以第三般陀已下进诣王园。为尼教授。前文复二。初至安居正明尼众依僧安居。二大爱道下为尼众故请教授师。前中先列僧。僧十二人名。等取五百。谓是尼众依凭之主。次列能依十五人名。等取余者。所以须依比丘者。恐忧有疑滞。无咨决处。故制依安居。

    第二请中文三。初进诣佛所请僧教诫。二佛告已下遂请听许。三尔时已下。既蒙佛许致敬还寺。问尼众。所以但请比丘。不请佛者何。答若当请佛。有二种违。一违八敬之教。二违本要期受诫之心。有斯二过。故不请佛。请比丘者。有二种烦。一顺佛敬教。二顺本受戒之心。若尔八敬教中。已遣半月请僧。教授爱道。何不诣僧。自请而须白佛。请听者何。答尼虽蒙佛。遣依大僧。然诸比丘。未被佛遣教授尼众。爱道悬知。请而不得。故更白佛。佛因差遣。文言教诫说法者。请说理行二法。说其理相因果耶正。开晓心怀。令生信解。明其理法。虽于理信解。若无其行。不能前一除恶业故。须说行法。行法有两。一者教诫说其罪相。禁勒离恶。是其止持。二者教授说其行善。授与前人。令如说行。是其作持。二行义成。方能进道。

    次解第二差教授人文三。初告令差遣。问佛所以不自教授。而遣差上坐者何。答多有四义。一现佛无吝法故。二师与弟子知见同故。三为显般陀有有功德故。四为彰比丘。于尼众有缘。应受化故。第二奉命差遣。初再差再拒。二言世尊差故。默然受差。第三预生讥毁。所以然者。为明教授师难。要是具德。方生信敬。今既呵毁。正彰般陀有宜闻之失。又复生下二种教化。为有信人。说法教化。为预生讥人。神足教化。故所以尔。

    自下第三进诣教授文二。初至一面坐来说法方便。二尔时爱道下正明说法。前文有四。一将伴诣尼。二尼众迎逆。三尊者就坐。四尼众赴集。祇律。尼老病服药衣钵等。应言我某甲与教诫欲三说。教授时应如女想。尼于教戒人如父想。此律尼法中。三宝瞻病听嘱授。二正教授中文二。先为信人。次为无信。现神足教化。前文有三。谓三请三说。三中各四。一爱道请。二说法。三说法。三说已入禅。四尼众讥敬。唯第二说中。??无第四。就前初说偈者。此是般陀得道之偈。就中分二。上有半偈。正明定慧。是其能治。有为解脱体。下一偈半。正明所治。三烦恼无处。毕竟寂灭。是无为解脱。略不明戒义。亦可通有也。心鉴于法称之为入。与理静相应。绝去纷动。目之曰家。既得法沾心。内生勇悦。故曰欢喜。此说定法。心既澄静。能发于智。是以次明证。理观在心照法。显境智双举。故曰见法。理解沾心。泯然取适。名曰安乐。自下所治三烦恼。初瞋次贪次痴。解兴或丧。瞋结斯尽。名曰无恚。不为烦恼劳乱。名为最乐。瞋结既除。慈行成就。悲愍前生。永不加害。故曰不害。于众生。解除贪患。名曰无欲。以法自娱。称之为乐。内贪既尽。虽缘尘境。永不生染。故曰离于爱欲。剪除无明痴心八使。故曰调伏我慢。痴慢既无。永离劳乱之苦。名曰第一乐。次说已入禅。次尼众讥敬。自下频烦重请说向者偈。正彰得法情殷。乐闻无猒故尔。自下为无信人。神足教化如文。十律云。诸比丘尼□闻般陀说法。或得须陀洹。乃至罗汉。发声闻因缘。辟支佛因缘。又发无上道因缘。

    第二起过呵制中文二。初口差起过。如来呵责。制羯磨差。二时六群作是言已下。界外自差起过。如来呵责。制具十法。此二文中。各有三文。谓起过呵责立制。就前起过文两。第一非法教授方便。于中文三。初告尼众知。当他问可不义。二六群夜过已下进诣尼所。三集尼众。第二六群比丘教戒已下。明非法教授文四。一明六群所不说者。且举三科法门。余亦不说。二但说王者下出其所说之非。反前正法。三或笑已下非法威仪。反前神足。四尼众忻敬不同。反上讥敬。次第二爱道白佛。正彰呵责。次第三制羯磨差。

    第二过中三文者。第一起过文三。初辄自相差遣告尼众。二比丘闻知所不应。三六群尼下为告尼众。当他报可否处。文无非法教授者略。亦可尼众先和闻。即告佛故。无教授等文。第二举过呵中文两。初时大爱道闻下二众白佛。二来呵责。第三制具十法。此十德中。六门分别。一具德问所以。须具十法等。若不闲三藏。闇于所缘。自迷发足。乌能导物。或虽少知。行不依理。进止施言。动乖法式。自没长津。何能救溺。是故要须明经解律。行洁玉冰。辞清辨理。德备兼物。方堪教授。故须斯十。第二列数释名对文释。第三辨其德体。位合为三。初及卒此之三德。身口业色为体。二三四五八。斯等五德。以慧为体。六七二德。无记报。五阴为体。第四自利利他报。与修成分别。初一自利。余九利他。为教戒尼。故须此等。若报与修成六七报法。第三一德。若取善巧。以慧为体。即是修成。若取音声。感得清净四大。由施钟零。此是报法。若道声非报法。亦是修成。自余七德。并是修成。第五辨同异。谓初与九。第五与八。对说辨异。义在可知。六有德无德成差。以不如上已说。次释名。具持二百五十戒。专精不犯。犯已能悔。令戒行光洁皎。故曰具足。母云。善解修多罗。阿含理教。有广见之长。字曰多闻。善诵二部行教。字句分明。音声流利。言辞辨了。令人乐闻。故曰诵二部戒利。匪直能诵。亦善解其义。犯相轻重。开晓人心。豁然生解。故曰决断无疑。为尼说法。初中后言。皆称法相。纯一清白正见无耶。故曰善能说法。生处高明。人标望美。故曰族姓出家。颜貌端正。有其二义。一诸根丰美离于丑恶。名为端正。二威颜肃物。不生物染。睹者发敬。故曰端正。善顺人情。称机授与。令生信解。故曰堪任。与尼说法。劝令欢喜。前第五德。善能说法。称法而谈。无颠倒过。未必称机。以此为异。论云。若行尼三众。摩触二粗。犯此重法竟。虽忏悔清净。不得教授。尼若见者。不生敬重心故。是以次明第九。终不为佛出家竟。披三法衣。而犯此重法。以不犯故。堪能教授。生尼敬故尔。与初德何别者。解言若曾污尼信敬故尔。与初德何别者。解言。若曾污尼三众。悔已具初。??无外化。不具第九。犯余罪未悔。不具于初。故须明第九。不犯重法。及余戒不犯。犯已能悔。望于自行。即是具初。望于利他。亦具第九。自他两异。故分为二。即是第五同异义竟。虽具上九。若夏未满。年少轻躁。易可败退。不生人善。要二十夏。持法坚固。多无□坏。方生物善故尔。

    三戒本四句。一犯人。二僧不差。三辄往教授。四结僧不差说法之罪。应言说法提。而言教授者。以教戒尼时。先说八敬。从初作名。故曰教授。而实教授。但得吉罪。下有正文也。若得僧差。即无所违。应如说粗罪。戒僧羯磨。但举不差有犯。明知被差。反前不犯。互举言之。

    辨相具解。第一可知。僧者已下解第二句。戒本不差。今广释中。反解僧差。应顺释言。不作如是差。故曰僧不差。文中略尔。教授者下释第三句文三。一牒章举数。谓八不可违法。五分不可越法。十见重母经师法。了论。八尊法戒八敬等。诸文不同。有此差别。二何等八者。假以徴问。三若百岁下广列八事。解此八敬。五门分别。一释名辨敬意。二立八所由。三解次第。四违之轻重。五约人分别。

    第一释名辨敬意。诸部同异者。此之八事。尼须钦重不可过越。故曰不可违等。言须敬意者。体无贵贱。有道则尊。法戒轨要出于大僧。敬法重人。事须致敬。敬而言之。斯事皆宜。但此八法尼之偏要。故须别敬。诸部之中。八数大同。五分。说法日暮戒云。尼曾闻八敬。不即列八敬。其数及事。全同此律。先后不次。初列后三。四式叉受戒。五不骂。六不举。七悔。八礼拜。十律。一礼拜。二受戒。三悔残。四安。五次心。六半月从僧受八敬法。七请听问三藏义。八不得说比丘三根罪。无此骂谤。谓彼虽六为二。故亦有八。祇。八者。一礼拜。若往僧处一切应礼。尼若老者听总礼。僧往尼处亦尔。二文字人受戒。三不得骂说比丘罪。四不得先受衣食房床蓐等。若受越毗尼。第五已下同此律。谓合二三为一。更加先不受。故亦成八。子论八尊法。本音瞿娄达摩。此言尊法。一受戒。二礼。三半月受尊法。四随犯一尊法。二部中行摩捺多。五不骂谤。六不问难比丘。及教文子。七依僧安居。八依自恐。爱道比丘尼经卷上说八敬。全有不同。可具解。

    第二立八者。法由人弘。人能通法。理宜?仰。敬人之来不出身口。初身二口。二口者。违法骂谤。当相而谈名骂。无而横加曰谤。故立第二。顺法举。故有第三。法是良药。故下须敬。敬法虽众。不过受随。亦可生善灭恶故。亦具两法。生生有由。必须承请。承请有三。初则生解。次两起行。一者生善。二者灭恶。亦可安恣。立二八之所由。旨在于斯。亦可化宜故。

    有此八次第者。人能秉法。建初敬人。敬人三中。身敬粗著相显初明。口敬相微。次宜后说。骂谤总故。所以前明。遮举损微。是以次辨。亦可骂谤不须具德。数故先彰。举须具德。义希后说。法由人通。故次敬法。受为根本。是以前明。随行中缺。故次后列。人法既具。必须请承。请承三中。教戒生解。次两兴行。安居时长。故在初辨。共住九旬。须表清美。故恣第八。此即位束为三人法。及请三事分别。

    第四门初一下三。戒本结提。第三四五此三吉罗。第二一敬义含残提。有此三别。问所以得戒义齐违便轻重。答须敬义第等故。得戒无优劣。违之有希数。故致轻重殊。问等是受法。何以违敬。有其罪名。余善来等受。不约有违结犯耶。答即以八敬。为随行故。余受异此。为斯不同。

    第五门者。若就根本爱道具八。即取所戒分别。并是具戒。如第四敬。以不与式叉。诣僧受戒。故所以吉。若就所为分别。第四一敬为未具人。以戒具人。故下文言已学。于学式叉。余七大尼。故文即言若比丘尼。问又复忏残爱道初受。本未有犯。如何逆制。答以有同犯戒故。是以佛言二众中悔。

    次释文者。敬别文三。一百腊者。举能敬人。二对境修教。三尽形下举前敬仪。约时要制。不皆类然。唯第四教中。举所为人也。言百腊者。尊中之极。举尊况卑。初受戒人卑之下。举卑况尊。次于说戒时已下解第四结罪句。于中文二。初满和无病。广教授法。二比丘僧病已下减别多病问讯法。前文复二。初欲结不差。先反解差。若僧不差下正解结差不罪。前文有三。初请及差时。二比丘应劫时下问可否时。三若闻教授来下迎逆教授时。定文既尔。须解其义。差法有四。一约时分别。二约处分别。三约人分别。四就法分别。一时者。虽时有多。总可为五。一尼众差请人时。二嘱授时。三僧说代请。谓正说戒。及为差时。四问可否时。五迎逆教授时。谓除前三及后二。祇律说。如白月十五日。一日至三日是名时。未至十四日十五日是名时。已过中间十日。科取一日。要与此时相应。方免日非之罪。时必托处。处唯作法。法界非余小界。斯之处定。通于五时。处中有人。故次辨人。人谓二众迷须满五。俱是四人僧。于中分别。一满不。二和。三病不病。复有所嘱人。谓非病非远行。非容非愚痴等。祇律。尼嘱授受。除五人不得受尼欲。一上坐。二教戒尼人。三谓木叉人。应各自说不应受。四字房人。五病人。此二自言我不至僧中。更与余人。若言我是乞食等。大德人不受者。越毗尼。既满和非病。理合差遣。故须第四作法。法位有三。但白二法。非余可知。此彼二众请差同尔。若准此义文略。不出与一之二时。谓在尼法中说。若欲释文。举上义门。对解可知。

    二正解不差。谓不作与一来。如是差遣。是名不差。结罪轻重。一解若僧不差者。举不差种。或非教授日举。被差人日非种。说八教得吉罗者。双结两人。不差日非。以同吉故。此谓不被差人。无其日非。以无是日可对故尔。此义不然。此中文意。不差为戒本。何用差人结日非也。又复被差日非。犹得吉罪。况不被差。复非日往。过甚于他。宁无日非。如似非时食。岂无不受之??。此亦同尔。故今正解。但约不差人说。若僧不差说八敬吉。以八敬文定。生患义微。故犯轻罪。说法宽慢。耶正难分。容说耶法。坏在心行。生患义多。故犯提罪。若日非说二同犯吉罪。以俱日非。不听教授。更无余过。故同小罪。是日非日。已如说通。对被差人。可为四句。不差有二。若不差非日。即得四罪。三吉一提。是日二罪一提一吉。若被差日非。犯二吉罪。是日往者。轻重无犯。若僧不差。或非教授日。说八敬吉者。一得不差。说敬吉罪。二犯日此吉罗。并得二罪。是故双结。容是日往。所以言或。

    次明不差说法提。问所以说法。但举不差。不牒日非耶。答前说八敬不差日非。同犯吉罗。以一罪名。括二罪种。故须并牒。此中不差说法罪重。日非便轻。非但种别。罗名亦异。滥故不牒。非谓说法日非吉。问此戒差不差日非。但犯吉罗。亦可差不差。但有日暮提。答僧差日暮。有法摄尼。尼不敢去。过在大僧。故得提罪。不被差者。无法摄尼。尼无罪过由义微。是明犯轻。但波逸提。不含轻重。故作异名。非之中。亦被差者重。不差者轻。但吉罗通轻重。同结一名。理亦阶降。又解不作日差不差。犯无重轻。不同日暮。所以尔者。日暮假僧差不差结轻。日非不假差不差。但犯吉罪。无轻重一。问云何日暮假僧差耶。答以不被差言即犯辄。不待日暮。故知有日暮罪者。明差故言假差。差者罪重。不差即轻。如以女宿。宿即随缘胁结罪。何须就之。制过三夜。男开二三。故制过三。明假非是女人。故立缘言。未具人男子也。其日非教授发言即结。不是由无不差。后结日非。故知不假差不差。是以日非犯齐也。此律但有广教授法。无略教授。准余律说尼吉罗者。谓不被差。尼辄来请教授师罪。尼下二众。不蒙尼遣。辄往大僧寺。礼拜问讯罪。沙弥亦是无事。住尼寺罪。

    ○说法至日暮戒第二十二

    凡男女有别。居不同处。僧众举动。须避讥涉。生人信敬。日详没聚。致外情疑。容自坏行。过损不轻。故所以制。

    别缘有六。一是僧差甄去不差。二集尼众。三教授说法。四日暮相。六说法不止便犯。五分日没语语提。多论。难陀好声者。别有难陀。非是佛弟。

    戒本三句。一犯人。二为僧所差。三教授下正明为尼说法。日暮结解。上二可知。教授者下解第三。日暮结罪。

    轻重文四。一教授尼提。二余受经等吉。三为余女诵经众事吉。四境想五句。尼日暮至大僧寺。犯吉罗。下三众亦然。开中若至尼等寺中。说法不犯者。谓因大会??说法。非是僧差。亦可以是都教授处。非尼寺中故。如缘讥嫌。若当尼处。无上过故。所以不犯。五分。比丘语尼言。般陀次教授汝。汝当就彼听受。般陀食还。自取绳床。于边坐禅。尼到般陀所听教已。日没舍去。不及城门。观此文时。似就僧寺教授。

    ○讥呵教授师戒第二十三

    然备德之□人。蒙僧差遣。慈心教授。情存为法。不怖饮食。而见他得利。内生嫉姤。发言讥呵。恼乱贤善。事绝兼益。损处不轻。是故圣制。

    别缘具六。一是僧差。二情存为法。不悕饮食。三生嫉姤心。四发言讥呵。五言辞□。六前人闻知犯。文言生嫉姤心者。若见他得利。心生热恼。秤之为嫉。忌他有德。耻彼胜己。字之为姤戒。

    戒本二句可知。尼吉罗者。讥呵请教授师人。得吉罗故。亦可大僧教授师。希故吉罪。尼下二众。讥请教授人。沙弥呵大僧教授师罪。

    ○与非亲里尼衣戒第二十四

    凡男女形殊。理无交杂。无缘取与。事招外讥。因交致染。容坏梵行。损败不轻。为是圣制。

    别缘具四。一是比丘尼。论与尼三众。俱犯提罪。律虽无文。义亦应然。不同浣衣废业多少中制。又有希数。五分与尼提。与下二众吉。作衣亦尔。任雀以说。二非亲里。三虚心与衣物。除贸易不犯。四彼尼领受便犯。多非亲里亲里想疑。俱犯提罪。十律。亦准彼。不须第三非亲里想。

    满足戒本五。一犯人。二非亲里尼。三所与衣体。四除贸易。五结罪。

    具解五句。上二可知。第二衣者。有十种如上。竟不出大小。多论应量衣提。不应量吉罗。钵亦犯提。不应量钵键??等吉罗。若二比丘。共与一尼衣。或一衣与二尼。并犯吉罗。此律不问大小。应尽犯提。尼与大僧吉罗者。若就布数。大僧与希。应犯轻罪。尼与义数。宜应犯提。然此戒者。诫无讥无讥制。大僧上尊。与尼讥重。故得提罪。尼是下众。奉于上尊。生讥义微。故所以轻。五分若为断理功业事。若为说法。若为多诵经戒。与衣不犯。

    ○与非亲里尼作衣戒第二十五

    制意同前。唯以作衣为异。

    别缘具五。一是比丘尼。二非亲里。三自送衣遣比丘作。四无因缘。下文若借着浣染治还主无犯。五随所作便犯。以不待作成。而随针针得罪者何。答是中多过故尔。大僧上尊。为下人作衣。多生染患。又招外讥。废修正业。容作非法之衣。具斯诸过故。随作得罪。如尼造塔砖砖得罪。此并过多。遮之义永故尔。

    满足戒本四句。一人。二非亲里尼。三作衣。四结罪。

    ○与尼屏露坐戒第二十六

    过与女人同宿无异。屏坐为别。

    别缘具四。一是尼三众。五分多论。三众俱犯。理亦应然。讥染不殊故尔。若也俗女不犯。此是屏露处因缘露坐。戒本明屏。故知俱犯。三无第三人。四坐便犯。多论。戒比丘坐住。尼起已更坐。随坐多少。一一得提。比丘起而更坐。一一得罪。若二人俱坐一日。正犯一罪。祇屏坐一比丘。俱坐一尼益食。益食去时一一提。比丘应起。不得嘿起使尼疑。应语言我起。不尔尼起也。若通料简。两门分别。一离合差别。二开亲非亲。离合有二。一道俗离合。二具非具。初门者。问所以触通道俗二女。合而总制。此中坐戒道离禁。何意如是。答触对结罪。义便故合。此对结罪。不便故离。以文言比丘触女即通解。道俗二女俱残。下云比丘□夷者。即亦通结二男故。随便合制。此坐之中。僧对二女坐。俱结提罪。实亦应合。但结尼罪不便。以尼共俗男坐提。共比丘坐。若合制者。正欲结尼僧边吉罗。谓俗亦犯吉。正欲结尼俗男坐提。谓僧边亦提。有斯不便。是以离制。若尔尼制五衣。俱得提罪。如比丘对二女坐。大僧离三衣提。如尼对俗男坐提。大僧离余二衣吉。如尼对僧坐吉。亦望比丘。结罪不便。所以尼离衣宿戒。合制者何。答若据三五结罪。非便实杂。莫不皆对受法。以辨离宿之义。是故合一。又对二女坐者。且就道俗有宝无等宝故须离制。又问前同室宿。二女合制。坐及同行。所以道俗即杂。答同室宿中。若俗别边。应立二戒。且就女境无殊。结尼罪便。故合为一。此屏坐中。若以女境处齐。亦应合一。且就异相。道俗两别。宝无宝异。结尼罪不同。是故别制。又开缘异。僧与二女坐。尽有教授不教授别。尼对二男。并无教授。若论同宿。俱无义等。又行中开异不开与女无开尼有恐处故。道俗两别。问所以与尼同坐屏露合制。俗女之中。屏露两分。其义何也。答今就尼境不别。无宝别处齐合一。就俗女境同。亦应合一。但屏露有异别。故屏露离制。问所以俗女屏坐。更分复两。尼中即无。答俗女对夫。故有常处。可言强坐。尼无可知。坐开四人。屏开三人。有斯别状。道女一戒。俗女制三。第二具非具触者。及粗宿等。过缘如上。并婉二人。与衣作衣。偏尼具戒。作与义数。故所以制。下之众异此。不犯亦可准。多五二文。与衣亦同犯限。第二开亲非亲者。与衣作作直是营造中。过人不同处。所以开亲不犯。自余触宿坐行。乘船等戒。以是处同。外人但见宿坐等事。生讥义等。故不开亲。

    戒本四句可知。辨相具释。尼所以轻者。上尊共坐。尽容教授。志不自由。情过是微。故所以轻。不盲不聋开前盲而不聋句。不聋不盲开前聋而不盲句。所对有异有故两句。自下诸戒。有如此文。咸同此释。

    四分律疏卷第五本

    四分律疏卷第五末

    ○与尼期同道行戒第二十七

    □□□□□为别。

    别缘有六。一□尼三众□□□□□□□相逢者不□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四除□□□□□□□□□□□□□□□□具释上二可知者疑已下□□□□□□□□□□释第三道界分齐若比丘下。解□□□□□□□□女弱要冯丈夫以为伴授情过是微所犯吉。五分。从此聚落。到彼聚落。及无聚落处。番句犯提。

    ○与尼期同乘船戒第二十八

    讥过同前止以船为异。别缘有六。一是尼三众。共期三同乘一船。除异船不犯此戒。四作?流上下之意。为□度船失。师济不犯。五无因缘甄□命梵力势所□□□□不得□□。多论。若船有多□衣期无罪。六□□□□□□□□□□□□□随境业多少犯尔□□□□□□□□□□□□□□□处讥损非轻□□□□□□□□□□□□□□□别船并去及□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船双□□□言□□□者。举乘船之意。与俗女同船。亦□犯□此略不彰下房舍文共女人上□□言。佛言听直度知上下。明亦同犯。若准此义。第一缘应言人女。

    戒本五句。一人。二与尼共期。但同道船行。情各别趣故开不期。坐无所为。同处讥重。故不假期。三同船上下意。四除直度者。以直度非久。故圣亦开。五结罪。

    辨相之中。别解上三。下两合释。祇律十多。并越界方犯。不同此律。

    ○食尼教化食戒第二十九

    有四种过故。一者遣尼叹己德行。相美求利。长己贪结。怀于正命。知足心故。二偏心曲叹。现情亲好。招致外讥。损处不轻。三令施主随言。供养无德之人。即是损恼主。??奉福田。获反报之益。四毁呰好人。令他施主。于胜福田。不生敬重。又是总乱贤善。具斯多过。是故圣制。

    别缘具四。一是尼叹德教化食。二知叹。三受得。四食之咽咽犯提。不被叹者。听食无罪。以其屏叹。不对众前。无应呵不可之咎。是故听食。不同提舍。尼中对众。指授详心。容隐嘿不受呵。举众情过。咸犯可呵。祇尼言某甲从众多闻。精进当须。通请一切是赞。若言众主多闻。为是比丘。通请二十人。一人是赞。余人非赞。若有如是赞。食时展转相贸。食不得持去。若比坐不净。不喜贸者。当念此钵中。是某甲许我食无罪。所以不开病者。俱但使不叹病与无病。得食无罪。何须开病。若欲病者。高德必毁呰好人。犹是犯位。何有病开。所以不开别食七缘。凡圣人制戒。开则通其益。遮则防其过。彼施心欲令益彼。故开诸缘。此无施心。叹而求索。恼他招讥。故不开七。又未曾成足故。不除余食法开。又开成损故。缘起二。初至龙已来。毁叹求食。起有漏过。二居士已下呵。

    满足戒本六句。一犯人。二知。三赞叹教化。四得食。五除开缘。六结罪。此六句中。第五除缘略而不解。一三四句别解。彼比丘下合释二六两句。文三。一正释犯提。二外用犯轻。三境想四句。差降衣所以轻者。财物利重。情着难舍。又是别属理无通用。劝舍义希致受不数。是以犯轻。食无独食。劝辨义易。致受义数。是故制重。灯油外用。叹劝亦希。是以犯轻。大僧叹叹尼义。致受不数。故尼犯轻。

    ○与妇女期同道行戒第三十

    制意同前。唯以俗女为异。

    别缘具六。一是人妇女。二共期。三同一道行。四不离见闻处行。五无难等缘。六随所越界分齐便化。但使共期。问第三人多少皆犯。以非同法。不类于尼。开多伴行。昔解开第三人者。下文无故。十云。若与王夫人等。期行不犯。祇与母姊妹。行息发去时。呼言来勿。不及伴犯提。若言去勿伴无罪。满足戒本五句。一犯人。二同行之境。三共期。四同道行。五结罪。辨相具上五。

    ○施一食过受戒第三十一

    笃信居士。割舍家珍。造立住处。树心一食。俟他僧众。宜量其分。称总而受。即彰内有廉节之心。外不总施主。今久正不去。过受他食。长贪总物。败善增恶。过损不轻。故所以制。

    别缘具五。一非亲居士。限施一食。二知限一食。三无病请住因缘受食。五食则便犯。别食七缘。独开病者。... -->>
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