毗尼关要卷第六

。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是琉璃。堂舍皆辉金色。翁居白牙床。指金墩。令着坐之对谈。着欲求寓一宿。翁曰。持三衣不。答曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。又清凉大师愿中云。卧不离衣钵之侧。今时禅讲两宗离衣。不以为咎。不思佛语。亦可慨矣。

    ○第三过一月衣戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘不同。制此是制罪。

    律摄云。废修正业。制斯学处。

    缘起处。

    佛在给孤独园。有一比丘。僧伽黎故烂弊坏。自念言。世尊结戒。听十日内畜长衣。过者犯舍堕。十日中间更不能办。我当云何。即告同意比丘白佛。佛言。自今已去。听比丘畜衣。乃至满足故。

    起缘人。

    时六群比丘闻世尊听畜衣。乃至满足故。彼有粪扫衣及余同者。不足取中粪扫衣。浣染四角。头点作净。持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久不还。出衣晒之。诸比丘问知其故白佛。佛呵责结戒。

    所立戒相。

    若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提。

    释义　得非时衣者。无迦絺那衣。自恣后一月有迦絺那衣。自恣后五月。非时者过此限(得者从在家出家。若男若女及黄门边得)。受已疾疾成衣(既得衣已。应速速作成三衣守持。衣财既足。更无开畜)。若足者善(足者同样衣财满足。谓体色量。体即粗细等。色谓青黄等。量即长短阔狭等)。若不足者。得畜一月。为满足故(僧祗律云。阿那律得一小段衣。以水酒。引令长广。佛知而故问。阿那律汝作何等。答言。得一小段衣。尺量不足。欲引令长广。佛语尊者。汝颇有更得衣。望处不。答言有。佛言。何时当得。答言一月。佛言。从今日听不足衣有望处者。停一月为满足。故一月听畜不犯)。若过下(违制成犯)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一心有贪慢。二衣财应量。三同衣足满。四畜过制限。

    定罪　此中犯者。若十日中同衣足者应裁割。若线拼。若缝作衣。若净施。若遣与人。若不裁割缝作衣。若不线拼。不净施。不遣与人。十一日明相出。随衣多少。舍堕。

    若同衣不足。至十一日同衣足。即十一日应裁割缝作衣。若线拼。若净施。若遣与人。若不裁割等。至十二日明相出。随衣多少。尽舍堕。

    乃至二十九日亦如是。

    若同衣不足。三十日若足若不足。若同衣若不同衣。应即日裁割缝作衣。若线拼。若净施。若遣与人。若不裁割等。至三十一日明相出。舍堕。

    僧中舍忏。及不还等。得罪同前。

    善见云。若二十九日得所望衣。细先衣。粗先衣。说净新得衣。复得一月。为望同故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月(律摄云。有望处者。谓于亲友及阿遮利耶等。或五年大会等。我当得衣)。

    比丘尼舍堕。三小众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若十日同衣足。若裁割。若线拼。若缝作衣。若净施。若遣与人。如是乃至三十日。若足若不足。若同衣若不同衣。即日应裁割。若线拼。若缝作衣。若净施。若遣与人。不犯。若夺想失想烧想漂想不裁割。乃至不遣与人。不犯。若夺失烧漂而取着。若他与着。若作彼。不犯。若受奇比丘命终远行休道贼兽难等。不裁割。不线拼。不缝作衣。不净施。不遣与人。不犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第四取非亲里尼衣戒

    总释。

    此是不共戒。尼不同犯。大乘不同制。谓不论亲里非亲里。但观可取不可取。然在末法。尤宜护世讥嫌。此是制罪。

    律摄云。由贪着心。制斯学处。此戒三缘合结。

    缘起处。

    佛在耆阇崛山。

    起缘人。

    时有一比丘。着弊故僧伽黎。莲花色比丘尼见已。发慈愍心。即脱身所著贵价僧伽黎与之。易彼弊故僧伽黎(莲花色尼者。谓容貌作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸淫女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人即随其语。办美饮食。以优钵罗花覆上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世常作女人。端正无双。为人所敬。无能过者。又愿得如沙门所得功德。令我得之。是故今世得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽)。后着此衣见佛。世尊知而故问。彼以因缘白佛。佛言。不应如是听汝畜持五衣完坚者。余衣随意与人。何以故。妇人着上衣服。犹尚不好。何况弊衣。世尊以此因缘结戒。从比丘尼取衣。舍堕。是后诸比丘皆畏慎。不敢从亲里尼取衣。佛言。听从亲里尼取衣。何以故。若是亲里筹量知有无可取不可取故听。时祗洹中。二部僧得施衣共分。比丘尼衣。比丘错得。比丘衣。尼错得(今时人言。僧衣是阳边。尼衣是阴边。此乃不闲律教。律制尼畜五衣完坚者。不听受持上妙衣服。今谓尼得上服。僧得粗者。故云错得僧尼衣。制无有差殊也)。时比丘尼持衣至僧伽蓝中。与诸比丘贸易。诸比丘不听。白佛。佛言。自今已去。听贸易。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。

    释义　非亲里者。非父母亲里。乃至七世非亲也。亲里者。父母亲里。乃至七世有亲(父有六亲。母有六亲。父六亲者。谓伯叔兄弟子孙。母六亲者。谓舅姨兄弟儿孙。言七世者。谓曾祖祖父己身子孙曾孙。名七世也)。除贸易者。以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。若以针。若筒。若刀。若线。若小段物。乃至一丸药贸衣(萨婆多论云。除贸易者。令行者得安乐住故。又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不贸易者。以衣因缘故。种种驰求。废行道故。得诸苦恼。是故听之)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一贪心为己。二尼非亲里。三是应量衣。四取衣入手。

    定罪　此中犯者。从非亲里比丘尼取衣除贸易。舍堕。

    舍忏不还等。得罪同前。

    根本云。若尼将衣施僧。或为说法故施。或为受具时施。或见被贼故施。或尼多获利养。持衣物到苾刍所。置地求受。弃之而去。取亦无犯。

    萨婆多云。取应量衣。舍堕。取不应量衣。突吉罗。

    若取一切键镃器物。突吉罗。

    五分云。从非亲里式叉摩那沙弥尼取衣。突吉罗。

    若亲里犯戒邪见从取衣。突吉罗。

    比丘尼突吉罗。三小众亦突吉罗(若沙弥从非亲里比丘尼式叉摩那沙弥尼取衣。突吉罗。若比丘尼式叉摩那沙弥尼从非亲里比丘沙弥取衣。皆突吉罗)。是谓为犯。

    开缘　不犯者。从亲里比丘尼边取衣。若贸易。为僧为佛图取者。无犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第五使非亲尼浣衣戒

    总释。

    此是不共戒。尼犯不同。大乘同制。时在未运。尤宜护世讥嫌。

    律摄云。此为除淫染烦恼故。复为废彼正业故。又为防其讥嫌过故。亦为数数亲近女人令自烦恼转增盛故。为斯众过。制斯学处。此戒二缘合结。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    迦留陀夷颜貌端正。偷兰难陀比丘尼亦复端正(偷兰是大。亦名粗。粗即大义。难陀此云欢喜。是比丘尼解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。分别功德论云。是阿难妹)。互相系念。露形而坐。欲心相视。寻失不净。污安陀会。尼即为浣。即于屏处取不净。着口中及小便道中。后遂有身。诸尼问知其故。白诸比丘。诸比丘转白世尊。呵责结戒。若比丘令比丘尼浣故衣。若染若打。舍堕。后诸比丘各各畏慎。不敢令亲里尼浣故衣染打。佛言。听令亲里尼浣故衣染打。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。

    释义　浣者。下至以水一浸。即名为浣。故衣者。乃至一经身着(五分云。经体有垢腻。名故衣)。染者。乃至一入染汁。打者。下至将手一拍(善见云。得使出家女乃至孙女浣。不得使出家妇儿妇浣。何以故。非亲故)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是非亲里尼。二是故衣。三是为己。四浣染打竟。

    定罪　此中犯者。令非亲里尼浣故衣。若染。若打。三舍堕。

    若使浣染打。彼浣染不打。或浣不染而打。或不浣而染打。皆二舍堕。一突吉罗。

    使浣染打而不浣染打。三突吉罗(衣一舍即净。堕罪有三。二一须悔过)舍忏不还等同前。

    善见云。若比丘教尼浣衣。若作灶暖水。觅樵钻火。随所作。比丘一一得突吉罗罪。浣竟舍堕。

    若浣竟欲还比丘。尼自言未净。更为重浣。比丘得突吉罗罪。

    十诵云。先自小浣。更令尼浣等。皆突吉罗。

    萨婆多云。此戒应量不应量衣。一切犯。

    摩得勒伽云。使非亲里尼浣。尼师坛舍堕。

    浣褥枕。突吉罗。

    僧祇云。若为二师持衣使尼浣。越毗尼罪。

    为塔为僧使尼浣染打。无罪。

    比丘尼及三小众。皆突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。与亲里尼故衣浣染打。若病浣染打。若为僧为佛图浣染打。若借他衣着浣染打者不犯(借他衣者。谓比丘衣尼借着。后浣染打。还比丘者。不犯)。不犯者最初未制戒等。

    会详　律摄云。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不浣衣者。翻成五失。

    着色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故。

    过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。

    着好染衣亦有五失。自长骄恣生他嫉心故。令他知是治容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失。四过同前。五过打损衣用不牢故。

    ○第六从非亲乞衣戒

    总释。

    此是共戒。尼得罪同。大乘不同制。为众生故。然亦须筹量施主堪与不堪。

    律摄云。强从索衣。因生烦恼。令他不乐。长自贪求。因讥嫌事。制斯学处。此戒六缘合结。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    时舍卫城中有长者。晨朝严驾。诣园游观。回车诣祇洹精舍。见?难陀释子。礼敬听法。?难陀辩才智慧。善能说法开化。劝令欢喜(萨婆多或云。初说布施。中说持戒。后说生天福报。或云前后说法。但说布施福报)长者问何所须。报言无所须。长者故问。报言止止。即使我有所须。不能见与长者复言。但见告语。我当随所须给与。长者身着广长?白衣。?难陀言。汝所著者可与我。报言。明日来至我家中。我当相与。尊者言。我先语汝。正使所须不能与我。长者言。非为不与。但明日来。若与此衣。或更与好者。此衣与汝。我不能无衣入城。长者不悦。脱衣与之。乘车着一衣入城。守门者疑被贼劫。长者说其因缘。居士讥嫌。诸比丘闻白佛。呵责结戒。不听从居士索衣。诸比丘皆畏慎。不敢从亲里居士索衣。故更结非亲里之言。后有众多比丘在拘萨罗国安居竟。执持衣钵。往世尊所。昼日热不可行。夜行失正道。为贼所劫。露形立祇洹门外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离。问知其故。即借衣着。见佛。佛慰劳问。具白因缘。世尊呵责裸形行。突吉罗。尔时当以软草若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣应取着。若无者。知友比丘有长衣应取着。若知友无应问。僧中有何等衣应分。若有者当与。若无者应问。有卧具不。若有者当与。若不与者应自开库看。若有褥若地敷。若?。若被。应摘解取裁作衣。以自覆形。出外乞衣。诸比丘畏慎。不敢持此处物往彼处。佛言听。时诸比丘夺衣失衣烧衣漂衣。畏慎不敢着僧衣。佛言听。彼得衣已。不还本处。佛言。不应尔。得衣已应还。浣染缝治。安着本处。若不安本处如法治。有比丘夺衣失衣烧衣漂衣。畏慎不敢从非亲里居士居士妇乞衣。佛言。听从乞衣。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。

    释义　从非亲里居士若居士妇者(亲里非亲里如前。居士者。楞严云。爱谈名言。清净自居。普门疏云。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。律摄云。居士者。简余黄门。谓是男子。女人方得重罪。若是不男二根外道之类。但得恶作。乞者若自乞。若教他乞)。余时者(创制之外开听之时)。若比丘夺衣(若王夺。若贼夺。若女人起欲心夺。若父母亲里欲令罢道故夺。或他与衣。后还夺去。是名夺)。失衣(或失落或忘处)。烧衣(被火所烧)。漂衣(水所漂也)。是谓余时(总结前文)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一贪心为己。二是非亲里。三衣财应量。四得衣入手。

    定罪　此中犯者。从非亲里居士。若居士妇乞衣。除余时。舍堕。

    舍忏不还等。得罪同前。

    僧祇云。若自乞。若使人乞。若作寒热相乞。云何寒相。若比丘冬分寒雨雪时。着弊故衣。诣檀越家。现寒颤相。

    尔时檀越礼足。问言。阿阇黎无时衣耶。何以寒冻。报言无有。汝父母在时。恒为我作时衣。汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言。莫怨恨。我当为作时衣。是名寒相乞。若得衣者。舍堕。

    云何热相。若比丘五六月大热时。着厚衲衣。流汗诣檀越家。现热相如上。

    若说法乞。云何说法。比丘为衣故。与檀越说偈言。

    得生最胜处。

    若人以衣施。

    以乐布施者。

    人天受福报。

    生天得好色。

    天宝冠庄严。

    衣施比丘故。

    生生自然衣。

    是名说法乞。得衣者。舍堕。

    若乞漉水囊。若小补衣物。若系头物。若褁疮物。若衣褋。若衣中一条。皆不犯。

    若为和尚阿阇黎乞。越毗尼罪。

    若为塔为僧。不犯。

    根本云。乞时得恶作罪。所得衣物若价若色若量。与所乞相应者舍堕(价者。一迦利沙波拏乃至十五迦利沙波拏。色者。青黄等色。量者。五肘乃至十五肘等)。不相应者。无犯。

    萨婆多云。二人共乞一衣。突吉罗。为他索。突吉罗。得应量衣。舍堕。得不应量衣。突吉罗。从亲里贫乏者索。突吉罗。与少更索多。突吉罗。若非亲里先请与之。后贫乏从索。突吉罗。若与少更索多。突吉罗。若为他索。亦突吉罗。

    摩得勒伽云。从非人畜生天边乞衣。不犯(问四分为他乞不犯。僧祗萨婆多皆结突吉罗。此义何从。答念他穷乏。生慈愍心。为他乞衣。四分开其无犯。心欲望报而为乞者。僧祗萨婆多而结吉罗。事一心殊。故结不同)。

    比丘尼舍堕。三小众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。夺衣失衣烧衣漂衣。从非亲里乞。若同出家人乞。或为他乞。他为己乞。不求而得。不犯。不犯者最初未制戒等。

    毗尼关要卷第六