重治毗尼事义集要卷第十三

恶性。初白时便舍。皆名轻方便罪)。

    此从生罪。亦名方便兰。亦名因兰。

    四分羯磨云。独头偷兰遮有三差别。如破法轮主。盗四钱。杀天等。名上品。若破羯磨主。破法轮伴。盗三二钱等。名中品。若破羯磨伴。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生血肉。着外道衣。盗一钱等。名下品。准如从生偷兰遮罪。三种忏法。应知。

    此独头罪。亦名自性兰。亦名果兰。所谓等流罪也。问。破僧是逆罪。重难。云何可作偷兰遮罪忏耶。答。破法轮主是逆。伴即非逆。破羯磨僧。若主若伴。并不名逆。又破法轮主。虽是逆罪。仍不失比丘戒。故亦仅名偷兰遮罪。不名为波罗夷。若僧轮未破。仍可忏悔。破则成逆。不可单作法忏。须是无生忏也。至于破法轮伴。破羯磨主。并通忏悔。但设舍戒还来受具。则便成重难矣。

    △四明治轻罪法。治尼萨耆。已如三十事说。今但总明治波逸提突吉罗等诸罪也。

    第三分云。比丘犯罪。若欲在一比丘前忏(谓寻誓波逸提突吉罗等小罪)。应至一清净比丘所。偏露右肩。若上座。礼足(下座则除此法)。胡跪。合掌。说罪名。说罪种。作是言。长老一心念我某甲比丘。犯某甲罪。今从长老忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。长老忆念我清净戒身。具足清净布萨。如是三说。彼应语言。自责汝心。应生厌离。答言。尔。

    若欲在二比丘边忏悔(谓就波逸提中。其情稍重。须向二人说悔。其心始安。或住处通己但三人)。应至彼二清净比丘所。偏袒说罪等如土。受忏者。应先问彼第二比丘。若长老听我受某甲比丘忏者。我当受。彼应言。可尔。

    若欲在三比丘边忏。亦如是(亦是波逸提中罪性重者。意须向三人悔。其心始安。或彼住处。通己共四人也。彼应转语二人方受)。

    若欲在僧中忏者(从四比丘乃至无数。皆名为僧。即是忏上中二品偷兰遮罪。及僧中舍衣。僧中忏也)。应往僧中。偏袒。脱屣。礼僧足。胡跪合掌。作是白。大德僧听。我某甲比丘。犯某甲罪。今从僧乞忏悔。如是三说。受忏者应作白。然后受彼忏。大德僧听。彼某甲比丘。犯某甲罪。今从僧忏悔。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作是白已。受忏。彼应如前三说忏悔。应语言。自责汝心。生厌离。答言。尔。

    毗尼母经云。上座于下座有所犯罪。现前应立四法发露。一偏袒右肩。二脱革屣。三合掌。四说所犯罪。下座向上座悔所犯者。现前应立五法。加第三胡跪(此上下座。不约九夏内。二十夏外论也。但先受戒乃。至须臾顷者。即名上座。又依四分。则上座向下座悔。但除礼足。亦须胡跪)。根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。

    十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言忏。后从清净比丘忏悔。后听受彼忏悔(相应罪者。同犯此一罪也。平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人贼捕得人忏悔。使彼死后不堕落也)。

    △五明诸羯磨法。

    第三分云。有二比丘。喜斗诤。共相骂詈。口出刀剑互求长短。亦复劝助余人斗诤。佛令僧作诃责。白四羯磨。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。忆念念已。与罪。大德僧听。此某甲比丘。喜共斗诤。共相骂詈。口出刀剑。互求长短。彼共自斗诤已。若有余比丘斗诤者。复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到。僧忍听。为某等比丘作诃责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。僧当更增罪治。白如是。羯磨准作。若随顺众僧。无所违逆。求解羯磨者。应解。僧中三乞。为作白四。

    被摈比丘。不应不唤来至界内。听遣好信来至僧中白忏悔(谓污他家。行恶行者)。与依止比丘。学法毗尼。得智慧随顺众僧。不敢违逆求解羯磨。应解。

    比丘有十法。应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家(一)。方便令白衣家损减。作无利作无住处(二三四)。斗乱白衣(五)。于白衣前谤佛法僧(六七八)。在白衣前作下贱骂(九)。如法许白衣而不实(十)。有五法比丘。不应为作此羯磨。不恭敬父母。沙门。婆罗门。所应持者而不坚持(别应作诃责折伏等法也)。若恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。如是比丘。犯前十法。应住遮不至白衣家羯磨。作已。应差一比丘至白衣家。为此比丘忏悔。有八法应差。一闻。二能善说。三己自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无缺失。八解善恶言义。有如是八法应白二羯磨。差至白衣家。如是语。居士。忏悔。僧已为此比丘作罚谪。彼若受忏者善。若不受。应安此比丘着居士眼见耳不闻处。教令如法忏悔。复来语言。居士忏悔。彼比丘先犯罪。今已为忏悔。罪已除。彼若受忏者善。若不受。犯罪比丘应自往忏悔。忏悔已。顺从于僧。不敢违逆。乞解羯磨。听解。

    犯罪而言不见。有罪而不忏悔。不舍恶见。皆为作举。

    若作诃责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不见罪举羯磨。不忏悔举羯磨。不舍恶见举羯磨。随覆藏日羯磨。本日治羯磨。六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已。有五事不应作。一授人大戒。二受人依止。三畜沙弥。四授僧差教授比丘尼。五若僧差不应教授。又五事不应作。一说戒。二答僧问毗尼义。三僧差作羯磨。四在僧中简集智慧者共平论众事例。五僧差作信命。又不应早出暮还。不应亲近外道。不应作异语。不应更犯罪。不应嫌羯磨及羯磨人。不应受善比丘供养礼拜等。不应举善比丘。不应遮布萨自恣。不应与善比丘共诤。应在大比丘下行坐。在后行。应为清净比丘扫洒。敷座。乃至持衣钵。揩摩身等。如事师法。应日三时见清净比丘。若至布萨日。应扫洒乃至具舍罗。布萨竟。应收摄。

    僧祇律云。有五事。与折伏羯磨(即所谓诃责羯磨也)。一习近八事。谓身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。共床坐。共床眠。共器食。迭共着衣。共出。共入。口习近住者。迭互染污心语。身口习近住者。共床坐。乃至语时展转相为。迭互染污心语(身有六。口有二。共八事也)。二数数犯罪。三谏不止。三太早入聚落。太冥出。恶友恶伴。非宜处行。四诤讼相言。三谏不止(五法成就。诤讼更起。一自高。二粗弊凶性。三无义语。四非时语。五不亲附善人)。五恭敬年少。三谏不止。若作折伏羯磨。不随顺行。若数犯小罪。口虽受谏而仍犯者。皆应与不共语羯磨(即所谓依止羯磨也)。污他家。行恶行。与摈羯磨。扰乱俗人。生不欢喜。与发喜羯磨(即所谓遮不至白衣家羯磨也)。不见罪。不如法作(即不忏悔)。不舍恶见。与举羯磨行波利婆沙比丘。应随顺行七事。何等七。比丘事。比丘尼事。眷属事。入聚落事。执众苦事。受拜事(谓受僧差)。王事。云何比丘事。不得受比丘礼。不得说比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不得福罚沙弥(谓赏罚也)。不得与沙弥语论。不得作比丘使。众集时。不得为众作说法人。除别处。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受尼礼。不得说尼罪。不得与尼语论。不得说式叉摩那沙弥尼罪。不得福罚彼。不得与彼语论。不得遮尼布萨自恣。不得遮尼齐门止(因诸比丘尼打迦毗卢尊者。佛敕比丘见尼入寺。当遮令齐门而止。必有正务。白已。方许其入。今行别住等比丘。则不得遮尼也)。不得往教诫尼。若已受者不得往(谓未犯前。虽曾受差。今罪未除。不可往教)。是名比丘尼事。云何眷属事。不得与人受具。不得受人依止。及畜沙弥。不得受比丘供给。不得授人经。不得从他受经。本所诵经。当细声读。若先有依止弟子。教令依他。当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事。不得太早入太晚出。不得作前后行沙门入(别住等比丘应在一切清净比丘下行坐。在后行。若别在前行或别作后行。即是不肯随顺行法也)。不得到知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时食时。在比丘下。不得使人迎食。不得与人迎食。除次到(轮番直日与人迎食不犯)。是名入聚落事。云何执众苦事。晨起。扫塔院僧院。洗僧大小行处。如是一切可作事。应随力作。不得与欲。不得受他欲。除次到(轮番为人传欲。不犯)。是名执众苦事。云何受拜事。不得受一切拜。白一羯磨。白三羯磨。尽不得受。是名拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自责。不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘。行此七事。是名随顺行。不行者。是名不随顺行。

    作折伏羯磨者。应随顺行五事。比丘事。尼事。眷属事。羯磨事(即受拜事)。王事(但除入聚落事。执众苦事)。作羯磨已。应语言。长老。汝莫更犯。犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行。行已折伏下意。僧应与作舍羯磨。

    作不语羯磨者。亦应随顺行上五事。作羯磨已。复应随顺行五事。虽复百岁。应驱依止持戒。下至知二部律十岁比丘。一晨起。应问讯。与出大小行器。唾壶。举置常处。与齿木。与扫地。迎食。浣衣。熏钵。一切尽供给。唯除礼拜按摩。若病时。得令按摩(二)。应教二部律。若不能者。乃至应教五篇戒(三)。应教善知阴界入十二因缘(四)。应教善知罪相非罪相。威仪应教。非威仪应遮(五)。若学已。即名为舍。

    作摈出羯磨者。亦应随顺行上五事。羯磨已。应安着僧伽蓝边住。随顺行五事。一一如法已。应与舍。

    作法喜羯磨者。亦应随顺行上五事。羯磨已。应遣到所犯俗人家悔过。令其欢喜。若彼喜者。即名为舍。

    作举羯磨者。亦应随顺行上五事。羯磨已。应安着。僧伽蓝外边。门向阿兰若处。若来入塔院僧院扫地者。比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水大小行处水者。应还泻弃。若共行弟子依止弟子。不得唤作和尚阿阇梨。不应语言。余人应语令随顺行。应舍恶邪。恶邪比丘。不应共语。不应共住。不应共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布萨。不共自恣。不共羯磨。得语外道。欲坐便坐。不得语被举者令坐。若病者。不应看病。得语彼檀越若亲里言。被举人病。汝往看。若无常者。不应与华香供养尸。不应为作饮食非时浆供养僧。不应分衣钵。不应与烧身。取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽。曳床而出。作是言。众僧事净。众僧事净。于恶邪比丘。不应起恶心。何以故。乃至燋炷。不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人取薪人持衣钵来施者。得取。即彼为施主。若被举人。随顺行五事。得正见。心意调柔者。得与舍。

    有三事得举。戒不净。见不净(或谓淫不障道。或谓杀无果报。或执断执常及计世界有边无边等)。命不净。有三因缘得举。见闻疑。复次比丘成就五法。得举他罪。是实非虚。是时。非非时。是饶益。非不饶益。是软语。非粗犷。是慈心。非瞋恶。又成就五法。得举他。净身业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。复次有五种举他。有骂而后举。有举而后骂。有即举而骂。有骂而不举。有举而不骂。是中先骂后举。举已后骂。即举而骂者。僧不应受。举而不骂者。应检校。

    有五法成就。不应举他。随爱。随恚。随怖。随痴。为利故。若成就此五事举他。身坏命终。堕恶道。入泥犁。有五法成就。应举他。不爱。不恚。不怖。不痴。不为利。若成就此五法。得举他。身坏命终。生善道。梵行人所赞叹。

    若比丘被举至余处僧者。应作是言。长老。我被举。行随顺法。心柔软。为我舍。僧应问。以何事被举。若答言。我无事被举。应语言。我共汝法食味食。若言。有事被举。应语言。汝还本处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空。若无常。若罢道。若余处去。都无僧者。应问汝何事被举。答言。我以是事被举。心柔软。见过行随顺法已。应与舍。

    根本尼陀那云。苾刍共斗。若现有二师者。应为诲谏。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏(即是诃责羯磨)。若不止者。应与作舍置羯磨(即是依止羯磨。驱令依止持律人。余人悉不与共语也)。

    十诵律云。作下意羯磨已(即发喜羯磨也)。令一比丘。将至居士所悔过。若三反不受。居士欲作不饶益者。遣是比丘远去。若强住者。众僧无罪。

    若比丘。与尼共戏笑言语恼乱诸比丘。应为作不清净羯磨(亦即诃责羯磨所摄)。

    毗尼序云。若比丘。一处僧??。不得余处忏悔。除是精舍空。听余处忏悔。

    △六明覆钵法。

    第四分云。白衣家有十法。应与作覆钵羯磨。骂谤比丘。为比丘作损减。作无利益。方便令无住处。斗乱比丘。于比丘前说佛法僧恶。以无根不净法谤比丘。犯比丘尼。此中随有一法。应作覆钵羯磨。作已。应差一具八法者(如遮不至白衣家羯磨中说)。至彼家。语言。今僧为汝作覆钵不相往来。以如是事故。若彼如法忏悔随顺众僧。不敢违逆。乞解覆钵。还相往来者。僧应为解。

    僧祇律云。舍卫城法。豫优婆塞。常请僧食。比丘到已。诘问其义。能解释者。便大欢喜。手自与种种食。不能答者。便毁呰之。使下人与粗食。诸比丘皆不肯去。佛令僧与作覆钵羯磨。优婆塞有八事。僧应与作覆钵。何等八。现前诽谤比丘。现前诃责比丘。现前瞋骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛。骂法。骂僧。是名八事。时法豫常饭比丘已。然后自食。其日待比丘。时过不来。往问佛。佛言。汝轻慢比丘。僧欲饶益汝故。与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远。有一罗汉。佛语法豫。汝可往问。云何名盐。盐有几种。即便往问。罗汉答言。我知汝是法豫优婆塞。轻慢比丘。僧已与汝作覆钵羯磨。故不足耶。我此间乐住。复来恼我。盐正是盐。法豫闻已。心怀罔然。还到佛所。佛言。汝问盐义。得悉意不。答言。是比丘少闻。未从师学。问盐故言盐。时去佛不远。复有一法师比丘。名弗絺卢。佛语法豫。汝往彼问。即便往问。法师答言。盐义二种味性。味者。如海水同一咸味。性者。黑盐。赤盐。辛头盐。味拔遮盐。毗揽盐。迦遮盐。私多盐。比迦盐。略说二种。若生。若煮。是名盐。法豫闻已。欢悦。来白佛言。是比丘。善解分别。广略盐义顺逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中。未得法味。前比丘者。是阿罗汉。而汝憍慢。不识真伪。长夜作不饶益事。于是法豫怖惧忏悔。佛令沐浴更衣。与眷属相随。到僧中。三乞舍覆钵羯磨。僧令在界内眼见耳不闻处住。白四羯磨与舍。若僧与作覆钵羯磨已。比丘乃至优婆夷。尽不应往。应持袈裟系其门上。巷中唱言。某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来。应语令知。覆钵羯磨。不得趣作。若彼言。沙门不入我家者善。如是人。不应作。若有惭愧者。应与作。若自见过已。行随顺。心柔软。应舍。

    五分律云。比丘不应以小小事。便与白衣作覆钵羯磨。优婆塞亦不应以小小事。便不敬信比丘。若比丘成就八法。然后优婆塞不应敬信。毁呰佛法僧戒。欲不利诸优婆塞。与优婆塞作恶名声。欲夺优婆塞住处。以非法为正。欺优婆塞。若优婆塞瞋比丘。比丘不应往其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不应住此聚落。 重治毗尼事义集要卷第十三

    音义

    纠

    音久。督也。弹也。急也。又察也。