重治毗尼事义集要卷第五

    古吴蕅益沙门　智旭　汇释

    ○三过一月衣戒。大乘为众不犯。自为亦犯。

    若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提。

    缘　有比丘僧伽梨弊坏。十日中更不能办。恐犯前戒。同伴为白佛。因听畜长衣乃至满足。六群有粪扫衣及余种衣。同者不足。取中粪扫衣浣染。四角头点作净。持寄亲友比丘已。人间游行。受寄者以其行久不还。便出晒之。诸比丘问知。白佛结戒。

    释　时者。无迦絺那衣。自恣后一月。若有迦絺那衣。自恣后五月。非时者。若过此限。

    相　若十日中同衣足者。应即裁割。或线拼。或缝作衣。或净施。或遣与人。不尔者。十一日明相出。随衣多少。舍堕。若同衣不足。至十一日同衣足。即应裁割等如上。不尔者。十二日明相出。随衣多少。舍堕。乃至二十九日。亦如是。若至三十日。不论足不足同不同。应即日裁割等。不尔者。三十一日明相出。尽舍堕。比丘尼舍堕。

    善见律云。若二十九日得所望衣细。先衣粗。先衣说净。新得衣复得一月。为望同故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月。

    ○四取非亲里尼衣戒。此是遮罪。大乘不论亲里非亲里。但观可取不可取。然在末法。尤宜避嫌。

    若比丘。从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。

    缘　有一比丘。着弊纳僧伽梨。莲华色比丘尼见已发慈愍心。即以所著贵价衣易之。后着此弊衣见佛。佛言。不应如是。听汝畜持五衣完坚者。余衣随意与人。何以故。妇人着上衣服。犹尚不好。何况弊衣。乃集众结戒。是后诸比丘皆畏慎。不敢从亲里尼取衣。佛言。若是亲里。筹量知有无。可取不可取。故听。又祇桓中二部僧得施衣共分。时比丘误得尼衣。尼误得比丘衣。尼持衣至僧伽蓝中相易。比丘更白世尊。乃听贸易。

    释　亲里者。父母亲里。乃至七世有亲。贸易者以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣易衣。针筒刀线乃至一丸药等。

    相　余四众突吉罗(沙弥。取非亲里比丘尼式叉摩那沙弥尼衣。皆突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥尼。取非亲里比丘沙弥衣。亦皆突吉罗也)。不犯者。为僧为佛图取。

    五分律云。从非亲里式叉摩那沙弥尼取衣。突吉罗。若亲里犯戒。邪见。从取衣。突吉罗。

    根本律云。非亲里。非亲里想。或生疑。皆舍堕。亲里。非亲里想。或疑。得恶作罪。不犯者。若尼将衣施僧。或为说法故施。或为受具时施。或见被贼故施。或尼多获利养。持衣物到苾刍所。置地求受。弃之而去。取亦无犯。

    萨婆多论云。取应量衣。舍堕。取不应量衣物等。突吉罗。

    ○五使非亲里尼浣衣戒。大乘同学。末法尤所当戒。

    若比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。若染。若打。尼萨耆波逸提。

    缘　迦留陀夷。与偷兰难陀比丘尼露形而坐。欲心相视。失不净污安陀会。尼请浣之。取不净着口中及小便道中。后遂有身。诸尼诘知其故。白诸比丘。转白世尊。诃责结戒。于是诸比丘各畏慎。不敢令亲里尼浣染打故衣。佛更增非亲里之言。

    释　故衣者。乃至一经身着。

    善见律云。得使出家女乃至孙女浣。不得使出家妇。儿妇浣。非亲故。

    相　若浣。若染。若打。各一舍堕(衣但一舍即净堕罪有三须悔)。使浣染打。彼不浣染打。各一突吉罗。使非亲里式叉摩那沙弥尼。突吉罗。使非亲里尼浣染打新衣。突吉罗。余四众突吉罗。

    僧祇律云。若为二师持衣使尼浣。越毗尼罪。为塔僧使尼浣染打。无罪。

    十诵律云。先自小浣。更令浣等。皆突吉罗。

    萨婆多论云。此戒应量不应量衣。一切犯。

    摩得勒伽云。使非亲里尼浣尼师坛。舍堕。浣褥枕等。突吉罗。

    附　律摄云。凡洗浣衣。有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不浣衣者。翻成五失。着染色衣。亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故。过分浣衣。有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。着好染衣。亦有五失。自长骄恣。生他妒心故。令他知是治容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣。用不牢故。过打亦有五失如上。

    ○六从非亲乞衣戒。大乘为众生故不同学。然须筹量施主堪与不堪。

    若比丘。从非亲里居士。若居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。

    缘　舍卫城有长者诣园游观。回车诣祇桓精舍。见?难陀释子。礼敬听法。?难陀说法开化。劝令欢喜。长者问何所须。报言。无所须。长者固问。报言。止止。即使我有所须。不能见与。长者复请。乃言。汝所著者可与我。时长者身着贵价广长白氎衣。报言。明日来至我家中。我当相与。?难陀固求不止。长者不悦。脱衣与之。乘车着一衣入城。守门者疑被贼劫。长者具说因缘。居士讥嫌。故制。于是诸比丘畏慎。不敢从亲里索衣。佛更增非亲里之言。后有众比丘。在拘萨罗国安居竟。执持衣钵。往世尊所。昼日热不可行。夜行失正道。为贼所劫。露形立祇桓门外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离。问知其故。即借衣着。见佛。佛慰问。具白因缘。佛乃制裸形行。突吉罗。尔时当以软草若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣。应取着。若无者。知友比丘有长衣。应取着。若知友无。应问僧中有何等衣应分。若有者。当与。若无者。应问有卧具不。若有者。当与。若不与者。应自开库看。若有褥。若地敷。若氎。若被。应擿解取裁作衣以自覆形。出外乞衣。时诸比丘。不敢持此处物往彼处。佛言。听。时诸比丘夺失烧漂衣。畏慎不敢着僧衣。佛言。听着。彼得衣已。僧衣不还本处。佛言。不应尔。若得衣已。应浣染缝治安本处。若不尔。如法治。时有比丘夺失烧漂衣。畏慎不敢从非亲乞衣。佛言。听。乃更结此戒文。

    相　比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者。或为他乞。他为己乞。不求而得等。

    僧祇律云。若自乞。使人乞。作寒热相乞。说法乞。得者皆舍堕。若乞漉水囊。小补衣物。系头物。裹疮物。衣褋。衣中一条。皆不犯。若为二师乞。越毗尼罪。为塔僧乞。不犯。

    根本律云。乞时得恶作罪。所得衣物。若价若色若量。与所乞相应者。舍堕。不相应者。无犯。

    毗婆沙云。二人共乞一衣。突吉罗。为他索。突吉罗。得应量衣。舍堕。得不应量衣。突吉罗。从亲里贫乏者索。突吉罗。与少更索多。突吉罗。若非亲里先请与衣。后贫乏从索。突吉罗。与少更索多。突吉罗。为他索。亦突吉罗。摩得勒伽云。从非人畜生天边乞衣。不犯。

    辩　问。四分为他乞不犯。僧祇及萨婆多皆结吉罗。此复何从。答。见他贫苦而生慈愍。四分许其无愆。欲他为我而作方便。婆沙所以结过。此必论心。乃可定夺。

    ○七过受衣戒。此是遮罪。大乘为众生故不同学。随施应受。

    若比丘。失衣夺衣烧衣漂衣。若非亲里居士居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过者。尼萨耆波逸提。

    缘　众比丘遇贼失衣。来到祇桓。有优婆塞多持好衣。随诸比丘意取。比丘自有三衣。报云不取。六群语言。何不取与我等。若与余人耶。诸比丘遂取与之。少欲者嫌责白佛。故制。

    释　若失一衣。不应取。若失二衣。余一衣或二重三重四重。应擿作一一衣。若三衣都失。应知足受。知足有二种。一者随居士所与衣受之(不应多索)。二者三衣也(三衣之外不应多受)。若居士自恣请多与衣。或细。或薄。或不牢。应取作二重三重四重。当安缘。当肩上贴障垢腻处。应安钩钮。若有余残。语居士言。此余残衣。裁作何等。若檀越言我不以失衣故与。我自欲与大德耳。彼若欲受者便受。

    相　比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

    ○八求益衣价戒。大乘同制。即是恶求多求。

    若比丘。居土居士妇。为比丘办衣价。买如是衣与某甲比丘。是比丘。先不受自恣请。到居士家如是说。善哉居士。为我买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。

    缘　有一比丘入舍卫城乞食。至居士家。闻居士夫妇。共议办?难陀衣价。还以报?难陀。?难陀问知其家。明日往语之言。若欲与我衣者。当如是广大作。新好坚致。中我受持。居士讥嫌。故制。是后居士自恣请言。大德须何等衣。比丘意疑不敢答。又有居士欲作贵价衣。比丘知足。欲须不如者。亦意疑不敢随意索。佛言。先受自恣请者不犯。

    释　求有二种。一求价。乃至增一小钱。二求衣。乃至增一线。

    相　求而得。舍堕。不得。突吉罗。比丘尼舍堕。余三众突吉罗。不犯者。或为他求等。

    五分律云。若从亲里索好。突吉罗。

    律摄云。从天等乞。或乞缕??及小帛片等。不犯。

    ○九求合买衣戒。缘起犯不犯等悉同前。

    若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。持如是衣价。买如是衣与某甲比丘。是比丘。先不受居士自恣请。到二居士家作如是言。善哉。办如是如是衣价与我。共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。

    ○十索衣过六反戒。此是遮罪。大乘同学。

    若比丘。若王。若大臣。若婆罗门。若居士。居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所。语比丘言。大德。今为汝故。送是衣价。受取是。比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净。当受。彼使语比丘言。大德有执事人不。须衣比丘应语言有。僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所与衣价已。还比丘所如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价。大德知时。往彼当得衣。须衣比丘。当往执事人所。若二反三反为作忆念。应语言我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言。汝先遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失。此是时。

    缘　罗阅城一大臣。遣使持衣价与?难陀。?难陀将此使入城。持衣价与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言。?难陀着不。报言。不着。即更遣使索还衣价。?难陀乃疾至长者家索衣。时城中诸长者集会。先有制。不至者罚钱五百。长者报言。大德小待。我赴会还。?难陀不允。长者为作衣竟。会坐已罢。输钱五百。即与居士共相讥嫌。故制。

    释　僧祇律云。三返往索。六默然住时。或缓期。或急期。云何缓急。若索衣时。答言尊者更一月来。比丘满一月往索。若复言更一月来。仍满一月往索。若复言更一月来。又满一月往索。过三月已。不得复索。若言半月。十日。乃至须臾。过三须臾。不得复索。六反默住亦尔。过六月乃至六须臾已。不得复往。若语物主时。物主言。我先施比丘。随方便更索。

    尔时得如前三反语索。六反默住。

    善见律云。若不口语索。得十二默然求。若一语索。破二默然。二语索。破四默然。乃至六语索。破十二默然。

    相　比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

    十诵律云。是比丘语衣主已。有余因缘到执事处。若问何故来。答言。我有余事故来。若言持是衣去。答言。我已语衣主。汝自往共分了。若言但持去。我自解语衣主。

    尔时受衣持去。不犯。

    根本律云。若苾刍遣使报已。彼执事人来作是语。圣者可受此衣。应报言。此衣我已舍讫。汝当还彼送衣来处。如是报者善。若取衣者。舍堕。若执事人言。圣者可受此衣。彼之施主。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣无犯。

    ○十一蚕绵卧具戒。大乘为众生故得畜。然不应自受用。缁门警训云。央掘经言。缯绵皮物。若展转来。离杀者手。施持戒人。不应受者。是比丘法。受者非悲。南岳道休二师。不衣绵帛。并服艾絮。故南山律师云。佛法东渐。几六百载。惟斯衡岳。慈行可归。问。既不许野蚕绵。复听用羊毛等。并是众生身分。何故一许一遮。答。蚕绵及毛。虽同是众生身分。但煮茧专为取绵。杀羊不专为毛。又卧具所须。约绵则生命甚多。约毛则生命尚少。此等戒法。重在消息人情。不必充类致尽也。

    若比丘。杂野蚕绵作新卧具。尼萨耆波逸提。

    缘　六群作新杂野蚕绵卧具。至养蚕家索绵。报言。待蚕熟时。六群在边住待。看彼曝茧。蚕蛹作声。居士讥嫌。故制。

    根本律云。外道嫌贱。作如是言。若用此者。杀多有情。如何以好衣食。施彼秃人断物命者。乃至佛闻。故制。

    释　杂者。若毳。若劫贝。拘遮罗乳叶草。若刍摩。若麻。

    僧祇律云。憍奢耶有二种。一者生。二者作。生者细丝。作者纺丝。

    相　自作。教他作。成。尽舍堕。不成。突吉罗。为他作。成。不成。尽突吉罗。是中舍者。若以斤斧细斩和泥涂壁涂埵。余四众。突吉罗。不犯者。若得已成者。斧斩和泥涂壁埵。

    僧祇律云。若作三衣。若经。若纬。若中。若边。若间紃。若缘。若细褋。若补。作成。舍堕。受用。越毗尼罪。应僧中舍。僧不应还。亦不得余用。正得敷地及作帘帐(下二戒并同)。

    五分律云。应舍与僧。不得舍与余人。僧以敷地。或敷床上。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。虽不自作。不使人作。他施而受。亦舍堕。

    辩　此中舍法。当准五分。大意众僧得畜。不得私畜。正与大乘教意相符。

    ○十二作黑卧具戒。大乘同学。义亦如前。

    若比丘。以新纯黑羺羊毛作新卧具者。尼萨耆波逸提。

    缘　毗舍离诸梨车子。多行邪淫。以纯黑羊毛作?。被体夜行。使人不见。六群效而作之。梨车语言。我等为淫欲故。汝等作此。何所为耶。比丘白佛。故制。

    释　纯黑者。或生黑。或染黑。

    相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者。作枕。作一切小用等。

    五分律云。应舍与僧。僧以敷床。不得敷地。余如上说。

    十诵律云。不犯者。为塔为僧作。

    ○十三不杂色作卧具戒。大乘同学。

    若比丘。作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘。不用二分黑三分白四分牻作新卧具者。尼萨耆波逸提。

    缘　六群作纯白卧具。居士讥嫌似王若大臣。故制。

    释　牻色者。头上毛。耳毛。脚毛。或余牻色毛。若作四十钵罗卧具。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗牻。若作三十二十钵罗者。类此减之(十诵律云。一钵罗。此四两也)。

    相　犯轻重同上。余四众突吉罗。不犯者。若得已成者。割截坏之。若作枕。作小用等。

    十诵律云。用黑乃至多一两。舍堕。用白乃至多一两。突吉罗。用牻乃至减一两。舍堕。

    律摄云。或黑者易得。余色难求。斤数减增。并成非犯。

    ○十四卧具不满六年持戒。大乘同学。

    若比丘。作新卧具。持至六年。若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

    缘　六群嫌卧具或重或轻或薄或厚。不舍故。更作新者。藏积众多。故制。后一比丘得干痟病。有因缘欲游人间。粪扫卧具重。不堪持行。诸比丘白佛。佛听僧与彼作。白二羯磨。

    相　犯轻重同前。余四众突吉罗。

    僧祇律云。僧中舍已。僧不应还。僧得受用。但不得衬身(次戒同)。

    ○十五坐具不帖故者戒。大乘同学。

    若比丘。作新坐具。当取故者纵广一磔手帖着新者上。坏色故。若作新坐具。不取故者纵广一磔手帖着新者上。用坏色故。尼萨耆波逸提(余四部中。俱云佛一磔手)。

    缘　佛在给孤独园。遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。遍行诸房。见故坐具处处狼藉。乃令比丘作新坐具。取故者纵广一磔手帖着新者上。坏色故。六群不依佛诲。故结此戒。

    僧祇律云。世尊以五事利益故。五日一按行僧房。一者声闻弟子不著有为事不。二者不着世俗言论不。三者不着睡眠妨行道不。四者观病比丘不。五者为年少新出家比丘。见如来威仪庠序。起欢喜心。

    释　五分律云。佛一磔手。方二尺。坏好色者。随意覆新者上。

    根本律云。为坏色者。欲令其得坚牢故。

    相　... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读