重治毗尼事义集要卷第三

制戒等。

    五分律云。宁啖烧石。吞饮烊铜。不以虚妄食人信施。世间有五大贼。一者作百人千人主。破城聚落害人取物。二者有恶比丘。将诸比丘游行人间。邪命说法。三者有恶比丘。于佛所说法。自称是我所造。四者有恶比丘。不修梵行。自言我修梵行。五者有恶比丘。为利养故。空无过人法。自称我得。此第五贼。名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。又云。为利养故。种种赞叹他戒定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。偷兰遮。为利养故。坐起行立。言语安庠。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。

    十诵律云。说我是阿罗汉。乃至得阿那般那念。不实。犯波罗夷。若说我善持戒。淫欲不起。不实。偷兰遮。若说天来乃至罗刹鬼来互相问答。不实者。波罗夷。若说旋风土鬼来至我所。不实者。偷兰遮。有人问比丘言。汝是阿罗汉不。若默然者。偷兰遮。应言。我非阿罗汉。

    萨婆多毗婆沙云。无所诵习。而言我有所诵习。悉偷兰遮。

    摩得勒伽云。若言我不堕三涂。偷兰遮。言我已离结使烦恼。波罗夷。向聋人哑人聋哑人入定人说。偷兰遮。若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。

    善见律云。若有阿练若比丘立制。坐此树下。此处经行者。得阿罗汉。我等应以香华供养。有恶比丘欲得此供养。往坐行者。犯波罗夷。若有白衣作寺。入我寺者是阿罗汉。有恶比丘入此寺者。犯波罗夷。若众僧立制。于夏三月中。莫语。莫眠。莫受檀越供养。如是非法制。不从无犯。

    辩　问。经中有一行三昧。但坐不卧。常行三昧。不坐不卧。又忏法制专莫杂语及接对问讯。先德亦有终身不出山者。与善见律相违。云何可通。答。依大乘教如法进修。决不名为犯律。佛律仪外重加精进。斯则名为非法。以义通之。实不相违。今更细释者。一行等三昧。皆是自誓精修。非系僧中条约。忏法虽制杂语。亦非受行哑法。独宿孤峰。迹绝人世。一身之高蹈可然。大众又岂能齐奉耶。

    证　大般涅槃经云。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。佛说一切众生悉有佛性。烦恼覆故。不知不见。是故应当勤修方便断坏烦恼。作是说者。当知不犯四重。若有说言。我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今已得成就菩提。当知是人犯波罗夷。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。

    ○三结问。

    诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法。不得与诸比丘共住。如前。后亦如是。是比丘得波罗夷罪。不应共住。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。

    释　律摄云。前是俗人。无比丘分。后犯戒时。与前俗人体无有异。故云如前。后亦如是。

    证　第四分云。死人有五不好。一不净。二臭。三有恐畏。四令人恐畏。恶鬼得便。五恶兽非人所住处。犯戒人亦如是。一身口意业不净。二恶声流布。三诸善比丘畏避。四诸善比丘见之。生恶心言。我云何乃见如是恶人。五与不善人共住。

    破戒有五过失。自害。为智者所诃。有恶名流布。临终时生悔恨。死堕恶道。复有五事。先所未得物不能得。既得不护。随所在众中有愧耻。无数由旬内人称说其恶。死堕恶道。

    有五法名为大贼。长寿作大罪。不被系缚。何等五。若住无定处有好伴。若多刀杖。若大富多有财宝。有捉者赂之。若有大人亲友。或依止王及大臣。有捉者护之。若于远处作贼而还。破戒比丘。亦有五法。多作众罪。不速为他所举。若住无定处有伴党。若多闻能忆持。初中下言悉善。有文有义。具说净行。而不能善心思惟。深入正见。若能得四事供养。有举者赂之。若有大人为亲厚。或上座及次座。有举者护之。若在空野中住。来至大家求觅利养。是为五法同彼大贼。

    善见律云。一切作诸恶法。无人不知。初作者。护身神见。次知他心天人知。如此之人。天神俱见。是故大叫唤。展转相承。传至梵天。置无色界。余者悉闻。

    萨婆多毗婆沙云。初犯一戒。已毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽重。无波罗夷名。以更无道器可破故。

    优婆塞五戒相经云。佛告比丘。吾有二身。生身。戒身。若善男子。为吾生身起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。

    初四弃法竟。

    ○二。十三僧残法三。初总标。二别列。三结问。

    ○初总标。

    诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中来。

    释　十诵云。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。

    根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。婆尸沙者。是余残义。若于四事随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。有余残可治。故名僧残。

    律摄云。由奉众教。罪方除灭。

    毗尼母经云。如人为他所斫。残有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害。命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。

    ○二别列十三。初弄阴失精戒(至)十三不舍恶性戒。

    ○初弄阴失精戒。大乘同制。梵网经云。宁以利斧斩破其身。终不以此破戒之心贪着好触。菩萨戒本经云。起五盖心不开觉者。是名为犯众多犯。是犯染污起也。

    若比丘。故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙。

    缘　迦留陀夷欲意炽盛。颜色憔悴。身体损瘦。异时随念忆想弄失不净。诸根悦豫。颜色光泽。亲友比丘问知其故。白佛结戒。时一比丘乱意睡眠。梦中失精。疑犯此戒。佛言。无犯。然乱意眠。有五过失。一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五于梦中失精。善意眠五功德。反上可知。

    相　弄失。僧残。不失。偷兰遮。教他比丘者。弄失。偷兰遮。不失。突吉罗。教余人弄。失不失一切突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

    第四分云。若女人捉比丘前。彼动身失不净。僧残。不动身失不净。突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。若以男根逆水。或顺水。或水洒。或逆风。或顺风。或口嘘。或空中忆想身动失不净。一切僧残。

    根本律云。宁以手执可畏黑蛇。不以染心自捉生支。以染心视生支。得恶作罪。

    五分律云。散乱心眠。突吉罗。忆行淫事。突吉罗。

    大涅槃经云。应于淫欲生臭秽想。乃至不生一念净想。若梦行淫。寤应生悔。

    ○二女身相触戒。大乘同制。

    若比丘。淫欲意。与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。

    缘　迦留陀夷因佛制戒。不得弄阴堕精。便伺妇女至房。扪摸呜口。乐者笑其所作。不乐者瞋恚骂詈。语诸比丘。比丘白佛结戒。

    相　触女人。一触一僧残。触鬼女及畜女能变形者。偷兰遮。不变形者。突吉罗。若女人作礼捉足。觉触乐。动身。僧残。不动身。突吉罗。若欲心触衣钵等乃至自触身。一切突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。不犯者。有所取与。若相解劝等。

    第四分云。作女想。与男身相触。作男想。与女身相触。皆偷兰遮。此女。余女想。余女。此女想。身相触。皆僧残。与死女人身未坏者相触。僧残。半分坏多分坏者相触。偷兰遮。随女人所倚处。比丘以欲心动之。偷兰遮。女人为水所漂。慈念接出。不受触乐。无犯。

    僧祇律云。若比丘坐时。有女人来礼足。若起欲心。当正身住。应语言小远住礼。若女人笃信。卒来接足者。应自啮舌令痛。不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者。不应自捉罐浇女手。应以器盛与。若无器。令净人与。若无净人。应持罐着床几上。令其自取。若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木绳牵出。不犯。若言。知汝虽苦。当任宿命者。无罪。

    根本律云。凡触女身。若是堪行淫者。无衣隔时。僧残。有衣。粗罪。若不堪者。无衣。粗罪。有衣。恶作。若触男及黄门堪行淫者。无衣。粗罪。有衣。恶作。若不堪者。有衣无衣。俱得恶作。若触傍生。堪与不堪。并得恶作。若见女人被水所漂。或自缢啖毒等。为救济时。触皆无犯。

    十诵律云。女人以欲心摩触无衣比丘。比丘有欲心。身动。受细滑。僧残。有衣比丘。偷兰遮。若救火难水难刀难恶虫难恶鬼难高处堕难。一切不犯。若无染心误触。不犯。女人为水所漂。应救。虽淫心起。但捉一处莫放。到岸不应更触。更触得罪。若绣画女。木女。故触。突吉罗。

    善见律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。若有力女人捉比丘。若众多女人共捉。不受乐。无罪。

    戒因缘经云。阿难为摩邓伽咒所惑。不犯罪。

    辩　问。据僧祇律。若不能作地想。并无竹木绳等可授。则当任其宿命。而十诵律。虽淫心起。亦许救出。此复何从。答。僧祇重在防过。十诵急于救人。今宜自审。倘染习偏强。应守僧祇之制。若慈心果胜。方行十诵之权。

    ○三粗恶语戒。此是性罪。大乘同制。

    若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙。

    缘　亦起自前人。故制。

    释　粗恶者。非梵行。淫欲语者。称说二道好恶。若自求。若教他求。若问。若答。若说。若教。若骂。

    相　说而了了。一一僧残。不了了。偷兰遮。若与书。若遣使。若作相。令彼女人知者。僧残。不知者。偷兰遮。说余处好恶。偷兰遮。向二根非人女及能变形畜生女说。偷兰遮。不知。突吉罗。向不能变形畜生女。及向男子说。尽突吉罗。比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者。若为女人说不净观。若说毗尼言次及此。并梦说错说等。

    第四分云。女作男想。男作女想。粗恶语。偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。僧残。性好粗恶语。非欲心。突吉罗。

    十诵律云。若女人。于比丘前说粗恶语。比丘随顺其心。少多语出。随一一语。僧残。

    ○四叹身索供戒。大乘同制。

    若比丘。淫欲意。于女人前自叹身言。大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。

    缘　亦起自前人。故制。

    释　叹身者。叹身端正好颜色种姓等。梵行者。勤修离秽浊。持戒者。不缺不穿漏无染污。善法者。乐闲静处。及十二杜多行。多闻。能说法。持律。坐禅等。

    相　随称叹多少。了了者。一一僧残。不了了。偷兰遮。鬼畜女知不知想疑等同上。比丘尼等同上。

    ○五媒嫁戒。此是遮罪。大乘同制。

    若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

    缘　迦罗比丘善知俗法。作是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁。故制。

    相　随媒嫁多少。一一僧残。受语。往彼说。不还报。偷兰遮。不受语。往彼说。还报。偷兰遮。受语。不往彼说。不还报。突吉罗。不受语。往彼说。不还报。突吉罗。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他书往不检看。若为白衣作余使。尽突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者。为和合别离。为父母病及系闭在狱。为信心优婆塞病及系闭在狱。为三宝。为病比丘等。看书持往。

    僧祇律云。若男子。有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。比丘尔时得偷兰罪。若夫妇斗诤。比丘便劝喻和合。得偷兰罪。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。若有妇女还家。劝其早还夫舍。得偷兰罪。有人多畜马。而无好种生者。倩比丘语某家有生马。为我求之。比丘为求。得偷兰罪。有二比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。

    十诵律云。媒事已成。比丘后来佐助。偷兰遮。

    根本部云。若苾刍至施主家。作是语。此女长成。何不出适。此男既大。何不娶妻。若言。此女何不往夫家。此男何不向妇舍。皆恶作罪。

    戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧伽婆尸沙。

    辩　问。诸部媒嫁畜生。不结本罪。戒因缘解放畜生合其牝牡。独结僧残。何耶。答。但作媒嫁。则淫机尚远。故非人畜生以次渐降。解放令合。则目睹非法。故虽畜生。亦结本罪也(今时丛林。放生难豕。不知难雄。各别安顿。罪那可言)。

    重治毗尼事义集要卷第三

    音义

    罗阅城

    具云罗阅祇伽罗。此翻王舍城。

    耆阇崛

    此翻灵鹫。亦云鹫峰。亦云鹫台。既栖鹫鸟。又类高台。

    陶师子比丘

    窑匠之子。出家为比丘也。

    檀尼迦

    未见翻译。

    毕陵伽婆蹉

    此云余习。五百世为婆罗门。慢习犹在。

    黠

    胡八切。音辖。黠慧也。

    西拘耶尼

    亦云瞿耶尼。瞿陀尼。此翻牛贷。

    弗于逮

    亦云毗提诃。此翻胜。又翻初。

    郁单越

    亦云拘卢。此翻胜处。亦翻胜生。亦翻高出。

    天魔

    梵语魔罗。此翻夺命。亦翻杀者。又翻为障。又翻恶者。魔有四种。一烦恼魔。百八烦恼。八万四千诸烦恼也。二五阴魔。烦恼因缘和合。得是色受想行识有漏色心也。三死魔。无常因缘。令一期五阴身心寿命断也。四天魔。居第六天。为欲界主。深着世乐。障人修出世道也。

    八部

    或云。一天。二龙。三夜叉。四乾闼婆。五阿修罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩睺罗伽。或云。四天王各领二部。东方持国天王。领乾闼婆及毗舍阇。南方增长天王。领鸠槃茶及薜荔多。西方广目天王。领龙及富楼那多。北方多闻天王。领夜叉及罗刹。

    桁

    音杭。械也。

    弶

    其亮切。强去切。设罟于道以掩鸟兽也。

    罥

    吉券切。涓去声。罟也。又上声。

    邪命说法

    即五种邪命。

    由旬

    或云由延。正云逾缮那。乃轮王巡狩一停之舍。旧传四十里。西国乃三十里。圣教所载。唯十六里。又大论云。由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。谓中边山川不同。致行里不等。

    赂

    音路。以财与人。

    迦留陀夷

    此翻黑光。

    摩邓伽

    亦云摩登伽。此云本性。阿难为咒所惑因缘。具在摩登伽经中。

    十二杜多行

    旧云头陀。此翻抖擞。亦翻修治。亦翻淘汰。十二行者。一住阿兰若处。二常乞食。三次第乞食。四受一食法。五节量食。六中后不饮果浆蜜浆。七着粪扫衣。八但三衣。九冢间住。十树下止。十一露地坐。十二但坐不卧。

    牝牡

    牝。婢忍切。畜母也。牡音某。畜父也。禽曰雌雄。兽曰牝牡。