敬或時餘思亂心於彼<span class="h">[一]</span>惠施雖行果不增大。識雖無境果亦同然.隨種差别能招當
果愛非愛事.由斯夢覺體有差殊得果不同非乖道理。復非由境善等體殊所作業
用招勝劣果.然由自性及相應等自體增故及以相違。此卽夢等有其差别.
以此爲緣.非關有境。
或時生已便於斯境能起害心造於極惡.復於此處能招勝報種下中上善不善業.
以此而言實不藉其外境有故植果差殊。或時有緣過去羅漢身福等事實無其境
猶如於夢.獲果不同.有不定過。復於夢中翹誠慶悅如來出世.雖無實境大果當招.
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作慧.今依麗刻改.
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此喻便成於宗不順。
有餘師云雖被夢損情斷前境而不闇昧.如睡初覺尚有餘昏未足眠時強起情瞖
身體沈重見不分明卽此之損於彼夢中相應之識誠固難有.由於夢內心心生法
當爾之時明白觀境憂愁恐怖極思惟心.縱使覺時未能同此。由此要須是有情數
於共見境取相分故.然於夢中七色之業不立業道.由其夢色非見無對是不共境
不堪爲世言論事故。所立色業非業道者.斯乃便成不察由緒。然此所論於彼夢識
見不分明獲果微劣醒覺之位亦應如此.旣有斯過而便答曰由夢損故獲其少果.
如若不損.與覺何殊。卽如所云夢識於境了事分明便招勝果此若爲通.由於夢中
心明斷割許其招得上妙果報。七色業道不建立者.本爲評章招果差别.遂論業道.
由緒何從。由非招果要須假斯業道方就.於方便位被極重纏害斯意樂遂令招得
最惡之果.輕薄煩惱縱造根本亦未能同.極清淨心於修善位方便根本類此應知。
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唯識論者亦由於他相續興害隨心所生成其業道.有餘師說由他知故方成罪者.
此非正答。何意要須待於共境方建立斯.非由他力始成業道.然藉堪爲世言論事。
由如苾芻斷青流穢.犯斯等罪豈在情邊及由共境假他知故。若於夢中實有青等
爲所了事.由大師制便成有罪.或可翻餘非由其事.是有是無此成應理。
<span class="h">[一]</span>若也三界但唯識者.便成無有語身業耶。
然由大種及從種生名爲身也.語業卽是從種生色.此二營爲成殺妄等.兩種若無.
事便非有。
諸屠獵者
但唯自識轉變顯現.
便招殺罪.豈不相違。
由非前生命根自斷遂令他得殺生罪耶.此違所許身語二業。不爾。云何。
注:
<span class="h">[一]</span>句中三界.原刻作生界.今據梵本論改.
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死由他識<span class="h">[一]</span>别
者.屠膾等識猶如屠者旣興方便彼遂分離.此亦如是但由自識能有作用差别現
時便與彼命爲殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故立爲業道.自餘業
道準此應知。由斯道理復有共許識之差别遂與他身作壞因性.
卽如鬼神
及健達縛等.其所嫌處
惡念便生.
由鬼等識變現爲因.
遂令前生得失念等.復由聖者專心念時.
由他識力爲勝緣故.
遂於夢中
注:
<span class="h">[一]</span>頌後三句.缺文未牒.
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併除睡昧.便觀彼彼差異形儀.
識於衆像而領納之。
<span class="h">[一]</span>言命根者.謂是隨應順彼趣業力所招引異熟識流注時限齊.如所攝引事便轉變.
令彼一業所招連續同分之報斷絕相違.非謂一切流皆斷絕.如他所許於其六處
據同分斷說名爲絕.識與命離假言其斷。但由自他兩識爲緣.所有作用命根斷滅。
猶<span class="h">[二]</span>如於隱者獲得勝上定及由作用力差别功能成
者.令生變異但是內心差别性故.如是雖無身語二業殺盜等事理得善成。於彼經
中定說隱者意發瞋火緣斯力故隨便殺彼無量有情.此亦由心令彼斷故.必如前
理應可推徵.決定須許成就隱者意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者.樂欲是
其意害大罪事乃不成.故知引證成意罪大。
若也非人知彼意趣當時爲作殺害事者.<span class="h">[三]</span>此亦便成明顯身業罪中最大。
注:
<span class="h">[一]</span>此段釋論斷命之義.未牒文.
<span class="h">[二]</span>此頌意譯.與梵本異.
<span class="h">[三]</span>勘梵本論.此句應云如何成立意罰最大.今反譯其意也.
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有時不假餘相續識便遭石墜煙炭雨等損害有情.誰增上力令軀命斷.固非此識
現如是相還爲殺害.便有自縛相違過故。此難非理.卽由斯識相續無能.與斯命斷
隨順性故.猶如疑毒令心悶亂.但是隨順自內相續識無力用更爲連住.由此名爲
夀命斷也.然而許有石等相現亦匪成違。
但由增上識故令他命終者<span class="h">[一]</span>鄰次之後何不夀終.及其死時彼便非有.旣不現前.如
何成罪及於斷命爲因性耶。雖呈雅難應返問之.彼行殺時所招業道若於當時結
業道者何不於時遂便卒命.若於緣時彼死方結如何此得殺生過耶.若言相合得
殺罪者此二别時有無體異如何能作共合事耶。然則此事作論尊者已詳定斷於
能害者自相續中有其差别業性流注.然我於斯有如是見.由能殺者增上識故斷
彼相續更互相因.決定由此不假别事後致終亡.當被傷時成其殺業.由斷他命此
有功能.決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力於斷彼命與作親因.或時卽死或
注:
<span class="h">[一]</span>句中令字.原刻作今.今依麗刻改.
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復後終.由增上識能與他識展轉爲害.令他識後刹那爲障更不相續。亦非害者但
唯以意便成殺業.由此有其退轉之義.於彼行害事乖離故。以理言之.他更不藉餘
緣致死.由斯必定而取命終.乘此爲因命乃斷故.由斯卽立殺生業道此成無過。如
是<span class="h">[一]</span>賊等隨事應知。若異此途彼能害者.於彼後時有何力用他死之時方招殺罪。更
復容成越理之失.不假能害自身之中有其差别.而但據彼被害者身有殊異故後
死之時方成罪者.由此加功彼命斷故.此卽已言當爾之時何不死等。合以當時方
便殺業當時卽得殺生之罪.死由彼故.然於<span class="h">[二]</span>後時更無異相是可得故。
還將此理用<span class="h">[三]</span>遣餘疑爾者猶如夢中能害所害身等無故.斯乃便成無業道過。此由
夢內識亦不能害他相續.是故於斯不成業道.翻此覺時便成於業已廣成立.但唯
是心中無間事能成害業。
且縱如斯廣陳異見.仍須執理更詰殊端.
注:
<span class="h">[一]</span>謂盜淫妄語等.
<span class="h">[二]</span>原刻作彼.今依麗刻改.
<span class="h">[三]</span>句中遣字.原刻作遣.今依麗刻改.
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如唯有識.彼他心智爲知他心爲不了耶。若言不知者.何謂了他心。
此名由智了他心故.如其不了便成誑妄.卽此能詮於焉有失。
如其知者.
於離識境而領受故.<span class="h">[一]</span>所成唯識理致便乖.二事相違如何遣難。所以云何有深義故。
他心智云何知境不如實
者.意取極深所證會處。彼曰他心若有許識便傷他智如無誠違自教.若他心智緣
於外境如觀心外有境爲緣斯難避咎.了境非實固無愆尤。<span class="h">[二]</span>如何知境不稱其實而
得名作他心智耶。此中意言如所證事前境不虚由此方名是他心智爾者.知於前
境旣不如實.於此豈得名曰他心。理不如是.未閑本意.雖於他心不緣爲境.似彼相
狀識上現耶.是故離心無境可得生似彼相然不如境.斯成本意立作他心。此中但
是領彼似相.由此名爲不如實性.雖不同彼似彼相生.離心無境已共成故.能知之
注:
<span class="h">[一]</span>玄奘譯二十論.以此句爲論文.梵本及律天疏皆以如其知者直接他心智云何.雙關徵問.中無間隔.疑奘譯取此釋改論也.
<span class="h">[二]</span>奘譯以此句爲論文.梵本及律天疏皆無.疑奘取釋改論.
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者隨境相生。
如知自心智
者.二心同時不共聚故固非現在.決定應許已滅未生但可得一而爲其境.體復是
無.但唯自識還緣過現諸心聚法.爲<span class="h">[一]</span>彰顯相領納自心.於此事中世咸共許.了他心
事理亦應知。爾者若於自心親能了别.
如何復說不如實知。
爲由於境不實知故名爲不實.爲是無事將以爲有而得名爲稱實知也。若爾如何
得說不如其境.所有領納皆是其無.由彼不能了實境故。此亦不然。
不知如佛境
者.此他心智他緣青等了彼所緣卽是稱實.何以便將佛知心體自性清淨而云不
知。凡云了他心.以他心爲緣了自心相假說知他.卽彼他心自性真體是何境界此
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作障.今依麗刻改.
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亦不<span class="h">[一]</span>知。不爾。云何。佛知他心自性.卽是離心知有。設有離心之色佛了何傷.此卽心
是實有兩共許成.離心實色與理違背.故不同也。若爾佛了他心應不知境。由境妄
故.佛依妄知亦復何損.如人觀幻豈不知虚.佛同虚知何過之有。若爾諸佛境界有
何相狀。諸佛境界非餘所知.若佛不知心.何名一切智.卽彼無倒所有自性.無知睡
盡而得明覺正曉了時。
諸有覺了自他心者.彼之真性不能了故.
故言彼智不稱境知。復云何通睡盡之智能正了斯。由此覺知無言境性超過語路
但自證知.是故不能以言詮及.然於此識所有自性非是餘識之所能知.旣非所知
非言能及.彼但總相爲其境故。
然斯唯有妄構畫性.
卽此構畫於自證性識之實相極遼遠故.唯於識處了不實相.
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作然.從寫本草誤.今改正.
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此二皆成不稱實境。
所以者何.於非實事作實事解而爲決斷.由於彼識現虚妄相<span class="h">[一]</span>故。
成唯識寶生論卷第五
注:
<span class="h">[一]</span>下有缺文.
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