護法菩薩造
唐三藏法師義淨奉制譯
復言
處時定如夢者.謂如諸<span class="h">[一]</span>夢雖無其境共許有定.若時決<span class="h">[二]</span>定而有方處見村園等.復有定
時現前可得.然非彼有。
<span class="h">[三]</span>斯言爲顯雖有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無用故.卽彼因云諸無境者
便成時處不決定故.由斯道理旣有其定.故知所言彼之決定非顯有言欲令成彼
境無非有不應道理.此卽全無宗之過也。又成立時能有功能有功能說所立旣無
能立非有能徧無故所徧亦無方能與他出其宗過.猶如於稱無其重故無别有分
此旣共許.說無重故便捨别物.然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有.
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作覺.今依梵本二十論改.
<span class="h">[二]</span>原刻作斷.今依麗刻改.
<span class="h">[三]</span>此處通難量云.緣青等識所緣定無實境.處時決定故.如夢所見.(量五)後二段立量例此.(量六量七)
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無隨成故。猶如耳識所聽聞性不能成立聲是其常.雖無不聞性.然不遮無常。他所
成立外境是有.今欲顯其是不定因.縱非外事.於情亦復見其時處有決定義。
有說由心惑亂遂乃便生時處定解.然於夢中無其實境決定可得故世共許.如何
將此比餘定事爲作過耶.若此夢想欲同覺者理應夢心便是錯解。斯則但是判在
自膺而爲嚼咽.實不能知他之本意.非是他不許事於此更令置其差别而難於他
成正理故。此已於前善爲通訖.由此所有時處定心外境非有不應致難.心帶相生
何不合理。又向所說應言惑亂爲定解者.許離識外無定時處曾無非假.遂令簡彼
安能别言望所餘事斯爲應理.然許如斯色類咸非外境.何須非處令安能别爲出
其過。爾者於彼夢中實亦無其處時決定相狀在心.由何得知.如有頌言.若眠於夜
裏見日北方生參差夢時處如何有定心。此但不委前後所述.朋黨旨趣空愛巧詞.
由於時處不許但言唯於此處.故不應詰處時決定.於他所許不相應故如<span class="h">[一]</span>前已述。
注:
<span class="h">[一]</span>前卷旁論一四.
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復有立言夢心有境是其念故.準知處等是其決定.此卽緣彼曾境起故於其夢中
多有所見.設在空中見其流水或於宏海都大火然.此亦是其昔時曾見若水若空
或燄或海各於别處觀斯事物.夢中起念爲一處解執爲空河。若不爾者應許生盲
憶青等故.若不許此於其夢中是憶念者生盲之人應憶青蒨.凡爲憶念是曾受故.
此輩於青不能生想應成道理。又復夢中自觀斬首.此亦是念合其餘事而有功能
如向陳說.或中有位親見自身被他斫截.觀彼前身作自心解曾受而捨今時尚憶
此固無違。豈不如先所經之物名爲憶念.彼便夢中生其異見非同昔時.所觀之物
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶.卽如多年曾所學業所有書疏.後起憶時
或倒次第或復增言或於其文而有忘失。若爾此之憶念便成非有.憶念之境遂是
空無.非餘實物别事相屬於其決定實事想心而爲施設.如於馬首曾不觀角然於
憶時見其境事。如曾領受爲自解相於其念處生其異解不緣外境.然於夢中見馬
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有角如牛角者.準此應知於寤所見遂在夢中起顛倒想成立空河生其憶念。此亦
如是.縱有非倒之見於彼夢內相續識中而生其執.所見之相固非識外.是故當知
夢中憶念有真實境道理不成。然復夢者所見之事如在目前覩江山等.然非寤時
所有憶念能得如斯分明顯著.旣無異相.何意不同。於其夢內被睡亂心所生憶念
於境分明見在目前.然非於夢覺寤之後平善心中得有斯見。由如是故而於夢中
分明顯現.彼此決斷猶如覺時見境明白.準彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中
曾見有物.後時夢內憶前夢事.然斯夢憶如彼覺人雖念其境.狀似障隔處遙遠時
不能顯著觀其色等。又如所言生盲之類於其夢中無所覩見.雖有巧詞理應不成.
此亦隨其自種功能至成就位遂於心上夢觀青等.然此未曾而作計會如餘流類.
雖夢青等遂令言說啓發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前.是故夢心
不<span class="h">[一]</span>關憶念。縱令是念.緣過境故此則成立念境空無.過去未來非現在故.猶如非有
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作開.今依麗刻改.
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據實事故。此中意言其能緣覺境雖非有然而時處決定可得.故知所許以境爲先
方能見者未能於我作無利事。
有餘復言由夢障心有力用故於其别事暫時生起識體清淨無礙現前.猶如定者
三摩地力清淨光明觀無礙故.如於小室夢覿象羣及覩諸餘廣大之物.又夢見自
身於别界趣等在彼託生。然不能言於彼餘體非執受身爲我身解如非夢時受用
之體.然非不捨此趣之身更執餘處得有斯理.復非此時有其生死便成見有亡屍
之過。又復縱許有其生死.然於重生有其違害.後時覺寤其舊體曾無毫釐虧損處.
又於臥時傍人不曾見身有異.然此漸頓於受生時有相違失.由此應知但唯是識
於彼熏習功能現時卽便觀見種種相貌分明在心斯爲應理。又復縱於平田廣石
藤蔓虚縣寢臥於斯夢觀大境此亦非色.無質礙故.猶如受等。又此所許於地水等
是其色性體應質礙.若不許者失對礙性.復非無表。有不定過.由斯與彼道理同故.
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此之夢心有何奇異營大功業不假外形而能巧利構茲壯麗.或見崇墉九仞飛甍
十丈碧條藿蘼紅華皠粲匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者.彼無此過.不假
外色功力起故.但由種熟仗識爲緣卽於此時意識便現.又未曾見有經論說於彼
夢中生其别色。是故定知畏難巧說於己所宗蓋其穴隙縱爲方便.終亦不能令其
夢中有别色起.是故理善成處時定如夢。
身不定如鬼
者.實是清河無外異境.然諸餓鬼
悉皆同見膿滿而流.
非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得.何容得有溢岸而流.雖無實境.決定屬一
理定不成。此卽應知觀色等心雖無外境<span class="h">[一]</span>而決定性於身非有遮卻境無.卽彼成立
有境之因有不定過.於無境處亦有多身共觀不定。
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作不.從寫本草誤.今改正.
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如何實無膿流之事而諸餓鬼不别觀之.
由其同業咸於此位俱見膿流.
慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體.此時異熟皆並現前.彼多有情同見斯事.
實無外境爲恩益故。準其道理.仁亦於斯共同造作所有熏習成熟之時便無别相
色等相分從識而生.是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生然非決定
彼情同業.由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應有差别.同彼異類
見成非等.故知斯類與彼不同.彼亦不由外境力故生色等镜。
然諸餓鬼雖同一趣見亦差别.由業異相所見亦然.彼或有見大熱鐵團融煑迸灒.
或時見有屎尿横流.
非相似故。雖同人趣.薄福之人金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近.或見是蛇吐其毒火.
是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無别見性由其皆有同類之業.然由彼類
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有同分業生同分趣.復有别業各别而見.此二功能隨其力故令彼諸人有同異見。
復以此義亦答餘言有說别趣有情鬼傍生等應非一處有不别見。由别作業異熟
性故此雖成趣業有差别.同觀之業還有不異.卽諸有情自相續中有其别異業種
隨故.彼任其緣各得生起。
有餘復言諸餓鬼等同見事時非無外境.由此器界是諸有情共增上業之所生故。
要假現有河水澄流方於此處見膿流等.由其薄福慳貪垢故遂見如此不可愛事。
若其彼類不見水者.卽諸有情同增上力感得共果理便闕失。故知此類有其實境.
膿血等識要假其事此方有故.如於相續身邪倒執執爲我解。由無别事同見膿等
是故不定屬一身生者.此由不能善了所緣故有斯見.要待心心所了前境相故說
爲所緣.然非餓鬼見其流水.如何不見得作所緣。若以别相卽於水處覩膿流者.何
處得有如斯定判觀其本水.然於水相曾無片許爲所觀察。但覩其相而爲境界.<span class="h">[一]</span>有
注:
<span class="h">[一]</span>觀所緣論釋譯此文云.如有說云.若識有彼相.彼是此之境.
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說由似相狀識許此名爲境.膿血之識無彼相故.方知不緣水等爲境.猶如夢覺。亦
非爲因成所緣性.有大過失前已申述.然此外境於所緣心曾無恩益.若但爲因亦
大過失前已說故。又如所言由共相業之所感故必須見者.此亦不然.未生天眼及
以遠方不能觀故生無色者亦應得見。若言非彼業力生者.轉向餘生亦應不見。若
言後時是所須者.我亦同然.如無色界趣餘生時非無益故.然於餓鬼理亦同然。又
復緣我所生邪見.卽如次前所引道理不緣色等有爲之事.不緣彼相故.如無爲覺。
是故定知自不曉了必不令他能爲解悟.然諸論文極分明故.如有頌云.縱使河流
鬼不見設有所見别爲形明知彼皆由故業業障重人壞眼睛.境雖非有由業過故
而令眼見.體是現有而不能見斯卽自許.故所見物便有别形.由此應知實無膿血
便有妄見。
有餘復言然諸餓鬼由其非愛惡業力故遂令其眼見如是相.雖同一時餘有福類
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所不見物此遂諦觀可厭之境.由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應問彼.爲由眼根
作斯妄見雖無前境見非愛事.爲當前境實有斯事眼識依此生了别耶。初且非理.
許不愛境無妄心成故.若言此見由想差别實不相違.前境空無是所許故。其第二
計如何彼境能現此形.若言由其惡業生者.如何一處衆多同類得共居耶.不許礙
物此得共餘同一處故如石與瓦許有同居。故知膿水體是别方令同處見是其應
理.質礙性故猶如樂等成非礙性.若言膿等是質礙性不應一處可見如石.由此... -->>
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