六度集经卷第四

    吴康居国沙门康僧会译

    戒度无极章第二(此有十五章)

    戒度无极者。厥则云何。狂愚凶虐。好残生命。贪余盗窃。淫侄秽浊。两舌恶骂。妄言绮语。嫉恚痴心。危亲戮圣。谤佛乱贤。取宗庙物。怀凶逆。毁三尊。如斯元恶。宁就脯割。菹醢市朝。终而不为信佛三宝。四恩普济矣。

    （二七）

    昔者菩萨为清信士。所处之国其王行真。劝导臣民令知三尊。执戒奉斋者捐赋除役。黎庶巨细见王尚贤。多伪善而潜行邪。王以佛戒观察民操。有外善内秽。违佛清化。即权令而敕曰。敢有奉佛道者罪至弃市。讹善之徒靡不释真。恣心从其本邪。菩萨年耆。怀正真弘影之明。闻令惊曰。释真从邪获为帝王。寿齐二仪富贵无外。六乐由心。吾终不为也。虽一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。怀俗记籍万亿之卷。身处天宫极天之寿。而闇于三尊。不闻佛经。吾不愿也。禀佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。经云。众生自投三涂。获人道难。处中国难。六情完具难。生有道国难。与菩萨亲难。睹经信之难。贯奥解微难。值高行沙门清心供养难。值佛受决难。吾宿功著。今睹佛经获奉三宝。若值无道菹醯之酷。汤火之戾。终不释正从彼妖蛊也。王命有司。廉察违命者。戮之市朝。廉人见菩萨志固不转奉事三尊至意不亏。即执之以闻。王曰。戮之于市。阴使人寻听察其云。菩萨就死诫其子曰。乾坤始兴有人之来。众生处世。以六情乱行甚于狂醉。鲜睹三尊。导清明化也。尔幸知法。慎无释之。夫舍佛法之行。而为鬼妖之伪者。国丧必矣。吾宁舍身不去真也。王今悖误。尔无从焉。廉者以闻。王知行真。即欣而请之。执手升殿曰。卿真可谓佛弟子者矣。拜为国相。委任治政。舍佛清化之畴者。复其赋役。于是国境莫尚为善。佛告诸沙门。时国王者弥勒是也。清信士者吾身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （二八）

    昔者菩萨。身为象王。其心弘远。照知有佛有法有比丘僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉。恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言也。人闻笑尔。夫人言。相属心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之。帝释今翔于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云。有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日许。即至象所在也。道边作坑。除尔须发著沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二牙来。师如命行。之象游处。先射象。著法服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事贼吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者死入太山．饿鬼．畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。正使俎骨脯肉。终不违斯行也。修斯行者死辄上天。疾得灭度矣。人即截牙。象曰。道士当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。其痛难忍。躄地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙著手中。适欲视之。雷电霹雳椎之。吐血死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者求夷是。猎者调达是。小夫人者好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （二九）

    昔者菩萨。为鹦鹉王。常奉佛教。归命三尊。时当死。死不犯十恶。慈心教化。六度为首。尔时国王好食鹦鹉。猎士竞索睹鹦鹉群。以网收之。尽获其众。贡于太官。宰夫收焉。肥即烹之为肴。鹦鹉王深惟。众生扰扰赴狱丧身。回流三界靡不由食。告从者曰。除贪捐食。体疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心无远虑。犹若悭子贪刀刃之鲜蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。尔等则焉。鹦鹉王日瘦。由其笼目势踊得出。立笼上曰。夫贪恶之大。无欲善之景矣。重曰。诸佛以贪为狱为网为毒为刃。尔等损食可如余焉。菩萨自斯。若为凡人。粗食供命。弊衣盖形。以贪戒心。无日不存。福为帝王。辄以佛智观国之累。福高弘多其为难算矣。非常无牢唯苦无乐。夫有辄灭。身为伪幻。难保犹卵。难养若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩萨世世以戒为行。遂成如来无所著正真道最正觉为天人师。佛告诸比丘。时鹦鹉王者吾身是也。人王者调达是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三○）

    昔者菩萨。为王太子。名曰法施。内清外净。常以履邪之祸。自戒其心。尊圣孝亲。慈济众生。夫子朝觐。辄须相国。进退如礼未尝失仪。王之幸妾。内怀邪淫。出援太子。太子力争。而获免焉。拍相首曰。去矣。其冠陨地。相首无发。内妾笑之。耻而怀忿。妾向王泣曰。妾虽微贱犹是王妻。太子不逊有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方叹德。诸国莫如。其岂有非乎。谗言致数。以惑王心。王曰。骨肉相残谓之乱贼。吾不为也。拜为边王。去国八千里。曰尔镇境外。则天行仁。无残民命。无苟贪困黎庶。尊老若亲。爱民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸伪。齿印之教。尔乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊诲。即就录土。五戒十德。慈化国民。处位一年。远民慕润。归化云集。增户万余。以状上闻。叹王德润远照使然。王逮后妃。喜而叹之。妾殊怀怨。与相为奸。谋除太子。伺王卧出。以蜡抑印。诈为书。尔有慢上之罪。不忍面诛。书到疾脱眼童子。付使还国。使往至。群臣佥曰。斯妖乱之使。非自大王也。太子曰。大王前齿。今者信现。爱身违亲谓之大逆矣。即与群臣相乐三日。遍行国界。赒穷济乏。以佛影模。慈心训民。募能脱眼者。卖刍儿即为出眼。以付使者。函之驰还本土。相国以付嬖妾。嬖妾悬著床前。骂曰。不从吾欲凿眼快乎。大王梦蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子将有异乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯梦。必无异也。太子以琴乐索食济命。展转诸国至妃父王之国。王有妙琴。呼而听之。其音咨嗟已先王之德。未为孤儿无亲之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子穷哉。王曰何谓。妃具陈之。辞亲曰。斯自妾命。女二其姓非贞也。请翼从至孝之君子。二亲举哀。妃将太子还其本国。王闻有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯识其声。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宫人。举国巨细莫不哀恸。妃本末陈之。王曰。呜呼女人不仁。犹粳饭之糅毒。佛教远之不亦宜乎。即收相国及嬖妾。以棘笞之。焬胶渧其疮中。熇即裂之。为坑生埋矣。佛告诸比丘。太子宿命尝卖白珠。彼妾时为富姓女。乘车行路。相国时为御者。呼卖珠童。曰视汝珠来。持珠而不买。淫视言调。童子恚曰。不还吾珠而为淫视。吾凿汝目。女及御者。俱曰。棘笞胶渧裂肉生埋汝可乎。夫善恶已施。祸福自随。犹影之系形。恶熟罪成。如响之应声。为恶欲其无殃。犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒。宁脱眼而死。不犯淫生也。尔时太子法施者我身是也。相国者调达是。嬖妾者调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三一）

    昔者菩萨。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以济微命。经历山险乏食有日。两兄各云。以妇济命可乎。大兄。先杀其妻。分为五分。小弟仁恻。哀而不食。中兄复杀。弟殊哽噎。两兄欲杀弟妻。弟曰。杀彼全己非佛仁道。吾不为也。将妻入山采果自供。处山历年。山中有一跛人。妇与私通。谋杀其婿。诡曰。妾义当劳养。而君为之。明日翼从。愿俱历苦。曰山甚险阻。尔无行也。三辞不从。遂便俱行。妇睹山高谷深。排婿落之。水边有神。神接令安。妇喜得所。还跛共居。婿寻水行睹商人焉。本末自陈。商人愍之。载至丰国。其国王崩。又无太子。群臣相让。适无立者。令梵志占。行路之人有应相者。立之为王。梵志睹菩萨。即曰善哉。斯有道之君。可为兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。挥泪叹善。莫不称寿。奉载入宫。授以帝位。即以四等养民。众邪之术。都废之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝祐护其国。鬼妖奔迸。毒气消歇。谷果丰熟。邻国化正。仇憾更亲。襁负云集。妇婴其跛婿。入国乞丐。陈昔将婿避世之难。今来归仁。国人巨细莫不雅奇。佥曰。贤妇可书矣。夫人曰。可重赐也。王即见妇问曰。识天子不。妇怖叩头。王为宫人本末陈之。执正臣曰。斯可戮矣。王曰。诸佛以仁为三界上宝。吾宁殒躯命。不去仁道也。夫人使人驱之出国。扫其足迹。佛告鹙鹭子。王者吾身是。跛人者调达是。妇者好首是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三二）

    昔者菩萨。时为凡夫。博学佛经。深解罪福。众道医术。禽兽鸣啼。靡不具照。睹世愦浊。隐而不仕。尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困。为商赁担。过水边饭。群乌众噪。商人心惧。森然毛竖。菩萨笑之。饭已即去。还其本土。雇其婿直曰。乌鸣尔笑。将有以乎。答曰。乌云彼有白珠。其价甚重。汝杀取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰尔不杀为乎。答曰。夫不睹佛经者为滔天之恶。而谓之无殃。斯为自欺矣。吾睹无上正真之典籍。观菩萨之清仁。蜎飞蚑行蠕动之类。爱而不杀。草芥非己有即不取。夫好杀者不仁。好取者不清。吾前世为好取之秽。今获其殃。处困陋之贫。为子赁客。今又犯之。种无量之罪。非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生也。货主曰善哉。唯佛教真。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三三）

    昔者菩萨。处世贫困。为商人赁。入海采利。船住不行。商人巨细靡不恐惧。请祷神祇。上下赒拯。贫人唯三自归。守戒不犯。悔过自责。日夜各三。慈心誓愿。十方众生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛当度斯类矣。乃至七日船不移迈。海神讹与货主梦曰。汝弃贫人吾与汝去。货主得梦。怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰无以吾一人之体丧众命也。货主作[竺-二+稗]给其糇量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]远之。大鱼覆船尽吞商人。贫人随风。得岸还其本土。九族欣怿。贫人以三自归五戒十善。奉斋忏悔慈向众生。故得是福。贫人者我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三四）

    昔者菩萨。守戒隐居。不慕时荣。依荫四姓为其守墓。若有丧葬。辄展力助。丧主感焉。以宝惠之。所获多少。辄还四姓。四姓曰。子展力致此宝。胡为相还。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大义论之。宝即君有也。四姓叹曰善哉。古之贤者岂能逾子乎。即择青衣中有贤行。兼华色者给之为妻。分家财以成其居。道士曰。进其行高其德。尔时贫道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三五）

    昔者菩萨。身为凡人。归命三尊。守戒不亏。与舅俱行。炫卖自济。之彼异国。舅先渡水。止独母家。家有幼女。女启母曰。后有澡盘。可从商人易白珠也。母顺女意以示商人。以刀刮视照其真宝。佯投地曰。污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠。母曰。前事之耻可为今戒也。女曰。观此童儒有仁人之相。非前贪残矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。尽吾货易之可乎。母曰诺。童子曰。匈吾金钱二枚。以雇渡耶。舅寻还曰。今以少珠惠汝取属盘来。母曰。有良童子。尽以名珠雇吾金盘。犹谢其贱矣。尔不急去。且加尔杖。舅至水边。蹋地呼曰。还吾宝来。性急椎胸吐血而死。甥还其金已睹殒矣。哽噎曰。贪乃至于丧身乎。菩萨守信以获宝。调达贪欺以丧身。童子者吾身也。舅者调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三六）

    昔者菩萨。无数劫时。兄弟资货求利养亲。之于异国。令弟以珠现其国王。王睹弟颜华欣然可之。以女许焉。求珠千万。弟还告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄圣典。雅相难齐。王重嘉焉。转女许之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之亲。岂有嫁娶之道乎。斯王处人君之尊。而为禽兽之行。即引弟退。女登台望曰。吾为[(魅-未+舌)-ㄙ]蛊食兄肝可乎。展转生死。兄为猕猴。女与弟俱为鳖。鳖妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下饮。鳖曰。尔尝睹乐乎。答曰。未也。曰吾舍有妙乐。尔欲观乎。曰然。鳖曰。尔升吾背。将尔观矣。升背随焉半溪。鳖曰。吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎猕猴心恧然曰。夫戒守善之常也。权济难之大矣。曰尔不早云。吾以肝悬彼树上。鳖信而还。猕猴上岸曰。死鳖虫岂有腹中肝而当悬树者乎。佛告诸比丘。兄者即吾身是也。常执贞净。终不犯淫乱。毕宿余殃堕猕猴中。弟及王女俱受鳖身。雄者调达是。雌者调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三七）

    昔者菩萨。乘船渡海。采宝济乏海边有城苑园备有。华女临渚要其辈曰。斯国丰沃。珍宝恣求。可屈入城观民有无。商人信从鬼魅厌惑。遂留与居。积年有五。菩萨感思二亲本土。出城登山四顾远望。睹一铁城中有丈夫。首戴天冠俨然恭坐。谓菩萨曰。尔等惑乎。以鬼魅为妻。捐尔二亲九族之厚。为鬼所吞岂不惑哉。尔等无寐察其真赝矣。方有神马翔兹济众。可附旋居全尔身命若恋蛊妻死入斯城。众毒普加。悔将无救。菩萨承命。讹寐察之。睹真如云厥心惧焉。明日密相告。等人佥然。各伺睹妻变为狐体。竞争食人靡不怃然。曰吾等死矣。相惊备豫懈即丧矣。马王臻曰。孰有离居心怀所亲。疾来赴兹。吾将济尔。商人喜曰。斯必天也。群驰归命。妻即抱子寻迹哀恸。其辞曰。怨呼皇天为妻累载。今以为鬼。哀声伤情。辞诣王所。厥云如上。今者偟偟无由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩萨问其所由。即以所睹本末陈之。王睹色美疾遣婿去。内之后宫为其淫荒。国正纷乱。鬼化为狐。日行食人。为害兹甚。王不觉矣。后各命终。生死轮转。菩萨积德。遂得为佛。狐鬼魂灵。化生梵志家。有绝妙之色。佛时于作法县求食。食毕出城坐树下。梵志睹佛相好。容色紫金。项有日光。若星中月。睹佛若此其喜无量。归白儿母。吾女获婿其为世雄。疾以名服具世诸好。梵志家室携女贡之。道睹足迹。妻曰。斯无欲之神雄。岂以淫邪乱其志乎。父曰。吾女国之上华。胡高德而不回耶。妻即颂其义曰。

    淫者曳足行　　多恚敛指步

    愚者足筑地　　斯迹天人尊

    无自辱也。父曰。尔薄智也。戾而行矣。以女献焉。世尊告曰。第六魔天。献吾三女。变为[穴/老]鬼。今尔屎囊。又来何为。梵志恧然。妻重耻之。时有除馑。进稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。尔昔为王。女时为鬼。以色诳尔。吞尽尔民。尔不厌乎。除馑耻焉。退禅获定。得沟港道。佛告鹙鹭子。菩萨自受城中人戒已旋家。归命三尊自誓辞云。时当死。死不复犯如来应仪正真觉清净重戒。积戒弘多。佛道遂成。尔时长者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。

    （三八... -->>
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