卷四十二之四

要之非义所存但左以为周急谷梁以归粟为正似以此条为春秋褒辞则非也蔡自二百年来被楚之害亦屡矣前年弃疾围蔡婴城八月力屈被执何不以此时归粟而归粟于破楚入郢之后乎特书之而圣人之情见矣方氏苞曰鲁独归之粟也归粟必壤地相近水道可通鲁归蔡粟以淮也告籴于齐以济也秦输晋粟以河也若齐晋宋卫则但能归蔡财安能输之粟哉知与戌陈义异者戍非一国所能任】

    八年冬从祀先公

    【胡?蜀人冯山曰昭公至是始得従祀于太庙其説是也季氏絶昭公兆域此时尚未得従昭穆而祔祭及阳虎欲杀季孙托于正以售其不正始以昭公之主従祀太庙盖欲取媚于国人汪氏克寛曰昭公之葬称諡疑已祔祭祖庙而从祀不称昭公与禘于荘公书法不侔则当以三?为是诸儒如髙氏闶薛氏季宣俱两用之而彚纂亦并存四?之説迄无一定愚谓胡氏之説非也盖以従祀为袝祀系后世之俗称如从祀孔庙及功臣从祀帝王庙之类春秋时文法未必有此也且果系昭公此时入庙则当大书特书以明着季氏之不臣及従前举朝臣子莫肯面折廷诤之罪何为反隠昭公不言是欲为谁讳乎三?之説必有所据无容另出新意为也】

    【荆南马氏曰昭闵僖皆有諡安得统谓之先公据左氏顺祀先公而祈马盖自逺及近而遍于羣公也】

    盗窃寳玉大弓　九年夏四月得寳玉大弓

    【赵氏匡曰左氏凡获器用曰得得者对失之辞若器必言得郜大鼎何以云取乎谷梁曰不地羞也案縁未出境而得故但以得为名且书以窃犹不羞书地有何羞乎】

    【髙氏闶曰书得寳玉大弓以见器之空还而不获盗者以正典刑则亦幸而得之尔】

    十三年秋晋赵鞅入于晋阳以叛　冬晋赵鞅归于晋

    【髙氏闶曰先儒以归为善辞遂谓鞅有叛迹而无叛心春秋先正其罪以厉臣节此许其归以广君恩是大不然人臣无君命辄据土兴兵此岂可赦况卫孙林父亦书归何善之有】

    【彚纂曰人臣之罪莫大于叛春秋所必诛赵鞅専地而结韩魏以胁其君复入于晋圣人书之所以讥晋侯之失刑而三卿分晋之祸实始于此公谷不察谓赵鞅以地正国陆氏淳遂云非叛君孙氏复云此王法所赦刘氏敞云其忠义足恃谬妄相承不可以训】

    【案公羊谓赵鞅逐君侧之恶人谷梁云许悔过范甯谓驱恶以安君侧故于其释兵言归皆谬也据左氏赵鞅因诛杀不辜致与范中行为难范中行非有罪也特不当擅伐赵氏耳非君侧之恶人与君父为难者也旋结韩魏脇君求入春秋书秋叛冬归此与唐世牙将杀节度使即授之节度使相似着晋之无政刑也公谷以归为赦辞诸儒相因至原父更谓其忠义足恃与经防大反矣】

    哀公

    二年晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚　三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚

    【程子曰为辄计者委于所可立使不失君之社稷而以身从父则义矣公谷王父命之説非是彚纂曰公羊以辄为可立胡?辨之以为辄未受灵公之命二説皆非也即使受灵公之命便可拒蒯聩而不容其入乎又谓辄辞位避父则卫之臣子当拒蒯聩而辅之尤为悖理辅其子而拒其父天下岂有无父之国哉】

    【案卫辄拒父齐助其子以拒其父直书之而罪自见矣公羊谓为霸讨谬极谷梁谓子不围父极是但以齐先之遂得免于围父之愆乎又何迂拙乃尔】

    四年春盗杀蔡侯申【杀公谷作弑】

    【案公羊以盗为罪人疑无据谷梁之説尤无理疏外弑者而反为寛其罪尊内其君而反为佚其贼何见疏者之幸而见尊者之不幸也至胡传谓蔡侯背楚诳吴谋国不臧夫人得而害之故变文书盗翩弑君而畧其名氏姓与霍皆翩之党称国以杀而不去其官此尤背理之甚君即无道臣不可以行弑况蔡侯将如吴诸大夫直恐其又迁非大恶也胡?乃于君父求备为乱贼出脱如此则春秋为助乱之书矣岂可训乎孙氏复谓责蔡之臣子不能距难家氏?翁谓乱党众不容悉书则得之矣互见刑赏表】

    【又案公孙翩非贱者况当日既已杀翩则罪人已得又何不书蔡公孙翩弑其君乎曰盗者不可得而指名之辞】

    【方氏苞曰书曰盗不知贼之在也若系公孙翩则直书其人可矣无为以盗书也惟不知贼之在故辰以惧罪而奔姓霍以见疑而杀也】

    五年闰月葬齐景公

    【徐氏彦曰郑志赵商问曰文六年闰月不告朔犹朝于庙谷梁?云闰月附月之余日丧事不数又此条闰月葬齐景公公羊?云丧以闰数此二?义反于礼防之何居答曰居丧之礼以月数者数闰以年数者不数闰郑氏之意以为彼云丧事不数者谓期与三年也此云丧以闰数者谓大功以下也若谷梁之意以为大功以下及葬皆不数闰】

    【案数闰不数闰公谷二?不同诸儒各有所主彚纂亦并存之愚谓谷梁之説为是此条书葬齐景公以示讥也今世五服之丧皆不数闰如谷梁説】

    【又案春秋凡书闰月皆指闰十二月置闰多在嵗终文六年闰月不告月左?列在十一月丙寅晋杀续简伯之后此年齐景公以九月卒并计闰月为五月而葬此皆置闰在嵗终之騐也】

    七年秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来

    【刘氏敞曰公羊之説非也邾鲁相近故初秋伐之八月又入之此自两事理当并书耳且入邾娄使若他人犹可诿以邾娄子益来又可云他人乎谷梁曰来者外鲁之辞非也令春秋不外其君则当曰以邾子益归乎】

    【王氏樵曰伐邾者三家也公虽在行而无与于其事鲁自作三军分公室以后权不在公凡纳叛人叛邑内恶悉书而不讳以讳不在公也胡子谓书邾子来而不讳者欲见后书归邾子之为能改其恶而与之也其义迂矣】

    八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归

    【刘氏敞曰此时鲁自救不暇岂有不救同姓之灭春秋遂责之乎且责鲁不救而讳曹之灭縦释宋公之恶而反责无罪之鲁乎】

    【郑氏玉曰或谓灭者亡国之善辞上下能同力曹亡与虞同故不书灭案曹之与虞事既不同书法亦异难以例观也或又以为曹亡于春秋之终兴灭继絶夫子尝有此言至此不忍言灭义失之巧宋公既杀曹伯后又无复曹之事则竟灭矣入字疑误】

    【彚纂曰虞不书灭者晋存其祀而不以灭告也宋之入曹或亦当然孟子时犹有曹交为曹君之弟则战国之世曹尚未亡盖灭而复存如陈蔡许之类】

    夏齐人取讙及阐

    【家氏?翁曰公谷以齐为邾故取讙阐左氏则以为季姬未归故观齐之兵端当従二?非以女故盖齐取二邑要鲁以存邾尔】

    十三年公防晋侯及吴子于黄池

    【陆氏淳曰左云吴子将以公见晋侯啖子曰此时吴方争长而不后晋岂肯帅鲁侯以见晋乎又言将囚子服景伯以宗祝之言恐之尤近儿戯赵子曰左氏有单平公而不书于经者縁吴晋敌礼而防如今宾主对举酒自然单子无坐位故不书且经文有及字是两霸之义分明也公羊云吴为防主与经文背又云吴在是则天下诸侯莫敢不至赵云黄池鲁地故鲁独防之耳若更有诸侯不当不序谷梁曰黄池之防吴子进矣赵子曰此为吴同为防主故不书人?不达此理遂妄为説尔彚纂曰左氏曰先晋国语曰先吴二説诸儒互有所主夫宋之盟晋国方彊而卒先楚人则谓晋定之不能先吴似也吴方在防而邉遽以越乱告则谓吴子内惕而不敢复争春秋所书次第乃其事实亦似也赵氏匡则谓吴晋敌礼而防如今賔主对举酒故晋史即云晋为先吴语即云吴先歃各自防其主亦似有理】

    【孔氏頴达曰左氏经据鲁史策书?采鲁之简牍所书必是依实国语当国所记或可曲笔直已傅?云国语非丘明所作凡有共説一事而其文不同必国语虚而左?实】

    【案蛮夷虽大皆曰子此称吴子者因上文公防晋侯吴不可单称号若书吴人又没夫差亲在防之实据实而书无他义也或谓嘉其尊王进而书子或谓吴贬号従子皆失之凿楚自入春秋即称王而经俱书楚子未闻楚贬号也郑氏玉谓齐桓之盛未能责楚僭王之罪岂以晋之衰弱反能使吴王黜其僭号乎其不然明矣】

    十四年春西狩获麟

    【赵氏匡曰公谷二?以经不言狩人之名故有薪采引取之説不知举兽获之义是以尔也汪氏克寛曰説左氏者以春秋感麟而作学公谷者以为春秋文成致麟窃疑圣人作经絶笔于获麟之一句则非经成而麟至矣苟曰经成而后麟至则春秋絶笔于哀公十三年十二月螽殊无意义特世儒推尊孔子作经之效极其盛故云然耳】

    【陈氏际泰曰若谓春秋感麟而作获麟之嵗距孔子之卒为时几何而汲汲操笔乎且使麟不获孔子遂终不作春秋否也一曰文成麟至麟而获也乌在其为瑞而可以应文成也胡?谓春秋以天道终是即文戎麟至之説而益张大之皆尊圣人而不得其实大抵孔子之作春秋或在定公末年或在哀公初年与夫哀十年之前后未可知也】

    【案诸説纷纷俱嫌穿凿即朱子之解亦似未尽愚另有论附于左】

    春秋絶笔获麟论

    春秋二百四十二年终于获麟説者谓夫子感麟而作又以为春秋文成致麟何休之説尤诞妄杜氏既绌之文定乃承其意谓春秋经成道备嘉瑞应焉而以天道终之比诸箫韶九奏凤仪于庭鲁史成经麟出于野无论不经而圣人毋乃涉于自夸大至宋郑氏樵则以为终于获麟圣人初无意欧阳氏谓义在春秋不在起止如此则春秋宜终于哀之十四年或十三年冬不宜以首春一事遽尔絶笔则又似非无意朱子谓某不敢指定是书成感麟亦不敢指定是感麟作大概出非其时被人杀了是不祥意谓感其不祥而遂絶笔则亦非无所寓意然愚尝反覆通经而知诸儒之説非矣即朱子亦未为得盖春秋之经因是年请讨陈恒之不行而絶笔也夫春秋为天下之无王作臣弑其君子弑其父生人之道絶矣故不得已而作春秋汲汲乎别嫌明微正名定分其用于鲁也则堕三都以张公室逮其归老季氏伐颛防则沮旅泰山则沮口诛笔伐犹望人心慑于大义而不敢肆至十四年之四月陈恒执其君寘于舒州六月行弑孔子是时年七十一沐浴请讨而鲁之君臣哆然不应则是人心死而天理絶天下无复知簒弑之为非者于是喟然太息曰已矣无为复望矣遂辍简废业而是春适有西狩获麟一事春秋遂以是终焉是则春秋之絶笔者为大义之不复伸也岂区区为一物之微而漫托于不可知之气数哉夫春秋责人事而不言灾祥就使麟获果不祥犹当勤人事为补救若以麟出非其时明已当退隠则是春秋拨乱世反之正之书而以一已之遇合终私而不公尤非圣人之志曰春秋之弑君多矣何独于陈恒为兢兢曰诸国皆逺于鲁而孔子是时犹望大行其道于天下起而正之即哀十年弑齐侯阳生而以卒赴犹惧人之见讨至此显然行弑鲁与齐为唇齿且甥舅之邦圣人于此盖日惧三桓之为陈氏也故其答季子然问仲由冉求曰弑父与君亦不从至请讨不行显然势合而交成其絶笔也目不忍见口不忍言故断其简于春秋而着其事于鲁论曰后世有能伸讨贼之义者是即吾春秋之志也此即圣人未竟之心史也夫

    余作此论当乾隆之辛酉在邓年丈悔庐学使署中时校士温台山行箧中无书越明年掌教淮隂书院従李明府假得春秋经解获覩宋家则堂先生春秋详説内一条云春秋以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终陈恒弑君孔子沐浴请讨公不能用是嵗春秋以获麟絶笔盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世春秋所以终阅至此不觉大快知人心之同然虽距五百载如面质一堂自此纷纷以获麟起义者可息矣因附识于此以明余之非臆説

    春秋入国灭国论

    案公羊曰入者得而不居此徴之秦人入滑楚入陈吴入郢鲁入邾之事则信为得之矣然春秋之例合于此者则不可通于彼愚尝合前后反覆观之而知其非然也隠二年莒人入向无骇帅师入极此为书入之始考极地在今山东兖州府鱼台县西近鲁之棠地而终春秋世极不见于经则极为鲁灭明矣莒人入向而宣四年公伐莒取向则向已为莒邑而隠二年向为莒灭明矣且即公羊创此例而于无骇不氏则又曰疾始灭谷梁又云以灭同姓贬则即一?之中而前后自相矛盾如此而谓入非灭乎且秦人入滑而秦不能有后入于晋卫侯燬灭邢而卫亦不能有后亦入于晋同一得而不居也而于秦则曰入于卫则曰灭而谓灭与入有异乎无异乎楚庄县陈聴申叔时之言而反之乡取一人焉曰夏州以是为得而不居信矣楚灵王灭陈蔡而平王复封之亦未尝遂有陈蔡之国而书曰灭陈灭蔡者何故然犹曰楚灵志在灭国终其世陈蔡为楚属邑圣人第据楚灵之事书之尔至如哀八年宋景公灭曹执曹伯阳以归杀之曹入于宋为邑后向魋入于曹以叛此其为灭断断无疑而反书曰入曹则入与灭之无分轻重显然易明矣乃公羊创此例于隠二年春秋之始而复回防其説于哀八年春秋之终于宋入曹则曰不言其灭讳同姓之灭也盖谓鲁力能救而不之救以致见灭为鲁讳然此时鲁方自救不暇春秋岂宜厚责其救同姓之灭且欲为鲁讳而反縦释宋公灭国之大恶于法尤倒置苏子由氏又谓曹伯阳无道自取灭亾与晋人执虞公不言灭同例则春秋何责曹大刻待宋太寛或又谓曹亡于春秋之终夫子尝以兴灭国继絶世为言故于此不忍书灭尤为穿凿总之皆误于公羊之一言欲牵合其説辗转入于支离而不自知也然则春秋之或书灭或书入或书迁者谓何曰此各就其实事书之尔无他义也固守力屈而就毙则书灭空虚无备而直入则书入空其地易其民毁其宗庙则书迁均为贬絶之甚辞而要非轻重之所在知此而于春秋之全防无不合矣

    书万季埜黄梨洲春秋祔庙问答后

    问云郑注谓既祔主复返于寝后人多因之而朱子主之尤力惟陈用之吴幼清谓无复返寝之理今将从之先生以为何如

    答云诸儒总縁错解左?之文而误也左言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则烝尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙若为祖庙则四时常祀不当系之于此盖祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故此时之祭只皇祖与新主两位所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过髙祖者当祧于是改檐易涂群主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣

    案棃洲此条亦为有见其言卒哭而祔三年丧毕而迁正合朱子所谓祔与迁自是两事之説且无碍于丧事即逺之义可谓圆通矣但其解特祀于主为特祀于祖庙中以翻郑氏返主于寝之案究不能无疑何则古礼吉凶不相干故凶服不入庙门小祥大祥禫祭俱未即吉而可于庙中行受服释服之礼乎疑一也特祀新死者于皇祖之庙并不及皇祖于皇祖不无漠然疑二也四时吉祭皇祖之庙亦与新死者之主在庙中而祭不及又不无漠然疑三也总之练与卒哭是殷周之祔之异制见于檀弓可考三年丧毕而迁当是殷周之礼所同至祔以后迁以前返主与不返主则姑存郑氏之説为疑案不必更曲为之説矣

    春秋大事表卷四十二之四