法言義疏一

quot;>〔注〕切磋琢磨。</span>名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。<span class="q">〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文云：「礱而錯諸，質在其中矣。」礱、錯，皆治也。後文云：「學者所以修性也。」修亦治也。學記云：「學無當於五官，五官弗得不治。」皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：「精，擇也。」本書寡見云：「精而精之，是在其中矣。」獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記云：「相觀而善之謂摩。」鄭注云：「摩，相切磋也。」陸德明釋文：「本或作『靡』。」按：摩、靡皆「磨」之假。說文作「●」，石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子云：「令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，「學以治之」，義雖可通，疑當作「學以始之」，與「不倦以終之」文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀「來始滑」，索隱云：「古文尚書作『在治忽』。」可證。一年視離經辨志（一），始學之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂「念終始典于學」，學者之能事畢矣。注「上士」至「好也」。按：老子云：「上士問道，勤而行之。」</span>

    <span class="q">（一）原本「志」字空缺，據禮記學記補。</span>

    孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。」<span class="q">〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而云習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：「周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言『舍魯何適』，又屢言『從周』，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公制作之意同也。」「顏淵習孔子」者，莊子田子方云：「顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣』。」「羿、逄蒙分其弓」云云者，音義：「羿，五計切。逄蒙，薄江切。」按：說文：「羿，射師。」經傳省作「羿」。逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議云：「分字之義不可通，當讀為『焚』，正與下文『良捨其策，般投其斧』一律。」按：說文：「分，別也。」別，分解也。後漢書寇恂傳「今日朕分之」，章懷太子注云：「分，猶解也。」說文：「弛，弓解絃也（一）。」分、弛同訓解，則分弓猶云弛弓矣。左傳哀公篇：「郵無恤御簡子。」杜預注云：「郵無恤，王良也。」孔疏云：「古者，車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。」說文「捨，釋也」；「策，馬箠也」。音義：「般，音班。」檀弓云：「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。」鄭注云「般若之族多技巧者」，字亦作「班」。孟子「公輸子之巧」，趙岐注云「公輸子魯班，魯之巧人也」，亦作「盤」；墨子公輸云「公輸盤為楚造雲梯之械」，是也。王氏引之經義述聞云：「魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。」說文：「投，擿也。」又：「斧，所以斫也。」司馬云：「三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉使捨其術而習聖人之道，烏有不可也？」「處一焉而已」者，吳祕云：「或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。」「川有瀆」云云者，釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」說文：「嶽，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。」又說文：「踰，越也。」「能踰」，各本作「不能踰」，此據音義妄改。音義出「不能踰也」，云：「俗本脫『不』字，諸本皆有。」今按李、宋、吳本皆無「不」字，觀各注文可明。俞云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：『其求物也，養生也，粥壽也。』楊注：『也皆當為邪，問之辭。』今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無『不』字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有『不』字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。」按：俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為嶽，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈眾人所能及耶？　注「言諸賢」至「升也」。按：此為李本無「不」字之證。宋咸云：「觀正文之意，當云高而且大者，眾人所不能踰也，脫其『不』字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？」俞云：「今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李云高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作『高而且大者，眾人所不能踰也』，明矣。使無『不』字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有『他人丘陵，仲尼日月』之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有『不』字，宋氏糾之，反為疏矣。」按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無「不」字而讀「也」如字，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外之意。假如本作「不可踰也」，又何必更增此義？然則李本固無「不」字，但李未得其說耳。</span>

    <span class="q">（一）今本說文無「弦」字。</span>

    或問：「世言鑄金，金可鑄與？」<span class="q">〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此問。</span>曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顏淵矣。」<span class="q">〔注〕鑄之令殆庶幾。</span>或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」<span class="q">〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕「世言鑄金」云云者，說文：「鑄，銷金也。」史記封襌書云：「是時，李少君亦以祠灶、穀道、卻老方見上。少君言上曰：『祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。』」又云：「欒大言：『臣之師曰黃金可成。』」漢書劉向傳云：「上復興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術。」又淮南王安傳云：「招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。」關尹子四符云：「譬如金之為物，可令異金鑄之為一金。」是世有鑄金之說。音義：「鑄與，音余，下同。」按：世德堂本凡音余之「與」皆作「歟」。「吾聞覿君子者」云云者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。爾雅釋詁云：「覿，見也。」吳云：「楊子以或者非問之問，故答以鑄人。」按：本書君子云：「或問仙之實。曰：『無以為也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問也。』」與此義同。「孔子鑄顏淵」者，司馬云：「借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金，何以異此？」「或人踧爾」云云者，音義：「踧爾，子六切。」按：說文：「●，惄然也。」經傳通用「踧」。　注「方術之家言能銷五石，化為黃金」。音義：「五石，俗本作『玉石』，誤。」按：抱朴子登涉云：「五石者，雄黃，丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」　注「鑄之令殆庶幾」。按：繫辭云：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」　注「踧爾，驚貌」。按：論語「君在，踧踖如也」，馬融注云：「踧踖，恭敬貌也。」　注「旨，美也」。按：說文：「旨，美也。從甘，匕聲。」</span>

    學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。<span class="q">〔疏〕此章與善惡混之說相為表裏，乃子雲論性之獨見，法言要義之所在也。「修」，世德堂本作「脩」，下皆同。廣雅釋詁云：「修，治也。」書洪範云：「二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」按本書修身云：「人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。」是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡為惡人也。子雲論學，推尊孟子，以為知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟子所斥「或說性可以為善，可以為不善」者相似，故程子以子雲為不識性。而近儒為孟子之學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證云：「荀、楊所謂性者，古今同謂之性，即後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，則公都子引『或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善』。言不同，而所指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子兩引『或曰』之說。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人，故曰『人之性也善惡混』，又曰『學則正，否則邪』。與荀子論斷似參差而匪異。」愚謂東原此論，實為誤解子雲。子雲但言性善惡混。不言性惡。而此文所云「學則正，否則邪」者，乃謂性必修而後能長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子雲之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則為善，欲勝理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮欲以滅理，是為修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之運行，是為視、聽、言、貌、思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是為學。學記云：「學無當於五官，五官弗得不治。」朱氏彬禮記訓纂引戴瑉隱云：「學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不得其正。」此為善解子雲之言。太玄玄線云：「維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思有法則成，無法則不成。」此云學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子雲固謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本體為邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由於後起之人為者，其立論之根本絕不相同也。孔子以克己復禮為仁，而語其目則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」子雲釋克己之義曰：「勝己之私之謂克。」見本書問神。朱子論語集注云：「克，勝也。己，謂身之私欲也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣。」即用子雲語。己不能無私，由於性不能無欲。欲不必惡，而縱欲即惡。縱欲之念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子雲之論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、欲而言，即無不以存理遏欲為治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者，故亦未有捨容貌、顏色、辭氣以為學者。樂記云：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。」又云：「是故君子反情以和其志，比類以成其行，姦聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。」此於子雲之言若合符節，而以之為不識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：「性字從心，即血氣、心知也。有血氣無心知，非性也；有心知無血氣，亦非性也。血氣、心知皆天所命，人所受也。人既有血氣、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之，修道以教之，因其動作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩「天保定爾，亦孔之固」之「定」。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰於禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照復性也。」文達此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子雲之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。</span>

    師哉！師哉！桐子之命也。<span class="q">〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命於師也。再言之者，歎為人師，制人善惡之命，不可不明慎也。</span>務學不如務求師。<span class="q">〔注〕求師者，就有道而正焉。</span>師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。<span class="q">〔注〕傷夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕「師哉！師哉！桐子之命」者，音義：「桐子，音通，與侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：『毋桐好逸。』」按：讀桐為侗，義固可通，然侗子連文，殊無所據，實即僮子耳。說文：「僮，未冠也。」廣雅釋言：「僮，稚也。」國語魯語：「使僮子備官而未之聞邪？」韋昭注云：「僮，僮蒙不達也。」經傳通用「童」。孟子：「人之患在好為人師。」趙岐章指云：「故曰：『師哉！師哉！桐子之命。』不慎則有患矣。」孫奭音義云：「桐子與童字同。」周氏廣業章指考證云：「古本旁注『桐』讀為『僮』。」蔣氏仁榮音義考證云：「郝敬讀書通云：『童通作桐。』安世歌『桐生』之桐，幼稚也；楊子學行篇『桐子』，並與童、侗同。」按：人稚曰僮，木小曰桐。說文「榮，桐木也」；「桐，榮也」；「榮，從木，熒省聲」。熒者，屋下鐙燭之光。鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絕小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顏注云：「榮謂草本之英。」管子禁藏房玄齡注云：「英謂草木之初生也。」桐、榮互訓，知桐木即小木。至梧桐之桐，則所謂本無其字，依聲託事者，非「榮，桐木」之本訓。經義述聞云：「桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略訓：『夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。』桐薪對巨斧，蓋言其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也。」說苑建本云：「人之幼稚童蒙之時，非求師正本無以立身全性。」按：此文所謂「命」，即立身全性之意。「務學不如務求師」者，荀子勸學云：「學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。」楊倞注云：「謂賢師也。」御覽四百四引桓譚新論云：「諺言：『三歲學，不如一歲擇師。』」「師者，人之模範」云云者，說文：「模，法也。」又：「笵，法也。」經傳通作「範」。司馬云：「師者，先正己而後能正人。」　注「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時」。俞云：「按：桐者，『侗』之假字。法言序云：『天降生民，倥侗顓蒙。』即此桐子之『桐』。李注曰：『桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時。』夫洞有通達之義，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』，高誘注曰：『洞，達也。』此乃云『洞然未有所知』，義不可通。疑注文『洞』字即『侗』字之誤。莊子山木篇『侗乎其無識』，正李注所本矣。」按：俞說深得李意，音義云「桐子」與「侗」同，即引伸注義耳。</span>

    一鬨之市，不勝異意焉；<span class="q">〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？</span>一卷之書，不勝異說焉。一鬨之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。<span class="q">〔注〕市無平必失貴賤之正，書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕「一鬨之市，不勝異意」者，音義：「一鬨，下降切。」按：與「巷」同字。孟子：「鄒與魯鬨。」音義引張鎰云：「鬨，胡弄切，鬥聲；從門下共者，下降切，義與巷同。此字從鬥，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書鬨字亦變鬥為門。廣韻：『鬨，鬥也。俗作鬨。』故不識鬨為古巷字者。遂誤認為鬨矣。」此文宋咸注云：「鬨，鬥也。言市聲如鬥而鬨然。」按：文選任彥昇宣德皇后令，李注引法言，作「一巷之市」，是「一鬨」之非「一鬨」甚明。吳云「一鬨猶一巷也」，得之。古者市皆別為區域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云「闤，市巷也」，是也。一巷之市與一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作「一鬨」，乃襲宋咸之謬。音義：「不勝，音升。」「異意」，選注引作「異價」。「一卷之書不勝異說」者，藝文志云：「仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為四，易有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。」儒林傳云：「一經說至百餘萬言。」按：「異說」，選注引作「異意」。「一鬨之市、必立之平」者，音義：「之平，皮命切。鄭司農云：『質劑，月平價也。』」按：淮南子時則「是故上帝以為物平」，高注云：「平，正。讀評議之評。」廣韻：「評，皮命切，平言又音平。」司農說見周禮小宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表云：「梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢十五萬，過平，臧五百以上，免。」是漢時物價皆官為制定，謂之平，過平為贓。每月更定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言云「蓋市價以時貴賤，故每月更平之」，是也。「一卷之書，必立之師」者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：「歆移書讓太常博士云：『至孝文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士。』」趙岐孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。」百官公卿表云：「武帝建元五年，初置五經博士。」儒林傳贊云：「初，書惟有歐陽；禮，后；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，復立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，施、孟、梁丘易，穀梁春秋。至元帝世，復立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書。」　注「賣者」至「如何」。按：注專以貴賤為言，似所據本亦作「異價」，與選注所引本同。「非異如何」者，非異而何也。「如」、「而」字古通。</span>

    <span class="q">（一）「書」字原本訛作「師」，據四部叢刊影宋治平本法言改。</span>

    習乎習！<span class="q">〔注〕歎所玩也。</span>以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲！學者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」<span class="q">〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓云：「民生而有習有常，以習為常，以常為慎。」按：慎、順古通。大戴禮保傅云：「孔子曰：『少成若性，習貫之為常。』」「習乎習」者，甚歎之詞。論語云：「孝乎惟孝。」包咸注云：「孝乎惟孝者，美大孝之辭。」古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尚書疏證。「以習非之勝是也」，治平本無「也」字，依集注補。音義：「於戲，上音烏；下音呼，又虛宜切。」匡謬正俗云：「烏呼，歎辭也。古文尚書悉為『於戲』字。」「學者審其是而已矣」者，說文：「寀，悉也。知寀，諦也。篆文審從番（一）。」經傳皆作「審」焉。「知是而習之」者，莊子齊物論云：「物無是非（二）。」又云：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」此是非之難審也。「視日月而知眾星之蔑也」云云者，方言云：「小，江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。」郭璞注云：「蔑，小貌也。」司馬云：「人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學易知矣。」按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中於聖人而是非立見。本書吾子云：「或曰：『人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？』曰：『萬物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸聖。』」春秋繁露深察名號云：「聖人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」並與此文同義。御覽六百十三引鄒子曰：「見日月而知眾星之照微也，仰聖人而知眾說之少觀也。」按：鄒子乃晉鄒湛。此湛書用法言語耳。</span>

    <span class="q">（一）「審」，說文作「寀」。</span>

    <span class="q">（二）「是非」，莊子齊物論作「非是」。</span>

    學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。　<span class="q">〔疏〕顧氏炎武日知錄云：「三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。孔子之於弟子也，四代之禮樂以告顏淵，五至、三無以告子夏，而又曰『雍也，可使南面』。然則內而聖，外而王，無異道矣。其繫易也，曰：『九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。』故曰師也者，所以學為君也。」按：即學為王者事之義。廣雅釋訓云：「彶彶、惶惶，●也。」王氏念孫疏證云：「問喪云：『望望然，汲汲然，如有追而弗及也。』汲與彶通。問喪云：『皇皇然若有求而弗得也。』皇與惶通。」按：重言形況，以聲為義，無正字也。司馬云：「仲尼雖不王，乃所學則王也。」朱子語類云：「學之為王者事，不與上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文云『堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇』，以數聖人之盛德，猶且如此。問：『仲尼皇皇如何？』曰：『夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。』」按：學之為王者事，謂古人為學，皆所以學為君，非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得志，則大行其道；孔子學而不得志，則制春秋之義，以俟後聖。其為王者之事，一也。</span>