《尚書古文疏證》卷八

子正七國時人，所雲「古之善用兵」，古當指三代。吾不知三代中，誰為此殺人手，且以善名。尉繚子欲售其術，已不難子虛烏有，以成其說，況血流杵實出《武成》篇，安得不紛紛口實？孟子欲並書廢之，洵為有見。我故曰：世之疑孟刺孟者，俱非；而孟之疑書廢書者，確也。

    又按一人議論有先後互異，若南北背馳者。黃太衝嘗謂，聖人之言，不在文詞而在義理。義理無疵，則文詞不害其為異。如《大禹謨》人心道心之言，此豈三代以下可偽為者哉？晚而序餘《疏證》兩卷，則謂人心道心本之《荀子》，正是《荀子》性惡宗旨。又謂此十六字為理學之蠹最甚，何相反也？其《孟子師說》中一條又與上梅氏說何合也，《師說》云：《武成》「甲子昧爽，受率其旅若林，會於牧野，罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。」是商人自相殺也。《孟子》以至仁伐至不仁，何其血之流杵？是明言武王殺之，兩意相背。則知孟子所見之《武成》，非孔安國古文之《武成》也。古文之偽，此亦一證。

    ○第一百二十

    同里友人石子華峙字紫嵐，一字企齊，與予善，每著《疏證》成，或麵語，或遣信送覽。正唐人詩所謂「為文先見草」者。一日，謂予，古文《尚書》有《舜典》《汩作》《九共》二十四篇，必且另為卷軸，方一亡失，遂不復傳。若與伏生同者三十四篇，何嘗不見於唐代。餘曰：誠然。但《漢藝文志》載四十六卷為五十七篇者，內有《舜典》諸逸篇，已厘次於第一卷。《隋書·經籍志》載馬融注《尚書》十一卷，鄭氏注《尚書》九卷，皆本杜林古文，止二十九篇，內無逸諸篇可知。亦說具於第二卷。竊意古文《書》至東漢始有訓注，當時大儒亦止注三十四篇，未必及逸《書》。故有時合而為一，則如《漢志》所載；有時離而為二，則如《隋志》所載。合則永亡，晉永嘉之亂是也；離則僅存，晉元帝立鄭氏《尚書》博士是也。因歎向來里中諸子，謂書關係不在卷軸篇數，且詆為枉用心。此予所不欲與深言者也。

    按朱子云：孔壁得古文《儀禮》五十六篇，鄭康成曾見，且引其文於《注》中。不知何緣隻解十七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉？餘謂古文《尚書》二十四篇無注，正與此同。

    又按隋王劭勘晉宋古本《曲禮》並無「稷曰明粢」，立八疑十二，證以滅此一句為是。唐孔氏《疏》左氏僖十五年《傳》，以為古本無「曰上天降災」四十七字。文十三年《傳》，討尋上下文義不容，有其處者，為劉氏為漢儒增加。古人注書凡遇一字一句涉偽者，不惜出氣力與之辨。蓋以天下學術，真與偽而已。偽者苟存，則真者必為所蝕。譬猶稂莠之害嘉禾，欲護嘉禾也，必鋤而去之，方為良農。溺音之害古樂，欲崇古樂也，必放而遠之，方為神瞽。故孟子辟楊墨既自鳴其不得已矣，尤必推廣其類，以為能有一言及楊墨者，即許而進於聖門。誠懼乎，吾道甚孤，而氣類之不可以不廣也。吾亦願天下後世讀吾《疏證》者，於古文必有致疑，苟有疑焉，斷不得以相承既久，莫之敢議，且或設淫辭而助其墨守，則《荀子》所謂「以仁心說，以學心聽，以公心辨」三善咸備矣。其亦斯文之幸也夫。

    又按余嘗語石紫嵐，昔人自稱有五恨者，有三恨者，予生平獨有二恨耳。紫嵐曰：何與？予曰：《皇覽塚墓記》，漢明帝朝，諸儒論五經誤失。符節令宋元上言，秦昭襄王、呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，塚皆以黃腸題湊，處地高燥，未壞，臣願發昭襄王、不韋塚，視未燒《詩》《書》。予謂當時此舉未行，故秦漢後不獲見孔子六經全文。此予之恨者，一也。大程子為次子邵公撰《墓志》，稱其等於生知，五歲而夭。予謂當時天若假之年，三代以下可復見，生安之聖人卒不獲見。予之恨者，二也。紫嵐曰：《莊子》言「儒以《詩》《禮》發塚」，蓋有激之辭。子真欲發人之塚乎？予曰：觀後晉太康中，汲郡民發魏襄王塚，大得古書，《周易》上下篇最為分了。齊文惠太子鎮雍州，有發楚王塚，得竹簡書，以示王僧虔者。僧虔曰，是科斗書《考工記》《周官》所闕文也。古發塚以得經典者眾矣，何疑於宋元之言。晉齊上距戰國已遠，尚完整，若漢明帝朝去秦才二百餘歲耳，復當何如？且秦人焚書，止焚其在民間者，凡《詩》《書》百家語為博士官所職，悉不焚。至項籍西屠咸陽，始付之一炬。故論者謂書不亡於秦火，而亡於項籍之火，然雖燼於項籍，而塚中所藏者固曆曆也。惟宋元言之，東漢諸儒聽之，曾莫以為意。失此一時，後竟無復有可為之時矣。噫。紫嵐曰：子之恨，固當懸之終古耳。

    又按石紫嵐嘗謂予，子於考證之學，洵可為工矣，其指要亦可得聞乎？予曰：不越乎以虛證實，以實證虛而已。憶留京師久，日以論學為事。有以孔子適周之年來問者，曰：《孔子世家》載適周問禮，在昭公之二十年，而孔子年三十。《莊子》，孔子年五十一南見老聃，是為定公九年。《水經注》孔子年十七適周，是為昭公七年。《索隱》謂僖子卒，南宮敬叔始事孔子，實敬叔言於魯君。而得適周，則又為昭公二十四年。是四說者，宜何從？餘曰：其昭公二十四年乎。案《曾子問》，孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及恒，日有食之。」惟昭公二十四年夏五月乙未朔日有食之（法推是年癸未歲中積六十五萬六千七百

    ○九日

    ○七刻，五月定朔三十一日三十七刻，乙未日巳時合朔交泛，二十六日三十八刻恰入食限），見《春秋》。此即孔子從老聃問禮時也。他若昭七年雖曾日食入食限，而敬叔尚未曾從孔子遊，何由適周？有以季武子之喪，曾點倚其門而歌來問者。餘曰：此子虛烏有之言也。《春秋》昭公七年，季孫宿卒，孔子年十七。曾點少孔子若干歲未可知，然《論語》敘其坐次於子路，則必若九歲以上也可知。孔子年十七時，子路甫八歲，點實不過六歲七歲孩童耳，烏得有倚國相之門，臨喪而歌之事？《檀弓》多誣，莫此為甚。石堂陳普極其辨駁，猶未及此，予聊為補之云爾。有以汪氏琬詆予親在不當與渠言喪禮，言之為豫凶事來問者。曰：汪氏說固謬，但折之須經傳有明征者，亦有之乎？餘曰：有《雜記》，曾申問於曾子曰：哭父母有常聲乎？申曾子次子也。《檀弓》，子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。案昔者孔子沒，他日子張尚存，見孟子、子張死，而是時曾子方有母喪，則孔子在時，曾子母在堂可知也。既在堂，胡忍以喪禮相往復，若曾子問者乎？果若汪氏言，則曾氏父子乃聖門逆子，而世俗以為不祥人矣。且孔子命伯魚學禮，凶禮次居第二，未聞舉其二而輟不學也。惟唐許敬宗、李義府以凶事非臣子宜言，遂焚《國恤》一篇。汪氏得毋類是。噫，士大夫議論若此，餘深為世道懼焉。

    又按石紫嵐謂，《三統曆》，《武成》篇乃以庶國祀馘於周廟。在廟獻馘，似非武王所以待紂。古文未必實。予曰：參以《周書》《世俘解》，當日正有此事，但不必如《周書》已甚。《周書》云：負商王紂懸首白旗，妻二首赤旗，乃以先馘入燎於周廟。寧至於此？若《王制》出征執有罪及以訊馘告。《牧誓》明數紂，「惟四方之多罪逋逃」，崇長信使，暴虐奸宄，非所稱有罪者乎？又如戮飛廉於海隅，即截其左耳來以告先王，而明武功之成。聖人舉動磊落光明，豈若後世回互者之所為哉？

    又按蔡邕論引《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘於京太室。」《詩·魯頌》雲「矯矯虎臣，在泮獻馘」，即自釋之曰：京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也，與諸侯泮宮俱獻馘焉，即《王制》所謂以訊馘告者也。予考之《呂氏春秋》，亦有「武王歸，乃薦俘馘於京太室」之語，此《樂記》非今《樂記》，或河間獻王與毛萇等所作二十四篇，或斷取十一篇之餘。如《奏樂》《樂器》等篇皆見《藝文志》，今不傳。邕猶得見之及引之，然則，祀馘實係武王事。斑斑若是，不為孤證雲。

    又按嘗與石紫嵐論經之偽者，由後人經學未精，故聽其亂真。若人人能精，偽者何容廁足其間乎？雖然，經學之難精，自孟子來而已然矣。紫嵐深訝其說。餘曰：孟子言，水注江則不合於《禹貢》，服齊疏則不合於《儀禮》，討不伐則不合於《周禮》大司馬。雖有曲為之說者，《左傳》哀九年吳城刊溝通江淮，自是江淮始相通。孟子蓋據哀公後吳王夫差所掘之道以為禹跡，不知亦非然也。杜預《注》，謂引江水東北通射陽湖，西北至宋口（宋當作末，今山陽縣北五里之北神堰也）入淮，與孟子排淮入江者不合。直至隋開皇七年開山陽瀆，大業元年開刊溝，皆自山陽至揚子入，水流與前相反，蓋至是孟子之言始驗，豈得謂誤？由左氏特《禹貢》未精熟耳。又有曲為之說者，滕文公於父當斬衰不齊，而雲齊疏者，大概語，亦猶《中庸》「期之喪達乎大夫」，聖人是大概說三年之喪，本不止於父母。而晦翁雲隻主父母，未暇及他之類是也，亦非然也。《檀弓》，穆公之母卒，使人問於曾申。申對曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。穆公母服齊，故首言齊，次斬，蓋並及之，不似《孟子》對父遺斬，古人文字密如此。三年之喪原不止子為父母，凡嫡孫承重者，為人後者，父為長子皆然。適孫承重者，是為祖父母之後，為人後者，為之子皆可以父母之喪解之。惟父為長子，則不可。因思《儀禮·喪服傳》曰：父為長子，「何以三年也，正體於上，又乃將所傳重也。」鄭康成《注》謂此言為父後者，然後為長子，三年重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也，是亦父母之喪矣。聖人之言無不周遍，豈似後人舉一而遺一？又「三不朝則六師移」之六師，屬天子，大國僅三軍，分明天子有討有伐，如何雲討而不伐？且承以「是故」二字，非文辭病處邪？蓋隻為說諸侯伐而不討，遂裝上天子討而不伐，以為對案，而不覺與上文背。要須易為天子有討有伐，諸侯有伐無討，始得。不然，《周禮》大司馬之職以九伐之法正邦國，其謂之何矣？紫嵐曰：由子之說推之，以紂為兄之子，而有微子啟，則不合於微子。《左傳》，華周之妻善哭其夫，則不合於《左傳》《檀弓》。餘曰：此卻不然，此古人連類而及之之文也。酒不可言食，而《論語》「沽酒市脯不食」。風不可言潤，而《係辭》「潤之以風雨」。馬不可言造，而《玉藻》「大夫不得造車馬」。他若躬稼本稷，而亦稱禹；三過不入本禹，而亦稱稷。以至以紂為兄之子，本指王子比幹，而亦及微子啟；善哭其夫而變國俗，本指杞梁之妻，而亦及華周之妻。皆因其一而並言其一。宋王矰所謂古人省言之體，蓋如此。初不似今之拘拘，此又窮經之士之所宜觸類而長之者也。

    又按嘗與石紫嵐論今人經解實有勝古人處。蓋古人未定，今方定者，亦有終歸闕疑，不得一味盡解以為快者，凡二條，亦留京師時事。徐嘉炎勝力過談，述黃澤趙汸之學，黃曰：經在致思而已，趙曰：何謂？黃曰：如禮有五不娶，一為喪父長子，《注》曰無所受命。近代說者曰：蓋喪父而無兄者也。女之喪父無兄者眾矣，何罪而見絕於人？其非先王意已，姑以此思之。趙退而精思，久之得其說，曰：此蓋宋桓夫人、許穆夫人之類爾，《注》謂無所受命，猶未失。若喪父而無兄，則期功之親皆得為之主矣。以復於黃。黃曰：甚善，以弟論之，果屬宋桓夫人、許穆夫人之類，不與上文亂。家子不娶，《注》曰：類不正相重乎？禮止有四不娶耳，烏得五？予曰：然長子蓋女子長成者，而當嫁而適遭父喪，故曰喪父長子，故曰無所受命。此即《曾子問》昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，婿弗取事耳。勝力不覺擊節起立，曰：子可謂天啟其衷哉？鄞萬斯同季野將輯古今喪禮，名《通考》，以《喪服記》夫之所為兄弟服妻降一等質予，曰：鄭康成解兄弟為族親，賈公彥曰：當是夫之從母之類乎？以弟論，二說俱未安，曷若以為嫂叔有服之證？予曰：可。及退而審思，嫂叔無服，一見於《檀弓》，再見於《奔喪》，三見於《逸禮》。果此節為兄公及叔之服，則子夏親作《喪服傳》，不應曰「夫之昆弟何以無服也」云云。子夏而云云，其必非嫂叔服也可知。降至晉，雖有成粲亦曾援此以為宜大功，而唐貞觀魏徵等議加嫂叔服，止泛論以恩以情，譬繼父方同爨不宜恝然。終不援及《喪服記》，其不得強為說也可知。須當闕疑，惜不及復語季野。

    或有謂予，伐國不問仁人，況發塚乎？縱從塚中得有經籍，吾亦不願觀者。予曰：朱子嘗言政和鑄造禮器，並依三代遺法，制度精密，氣象淳古，勝聶崇義《三禮圖》遠甚。知潭州日，遂申省部，乞用銅製之，以薦先聖。政和鑄造，非從發塚中來者邪？

    又按夫之所為兄弟服妻降一等，非指嫂叔斷斷。如已謂終須闕疑，亦未盡。甲子春，寓東海公碧山堂，為說禮服。中夜精思，不覺忽得曰：此殆緦麻章夫之諸祖父母報之注腳乎？《儀禮》明著小功者，兄弟之服。又曰：小功以下，為兄弟。夫之所為兄弟服，即夫之所為小功服，妻降一等，為緦麻也。夫之諸祖父母，馬、鄭解俱未當。惟元敖氏以從祖祖父母從祖父母當之，夫服此二人在小功章，妻從夫而服則緦麻是也。宛相符同，惜黃勉齋奉師命以記隨經，見未及此耳。或曰：上文君之所為兄弟服，室老降一等，亦可作是解否？餘曰：何不可？此即凡人大功服也。即如賈公彥指親兄弟為旁期者，亦可。或曰：兩兄弟可異解乎？餘曰：《中庸》「三年之喪達乎天子」，是天子全服三年。「期之喪達乎大夫」，卻含有降殺，二「達」字義不同。且上康成不嚐訓兄弟為族親乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。時季野寓處頗近，不敢復語之矣。

    又按《服問》有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。《注》云：謂為公子之外祖父母從母緦麻。《疏》云：知屬公子之外祖父母從母者，此等皆小功之服。凡小功者，謂為兄弟，又一佳證。

    又按季野稱其師餘姚黃氏經學為致精，示餘《答萬季野喪禮雜問》，中有問鄭康成謂天子諸侯左右房大夫士直有東房西室。陳祥道因《鄉飲記》薦脯出自左房，《鄉射記》籩豆出自東房，以為言左以有右，言東以有西，則大夫士之房室與天子諸侯同可知。朱子心頗然之而未敢決。今將從祥道何如？黃氏答此，恐不足以破鄭說。所謂左房者，安知其非對右室而言也。所謂東房者，安知其非對西室而言也。《顧命》，胤之舞衣在西房，兌之戈在東房。天子諸侯之兩房，經有明文。士既有西房，何以空設，無一事及之耶？餘曰：《儀禮》固曾及之，何得謂無？季野愕然。餘曰：《聘禮》「君使卿皮弁還玉於館」，賓「南面受圭，退，負右房而立」。是時賓館於大夫之廟，此右房，非大夫廟所有乎？季野曰：據賈公彥以為於正客館非廟。餘曰：更證以下文，「公館賓賓辟」，康成《注》凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下。賈《疏》云：以其卿館於大夫之廟。此館則是諸臣之家，已不能掩前說之非，且古者天子適諸侯，必舍其祖廟。卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商，皆廟也，無別所為館舍。惟侯氏覲天子，賜以舍，非廟。《聘禮》安得與之同？昌黎嘗苦《儀禮》難讀，今觀康成以下諸公議論，得毋並《儀禮》未之讀耶？季野益不悅。

    又按《禮記·曾子問》，有公館私館之別。公館凡二，一是公家所造之館，即賈所謂正客館；一仍是卿大夫士家為君所使停舍者，即為公館。《聘禮》一篇「自卿致館賓即館後有司入陳」，《注》云：入賓所館之廟。「揖入及廟門」，《注》云：舍於大夫廟。「卿館於大夫」，《注》云：館者必於廟。皆《曾子問》後所稱之公館，非前所稱，不得以公彥曲說為藉口。

    又按餘向謂諸侯三門，每門各有一朝。鄭康成謂外朝當在大門外。大門者，庫門也。以公食大夫，拜賜於朝，無賓入之文；《聘禮》以柩造朝，無喪入之文，為之證。陳祥道則謂大門外，乃經塗，非朝位也。語最破的。然亦未即以《聘禮》折之。愚請折之曰：案《聘禮》「賓入竟而死」，是賓在路死，未至國，則以柩止於門外。若賓死未將命，是賓已至館，特未行聘享之事，而死則以棺造於朝。夫一曰止於門外，一曰造於朝，分明死有不同，而所以達君之命者，亦各異處，豈得合而一之？或曰：誠然。但上文「厥明訝賓於館，賓皮弁聘至於朝，賓入於次」，下方敘公迎賓於大門內，又曰：「賓入門左」，以大門內入門左證之，則知朝在大門外，康成猶未引此。餘曰：「賓皮弁聘至於朝」，「聘至於朝」四字為一篇之綱，不與下涉。下方條析其事，曰：「賓入於次」，不然，次固在大門外，而大門外即朝，當直接入於次，不得另以賓字起矣。《公食大夫禮》，「賓朝服即位於大門外，如聘」。大門外指次言，不指外朝，亦可證《聘禮》此「朝」字為虛，且上不又有勞者，遂以賓入至於朝，先言入，後言朝之文乎？

    又按季野稱《書集傳》，謂今《書》傳注所以獨少者，緣壓於蔡氏。予以為不然。因偶摘「逆子釗於南門之外」，蔡《傳》作路寢門外。不知南門即下應門，蔡蓋徒襲用偽孔《傳》，而不顧與《明堂位》《穀梁傳》不合，不博考之故。善乎，陳祥道有言，天子雉門，閽人謂之中門，猶應門，《書》謂之南門，《爾雅》謂之正門。路門，《書》謂之畢門，師氏謂之虎門，蓋中於五門，謂之中門；前於路門，謂之南門。發政以應物，謂之應門門；畢於此，謂之畢門；畫虎於此，謂之虎門。則門之名，豈一端而已哉？弟謂尚不止此，應門，《穀梁傳》亦謂之南門。曰南門者，法門也。範寧《注》，法門謂天子諸侯皆南面而治，法令之所出入，故名法門。《考工記注》謂之朝門、路門，大仆謂之大寢之門，又謂之宮門，師氏《注》謂之路寢門，小宗伯《注》謂之殯門，《書》以成王之殯在焉，謂之廟門是也。

    又按《儀禮》十七篇，言右房者二，言左房者亦二。右房見《聘禮》，經文為大夫之西房，見《記》文，則諸侯之西房也。左房見《鄉飲》《酒記》，為大夫東房，見《大射儀》，又諸侯東房。分明有左有右，由於有東有西，天子諸侯大夫士之制並同。吾猶憾祥道能虛會，未能實證爾。

    ○第一百二十一

    癸酉冬，薄遊西泠，聞休寧姚際恒字立方閉戶著書，攻偽古文。蕭山毛大可告餘，此子之廖偁也。日望子來，不可不見之，介以交餘，少餘十一歲。出示其書，凡十卷，亦有失有得。失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外。喜而手自繕寫，散各條下。其尤害義理者，為錄於此。論「威克厥愛允濟」四句曰：此襲《左傳》，吳公子光曰，吾聞之，曰「作事威克，其愛雖小必濟」，任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而雲者，且又出亂臣賊子口，其不可為訓明甚。光所與處者，鋖諸之輩，所習謀者，弑逆之事，焉知《詩》《書》者耶？後世申商之法厥由以興。今作偽者但以「吾聞之曰」為《書》辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎？《李衛公問對》，臣按孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰，不行則不可用。此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也。若愛未加，而獨用峻法，鮮克濟焉。太宗曰：《尚書》云「威克厥愛允濟，愛克厥威允罔功」，何謂也？靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。若威加於先，愛救於後，無益於事矣。故惟孫子之法，萬代不刊。案《衛公問對》，亦係假托，然尚知辨正《尚書》之非，可為有識。又東坡《書傳》，先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰與其殺不辜，寧失不經。又曰：不幸而過，寧僭無濫。是堯舜以來常務使愛勝威也。今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是為堯舜不如申商也而可乎？此胤後之黨臨敵誓師，一切之言當與申商之言同棄不齒。而近世儒者，欲行猛政，輒以此藉口，某不可以不辨。案蘇氏駁辨可謂當矣。其所斥近世儒者，必王安石。與《盤庚傳》後之君子同。論「小大戰戰」四句曰：據說我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是為自全免禍計，非為救民塗炭也。若聖人果非以救民為亟，則為其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩，觀為此先發製人之策耶？說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪歎。如此實乃增湯之慚，豈惟不能釋湯之慚已乎？論「將告歸」曰：此既造為復政，因造為告歸，下又有「今嗣王新服厥命」語，則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣。殊謬不然。君奭曰：「在太甲時則有若保衡」，保衡，伊尹也。襄二十一年，《左傳》曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。」是尹奉太甲歸後，作相之日方長。今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後，旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。太甲去而我留，太甲來而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：《殷本紀》雲，太甲崩，子沃丁立。《沃丁序》雲，「沃丁既葬伊尹於亳」。則伊尹卒在沃丁之世，湯為諸侯，已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲。此告歸之時，已應七十左右也。案孔《疏》，伊尹以百餘歲之人，七十左右未名為老，太甲後為賢君，稱太宗，享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日留相王室，伊尹亦優遊私邑，安享以沒，而終其身恝然其君，蓋萬萬無是理也。

    按第二卷論「凡我造邦」五句為襲《國語》。姚氏與餘同，尤相發明，曰：作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用故字，接曰「故凡我造國，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」。彝字即應上善字，慆淫即應上淫字，天字即應上天道。今割去領句，別置於前。此處數句全失照應，剽奪古義，既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶？

    又按第一卷論「兼弱攻昧」四句為襲《左傳》，亦不若姚氏發明之盡，但認仲虺四語為僅四字，與餘不同耳。曰：「取亂侮亡」填《左傳》引仲虺語。「兼弱攻昧」及「推亡固存」，皆襲《左傳》語。「邦乃其昌」仿《左傳》「國之道也國之利也」等語。宣十二年，隨武子曰：見可而進，知難而退，軍之善政也。兼弱攻昧，武之善經也。子姑整軍而經武乎？猶有弱而昧者，何必楚仲虺有言曰「取亂侮亡」，兼弱也，汋曰「於鑠王師，遵養時晦」，耆昧也，武曰：「無競惟烈，撫弱耆昧」，以務烈所可也？案《左傳》惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古《武經》語，故引《書》以明兼弱，引《詩》以明耆昧，又引《詩》以明撫弱耆昧也。若《書》辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之瞭然者（孫文融批點《左傳》云：《仲虺之誥》中原有兼弱二字，此以作斷語，覺未妥。閱此不覺捧腹。夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義，留後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪）。又襄十四年，中行獻子曰：仲虺有言曰「亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也」。襄三十年，子皮曰：仲虺之志雲，「亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也」。皆僅有「取亂侮亡」，無「兼弱攻昧」，足以為證。其曰「亂者取之」云云，孔《疏》謂取彼之意而改為之辭，其言非本文是也。「推亡固存」一句，亦是從上亡字增出存字，以釋《書》辭，故曰「國之道也」、「國之利也」。今將「推亡固存句」一並湊作《書》辭，而於「國之道也」等句改為「邦乃其昌」，以取協韻而已。總之，中間惟填「《傳》引逸《書》」四字，上下皆是將兩處傳文割剝聯綴，既使經如補衲，復使《傳》無完膚矣。

    又按姚氏好以左氏駁古文，與餘同。其論「同力度德」二句，引昭二十四年《傳》，劉子謂萇弘曰：甘氏又往矣。對曰：何害同德度義。《大誓》曰：「紂有億兆夷人，亦有離德。餘有亂臣十人，同心同德。」是「同德度義」本萇弘語，所以興起《大誓》離德同德之義也。今貿貿不察襲左此語於引《大誓》之前，而又列諸《泰誓》中，豈有「同德度義」為《大誓》之辭，而下接以「《大誓》曰」耶？古人襲左，其顯露敗闕多此類。但左氏之書，豈能掩人不見？而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無厘訂及此者，何也？杜預《注》，度，謀也，言唯同心同德，則能謀義。子朝不能於我何害其義？本與逸《書》四句聯屬，今將逸《書》四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心，予有臣三千，惟一心」。彼有德字兼心字，此僅有心字無德字，全不照應。又增「同力度德」一句以配合「同德度義」。左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。而孔《傳》乃強為之解，曰：德鈞則秉義者強。夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎？即如其解，又何以興起下引《大誓》離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。劉炫《左傳注》，案孔安國雲，「德鈞則秉義者強」，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引《泰誓》而勸其務德。杜為不見古文，故致此謬。穎達曰：彼《尚書》之文，論兩敵對戰，揆度有義者強。此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與《書》義不同。劉以為杜違《尚書》之文而規其過，非也。案劉炫反據偽《傳》以詆杜之非，穎達又駁劉《注》以證杜之是。劉、孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。

    又按論「惟有慚德」引襄二十九年《傳》，季劄曰：「聖人之弘也，而猶有慚德。」案劄之觀樂，聞聲審音，即能知帝王之德，辨眾國之風。史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆劄自為論撰，絕無一語扳據《詩》《書》之文。若謂《尚書》先有此語，而劄乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾南籥者曰：「美哉，猶有憾。」與「猶有慚德」正是一例。句法若是，則文王亦當自為有憾耶？劄之此語乃是評湯之韶，即如孔子謂武未盡善意（邢邵《甘露頌》「樂無慚德」，沈約《謝示樂歌啟》「觀樂帝所遠有慚德」皆足證）。若是，則武王亦當自為未盡善耶？今誤以評樂之言，加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將聖人青天白日心事，全驅入模糊曖昧之鄉，豈不重可歎耶？又曰：「聖人之道，順時而已。」時當揖讓，則為揖讓；時當征誅，則為征誅。《易》曰：湯武革命，順乎天而應乎人。是俯仰皆無慚矣。苟有絲毫之慚，聖人必不為之，觀《湯誓》「今朕必往」之辭，及《論語》「玄牡昭告」之語，豈是抱慚負恧者耶？

    又按論「至治馨香，感於神明」，亦引僖五年《傳》曰：詳宮之奇原文所謂馨香，本屬黍稷而言。黍稷者，本屬祀神言，意謂祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非弟黍稷而已，乃明德之馨香也。今其上既無黍稷字，突然曰「至治馨香」，夫馨香於至治何與耶？此處既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷於治民何與耶？種種述謬，皆為吞剝《周書》成語。故餘讀《三國志·張紘傳》，紘箋曰：自古有國有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至於其治，多不馨香。竊以此偽作者之所本。

    又按論古文襲今文之誤處曰：《無逸》篇「乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍」。《說命》上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」，以為相表裏矣。不知《無逸》「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨留此句，「其惟」二字竟無著落，語氣不完，何以便住？又曰：《咸有一德》「後非民罔使，民非後罔事」，本仿《國語》，「《夏書》曰：眾非元後，何戴後，非眾無與守邦」，《禮記》「太甲曰：民非後無，能胥以寧，後非民無，以辟四方」。但二者皆以「民非後」在上，興起下「後非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。又按論蔡《傳》之誤曰：「臣下不匡其刑墨」，安國《傳》，墨刑，鑿其額，涅以墨。穎達《疏》，犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下。此特據偽孔《傳》杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：墨即叔向所謂《夏書》昏墨賊，殺皋陶之刑，貪以敗官為墨。案左引《夏書》謂昏墨賊三者，皆當殺，非刑名也。此雲「其刑墨」，乃五刑涅額之名也。且此非貪罪，作偽者原自不引《左傳》，其意欲以為不諫者有刑。然又以不諫之刑，本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以《左傳》宜殺之墨解偽《書》涅額之墨，是偽《書》之墨本是刑名者，反不謂之刑名；《左傳》之墨本非刑名者，反謂之刑名矣。何兩誤也？

    又按余嘗以《六韜》《三略》《李衛公問對》盡偽書，茲讀《井觀瑣言》，已知有先我而駁及者，曰：宋戴溪將鑒博議，乃極稱《三略》，通於道而適於用，可以立功而保身。且謂其中多知足戒貪之語，張良得之用以成名。謂《問對》之書，興廢得失，事宜情實，兵家術法，燦然畢舉，皆可垂範將來。以瑗觀之，《問對》雖偽，然必出於有學識謀略者之手。東坡云：《問對》是阮逸偽作，《三略》純是剽竊老氏遺意，迂緩支離，不適於用，其知足戒貪等語，蓋因子房之明誓而為之辭，非子房反有得於此也。蓋圯橋授受之書亡矣，此與所謂《素書》皆贗本。如曰「高鳥死，良弓藏。敵國滅，謀臣亡」。亡者，謂奪其威，廢其權也。皆取諸舊史而附會之，痕跡宛然可見。而戴亟稱之，無乃未之思與？或謂漢建武二十七年，詔已援《黃石公記》「柔能製剛，弱能製強」語，則此書之傳亦遠矣。餘曰：安知非作《三略》者反用漢光武詔以充入之乎？善夫，朱子論《孔叢子》，因曰：天下多少是偽書，開眼看得透，自無多書可讀。其亦上數書之謂與？

    ○第一百二十二

    ○第一百二十三

    ○第一百二十四

    ○第一百二十五

    ○第一百二十六

    ○第一百二十七

    已上並闕

    ○第一百二十八

    或問：孔安國之從祀在唐貞觀二十一年，實以古文《尚書》。今子既辨古文《尚書》經與傳皆屬假托，然則，安國之從祀亦可得而去乎？餘曰：唯唯否否。安國之《尚書》誠假托，然其於經籍之功，亦有不可得而泯者。如《孝經》二十二章，傳至梁始亡。《論語》二十一篇，何晏時雖不傳，而今《論語注》有所謂「孔曰」者，即安國之辭，是其有功於《論語》，不可泯也。《禮古經》五十六篇，十七篇與高堂生所傳正同，餘三十九篇謂之《逸禮》，哀帝時欲立學官，不果，鄭康成本習《小戴禮》，後以古經校之，取其義長者為鄭氏學，今鄭《注》有所謂「古文作某」，即安國之本，所謂「今文作某」者，乃從安國本也。《逸禮》三十九篇，唐初猶傳，諸儒曾不以為意，遂毀於兵，而吳澄所纂《逸經》八篇，猶安國之遺也，是其有功於《儀禮》不可泯也。《禮記》未詳篇數，然《漢志》亦謂自孔壁得之。伏生今文《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合於《顧命》，安國古文出，始分析。《酒誥》《召誥》率多脫簡，劉向以中古文校之，始復完備，是即其有功於今文《尚書》，亦不可泯也。且論其生平，固無得而訾議也。考其世係，固先聖之嫡派也，其從祀，烏得而廢諸？愚於是有感於漢從祀諸儒矣，伏生以《尚書》二十八篇祀，宜也。高堂生以《儀禮》十七篇祀，宜也。毛萇以傳《詩》三百五篇祀，亦宜也。獨杜子春以《周禮》，後蒼以《禮記》，則有可得而議焉者。杜子春為劉歆門人，永平初尚存，能通其讀，鄭眾、賈逵，往受業焉。馬融、鄭康成之傳注，皆始於此，是以為有功《周禮》。而不知其功於《周禮》，與杜林之有功古文《尚書》，差相等耳，固未殊絕也。何以言之？創始者難為功，繼起者易為力，當秦火絕滅之餘，而能存亡保缺，抱聖人之遺經，獨傳於世，如伏生、高堂生之功，豈不為殊絕哉？至王莽亂，尚不至如秦火之甚，故論實有功於《周禮》，其惟河間獻王德乎？河間獻王始開獻書之路，得《周官》五篇，闕其《冬官》一篇，購以千金不得，取《考工記》以補其處，合成六篇奏之，藏於秘府。哀帝時，劉歆校理秘書，始著於《錄略》。而後有門人杜子春，能通其讀。溯厥淵源，實自獻王。故論《周禮》之功，進河間獻王德於兩廡，而罷杜子春可也。且河間獻王之功亦不細矣，據《漢志》及《隋·經籍志》，則《禮古經》出孔壁者，安國得而獻之；出於魯淹中者，獻王得而獻之。《孝經》十八章，獻王所得顏芝之本也（見邢昺《疏》）。《記》百三十一篇，獻王得七十子後之書也。立毛氏《詩》，則毛萇為之博士；立左氏《春秋》，則貫公為之博士。濟濟乎，洋洋乎，西京之儒者，未能或之先也。其從祀，烏得而舍諸？後蒼之從祀在嘉靖九年，張孚敬（是年尚名璁，茲從賜名）枋國大正祀典，黜戴聖而進後蒼。推孚敬之意，以《春秋》三傳有左氏、公羊氏、穀梁氏，《尚書》今文有伏生，古文有孔安國，《毛詩》有毛公，獨三禮《儀禮》有高堂生，《周禮》有杜子春，而《禮記》有戴聖。今戴聖以贓吏見黜，不可不思一人以補之，於是見《藝文志》，有訖孝宣世，後蒼最明，戴德、戴聖、慶普皆其弟子；《儒林傳》，有蒼說《禮》數萬言，號曰後氏；《曲台記》，授大戴、小戴。遂以後蒼者為有功《禮記》而祀之，不知後蒼之明《禮》，亦明高堂生之《儀禮》耳，其與《禮記》固絕不相蒙者也。今世俗概以《禮記》為《曲台記》，此語不知何所自來。而孚敬亦從而靡。甚矣，孚敬之不學也。鄭康成《六藝論》，謂高堂生以《禮》授蕭奮，奮授孟卿，卿授後蒼，蒼授戴、德戴聖，是為五傳弟子，所傳皆《儀禮》也。又謂戴德傳《記》八十五篇，則今《大戴禮記》是；戴聖傳《禮》四十九篇，則此《禮記》是。《禮記》之在西漢，原不立學官，即大小戴所刪，亦不見《藝文志》。東漢後，馬融、盧植、鄭康成始各有解詁，通為三禮焉。故若論《禮記》之功，雖罷後蒼可也。或曰：漢儒罷祀皆以過，劉向以誦神仙方術罷，賈逵以附會圖讖罷，馬融以黨附勢家罷，何休以注風角等書罷。今杜子春、後蒼，子安得以過而罷之？餘曰：無過者，雖罷，仍改祀於其鄉。若杜子春、後蒼者，依盧植、鄭康成之例，祀於鄉可也。或曰：毛萇為河間獻王博士屬，有君臣之分，而並列兩廡間，魂魄其能安乎？餘曰：吾思之稔矣，子雖齊聖，不先父食。則臣雖齊聖，不先君食可知也。當仍毛萇於兩廡，而進河間獻王德於啟聖祠，位次在顏、曾、孔、孟孫四先賢之下，周、程、朱、蔡四先儒之上，亦稱曰先儒可也。嗚呼，餘之為斯論也，自以為不可復易。昔程敏政當弘治初元，上疏議孔子廟庭祀典，孰者當存（左氏公羊高穀梁赤伏勝孔安國毛萇高堂生杜子春申棖），孰者當罷（戴聖王弼劉向杜預賈逵申黨馬融公伯寮何休秦冉王肅顏何蘧瑗林放），孰者當進（後蒼胡瑗王通）孰者當改祀於鄉（鄭眾範甯盧植蘧瑗鄭康成林放服虔），孰者當遷配於啟聖（顏無繇孟孫氏曾點孔鯉）與從祀啟聖（程向朱鬆），凡三十九人，俱不果行。逮嘉靖朝，張孚敬枋國始一一如其議，以行之論之定者。不行之於已，猶可行之於人；不行之於一時，猶可行之於後世。如此，餘之為斯論也，深所望於後之君子哉。

    按：程敏政疏亦謂後蒼有功《禮記》，宜與左氏伏生等一體從祀。則張孚敬之誤，不獨誤讀《漢書》，亦緣敏政有以先之。不特此也，以鄭夾漈之博奧，猶謂漢世諸儒傳授皆以《曲台》《雜記》，故《二戴禮》在宣帝時立學官，《周禮》《儀禮》世雖傳其書，未有名家者。此何異說夢乎？篁墩一疏，援經據義，出入凜如秋霜，雖未見行當代，猶獲見賞異時，故孚敬於其原疏之外，所特進者一人，歐陽修。從前祭酒謝鐸之議黜革者一人，吳澄。從今舉人桂華之議，從祀啟聖祠者一人，蔡元定。愚竊有議焉者，歐陽修從祀，雖稱其衛道之功同於韓愈，而實以濮園之議合於己私，故孚敬得而進之。當嘉靖六年，上已欲進歐陽修，緣費宏、楊一清不可而止，是當日君臣固未敢毅然行也。至孚敬則行之不恤矣。吾恐後世之君子有以議其短長也。愚嘗考鄭康成生平，與盧植同無過，而植經解已不傳，康成尚大顯於世，即其於三《禮》之功，亦不細。為當日計者，康成仍宜留。既而思之，康成最惑溺緯書。緯書起於成哀之後，東京尤盛，為儒宗者，正當引聖經以折其妄，而反援以證經，是信經不若信讖緯也。賈逵以附會圖讖罷矣，何休以注風角等書罷矣，不罷康成，無以服賈何之心，改祀於鄉，亦可謂得其平者矣。凡餘議從祀諸儒，皆平心易氣，不敢有一毫私喜怒於其間，良以此質鬼神，俟後聖之事也。今孚敬以濮議之唾餘，一旦膺主眷，擅國柄，遂敢進其所私喜之人於廟庭，而又殺先師之佾舞籩豆為不同天子名之，曰不敢上擬乎事天之禮，不知德足配天，何不可事，以事天之禮乎？且成均者，天子釋奠尊師之地也，以天子尊天子師，而用天子禮樂，又何不可之有？乃孚敬以意為降殺乎？噫，孚敬以勢力壓天下之久，俾不敢議其大禮，而又欲以勢力壓萬世之人，俾不敢復議其祀典也哉。

    又按：《逸禮》三十九篇，謂唐初猶傳，天寶之亂遂毀於兵。出草廬吳氏說，不知何所自來？獨《朱子文集》及《語類》有唐初其書尚在一語，與他語互異。因遍考《隋·經籍志》《新舊兩唐志》，俱無《禮古經》五十六篇或《逸禮》三十九篇之目。僅存者，今《儀禮》十七篇而已。賈公彥疏《周禮》《儀禮》，於鄭《注》所引《逸禮》處，不能辨出何書。孔穎達疏《月令》，能知所引為《中霤》禮文矣。然亦不言具存，則可證唐初無現傳之事也。安國壁中所得，實止《論語》《孝經》《尚書》《禮經》四部，無《禮記》。今雲然者，亦偶本《漢志》。餘又曾疑《漢志》「魯共王壞孔子宅」一段，《禮記》「記」字為衍文，或「經」字之訛，因顏《注》未明，故未盡削去，實非屬定論也。

    又按：《周禮廢興序》云：王莽時兵災並起，劉歆弟子喪亡，徒有里人河南緱氏杜子春尚在。蓋杜子春乃緱氏縣人，非緱為人氏，與杜子春各為一人。《隋志》訛雲「河南緱氏及杜子春受業於歆，因以教授」。鄭夾漈因之，遂謂《禮》有《緱氏要鈔》四卷，不知此見《隋志》及《唐·經籍志》，俱為《禮記要鈔》。《注》云：緱氏撰，似是六朝人。《唐·藝文志》則名《緱氏要鈔》六卷，為宋戴顒撰。豈東漢初書乎？鄭之妄多此類。

    又按：《隋志》云，河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇，獻之。亦訛。《漢志》於此《記》，《注》云：七十子後學者所記。蓋七十子既喪，源遠而末益分，其時之學者，各撰所聞，故多雜。《隋志》誤會，增「及」字，遂畫為二樣人，與杜子春同。請更證之，《漢志》於王史氏二十一篇下亦注七十子後學者。劉向謂王氏史氏六國時人，則「七十子後學者」六字，豈有仲尼弟子在內哉？

    又按：以后氏《曲台記》為即今《禮記》，誤實始徐堅等《初學記》。堅云：見《禮記正義》。今《禮記正義》無斯語，堅復誤。

    又按：石華峙紫嵐告餘，子雖齊聖不先父食，謂如顏曾子思配饗廟庭，而路穀伯魚反下從兩廡之類，非謂並列於兩廡者。並列兩廡，若河間獻王、毛萇，雖君臣，一統於先師之尊，左昭右穆，如宗廟行列，未覺不可。餘曰：蔡元定父子不兩祀之乎？紫嵐曰：周輔成、程向、朱鬆，皆以子貴，故宜從祀啟聖。若蔡元定自有功聖門，非以子後重者，仍宜改祀於兩廡可也。餘曰：此說誠是，吾為子識之。

    又按：程珦、朱松從祀，程篁墩稱其子之學開於父，一首識周濂溪於屬吏之中，薦以自代，而使二子從遊。一臨沒時以朱子托其友胡籍溪，而得程氏之學。且向以不附新法退矣，鬆以不附和議奉祠矣。曆官行已，咸有稱述。若周輔成者，特以萬曆二十三年湖廣撫按援向鬆之例以進。案潘興嗣親為茂叔友又據其子所次行狀撰墓文，並未及輔成行實一字，但雲任賀州桂嶺縣令，贈諫議大夫而已。其雲多善政者，疑後人傅會，非實。竊謂縱實，濂溪不由師傳，默契道妙學，於其父何與哉？而援向鬆例邪？罷之為宜。

    又按：程篁墩議孔子弟子從祀，據《家語》，而以《史記》所載為後人附益。誤。太史公明云：弟子籍出孔氏古文，近是。《家語》在唐初已非古本，見顏師古《注》。竊以二書亦未可偏廢。史記七十七人有公伯寮秦冉鄡單則家語所無。家語亦七十七人別以陳亢琴牢縣亶當其數合而計之整八十人。嘉靖九年公伯寮以愬子路沮孔子罷宜矣。但秦冉顏何以不載家語罷則大非二人宜後祀且顏何特不見篁墩所據家語而未嘗不載唐小司馬時家語見史記註，程氏亦考未詳又兩廡不見有縣亶或以縣亶即鄡單亦非，宜補入以合家語如是而孔子所謂受業身通者皆全具矣。他若石室圖有蘧伯玉林放申棖，篁墩以棖即史記申黨宜存棖去黨合論語，蘧伯玉在所嚴事林放止稱魯人，未聞在弟子之列，改祀於鄉，此則最為論之持平無庸更議云。

    又按：：七十子之祀既定仍有可議者三一。羅從彥李侗皆萬曆四十一年進今天下學宮，尚未通祀，宜詔諭之一朱子門人蔡沈以書集傳進而黃幹直卿所編喪祭二禮尤精博出蔡上行誼首為朱子推重亦宜進一程子門人有楊時朱子門人有蔡沈豈有曾子高弟公明儀見祭義註者孟子高弟樂正克見孟子配饗者反在兩廡之外乎誠為闕典或曰其位次若何余曰公明儀在先儒左氏之上樂克在穀梁氏之下皆稱先儒可也。

    又按：孟子之父孟孫氏（孫字宜去，方與廟庭亞聖之氏同），生平行實無考，以孟子之故，遷配啟聖祠，人無異議。則祀典既可上及於父，亦可下及於子。四配中，曾子有子曰曾申，字子西。《集注》以為曾子孫者，非。賢見《孟子》，宜從祀。十哲中子張有子曰申詳，賢雖下於子思，卻與泄柳並亦宜從祀。或曰：其位次若何？餘曰：公明儀既人此，二子當在公明儀之上，亦稱先儒。蓋儀又子張高弟，見《檀弓疏》。

    又按：李侗從祀，周木於成化乙巳曾請於朝，不果行。後作《延平答問序》曰：自愧寡陋，未考《元史》從祀之詳。餘案《元史·祭祀志》載宋五賢從祀，是至正十九年。胡瑜乞加楊時、李侗、胡安國、蔡沈、真德秀五人名爵，從祀廟庭，二十二年已準行矣。何後正統初，仍以胡、蔡、真入從祀？弘治間，謝鐸、徐溥疊以楊時為請，議論雖正，終不知有勝國已行故典。然則，明臣之寡陋，大抵爾爾。竊以如木之能自愧者，亦罕其人矣。

    又按：十哲顏子居首 .....(待補)

    又按：王通胡瑗從祀 ......(待補)

    又按：孔明而外復得一人曰 ......

    又按：從祀已入而復罷者 ......

    又按：陽明之學出於象山 ......

    又按：陳氏龍正書逜孔廟祀典損益更宜 ......

    又按：余考得牛弘列傳，弘有明堂議云案劉向別錄及馬宮 ......

    或謂予：子既欲近罷陽明，遠罷象山 ......

    或又謂，明從祀僅存文清敬齋矣 ......

    又按：兩廡先賢先儒位次後多凌躐或具疏或 ......

    又按：山陽縣學廟新成籩豆放失如式更製有以其數來徵余者， ......

    《尚書古文疏證》卷八終