《尚書古文疏證》卷五上

日五十八刻七十九分減去太陰疾差六十二刻七十一分得四月定望癸亥日，五十九日九十六刻

    ○八分則惟四月哉生魄，王不懌，十五日也。甲子王乃洮頮水十六日也，越翼日乙丑，王崩十七日也。益覺歆並哉生霸與甲子為一日非是。此足正《漢誌》之失。

    又按：經世之書莫尚《通典》，其門凡八，曰食貨，曰選舉，曰職官，曰禮，曰樂，曰刑，大刑用甲兵，其次五刑，曰州郡，曰邊防。《文獻通考》就其八門析而為十九，曰田賦，曰錢幣，曰戶口，曰賦役，曰征榷，曰市糴，曰土貢，曰國用，曰選舉，曰學校，曰職官，曰郊祀，曰宗廟，曰王禮，曰樂，曰兵，曰刑，曰輿地，曰四裔，又補其闕者五門，曰經籍，曰帝係，曰封建，曰象緯，曰物異。嚐舉似吳誌伊，誌伊曰：尚闕一門，曰曆。予曰：仍闕一門，曰河渠。蓋自遷書河渠，漢誌溝洫，厥後一統之世之史無河渠者，東漢、晉、隋及唐；偏安之世，史獨有河渠者，金。唐無河渠，說有二，一程子曰：漢火德，多水災；唐土德，少河患。一宋敏求曰：唐河朔地天寶後久屬藩臣，縱有河事，不聞朝廷，故一部唐書，僅載者薛平為鄭滑節度使，河決瓠子一事耳（又《裴耀卿傳》為濟州刺史，《蕭仿傳》為義成軍節度使，皆有治河事）。金有《河渠》，則《宋史·序論》所謂始自滑台大伾，嚐兩經泛溢，複禹跡矣。一時奸臣建議，必欲回之，俾複故流，竭天下之力以塞之。屢塞屢決。至南渡而後，貽其禍於金源氏是也。馬端臨生於晚宋，僻處鄱陽，目不睹中原河流決溢之患，遂闕此考。要須亟補之。誌伊曰：弟補《曆考》，子補《河渠考》可也。

    又按：羅敦仁《尚書是正》，極辟古文《書》。其於《堯典》有言古今不同有三大事。一者治邊，古人薄伐粗安，不與人爭命；今也防之逾深，增亭隧者數矣，亦不能製其入也。一者治河，古人因便利導，不與地爭勢；今也持之逾急，沈璧馬者數矣，亦不能製其徙也。一者治曆，古人隨宜修改，不與天爭時；今也求之逾密，具表漏者數矣，亦不能製其差也。《易》曰：易簡而天下之理得。《詩》曰：我思古人，實獲我心。嚐舉似秦雲九，雲九曰：治曆隨宜修改，不與天爭時，是已。但隨時修改，與天相應，舍表漏其奚從也？曆家首重日至，欲得日至真時刻，必取日景為據。次驗交食，欲知交食真時刻，必以水漏為據。是表漏者，治曆之規矩準繩也。乃雲不能製其差，何哉？以弟意改作“測轉交者，數矣，亦不能製其差也”，庶乎可。餘曰：然。儒者鮮通曆，故有所撰述輒舛。以“我思古人，實獲我心”貼治曆，說亦未允。蓋古曆疏，不比今人。如日食有推術謬誤，至期不驗者。若《劉劭傳》論建安中正旦當日蝕是。亦有卒暴有之官不及覺，天子諸侯仍行禮者。若《曾子問》以日食與大廟火後之喪，雨沾服失容一例是。皆因加時早晚，食分淺深，以致立法疏闊，不能預推。若論其理，豈有當食不食？與今時法，豈有卒暴不可知之事哉？蓋曆至元郭守敬得其七分，西法入中國得其九，僅有火星半度之差。譬猶圍棋者，實高古人四子，豈非今有勝古處？雲九曰：頃與子遊，覺考核之學，今亦有密於古人處。予笑而不敢答。

    ○第六十九

    傳注之起，實自孔子之於《易》。孔子自卑，退不敢幹亂先聖正經之辭，故以己所作《十翼》附於後。《漢·藝文誌》，《易經》十二篇。十二篇者，經分上、下二篇，餘則《十翼》是也。一亂於費直，再亂於王弼，而古十二篇之《易》遂亡。有宋諸儒出，始一一複古。唐孔氏《詩疏》謂漢初為傳訓者，猶與經別行。三傳之文不與經連，故石經書《公羊傳》，皆無經文。而《藝文誌》所載《毛詩故訓傳》亦與經別。及馬融為《周禮注》，乃雲欲省學者兩讀，故具載本文，而就經為注。朱子曰：據此則古之經傳本皆自為一書，故高貴鄉公所謂彖象不連經文者，十二卷之古經傳也。所謂注連之者，鄭氏之注具載本經，而附以彖象。如馬融之《周禮》也。愚考諸《藝文誌》，《周官經》六篇，《周官傳》四篇，果各自為書。然則，馬融以前不得有就經為注之事決矣。今安國《傳》出武帝時，詳其文義，明是就經下為之，與《毛詩》引經附《傳》出後人手者不同。豈得謂武帝時輒有此耶？善乎，史鑒明古。趙秉文《畫跋考》雲：世之作偽者，幸其淺陋不學，故人得而議之。使其稍知時世先後，而飾詞以實之，尚何辨哉？噫，明古之論，殆為斯《傳》發歟？

    按：朱子《周易本義》本十二卷，經二卷，傳十卷，盡複孔氏之舊。乃為永樂中輯《大全》者所殽亂，後又從《大全》提出《本義》單行，仍是王弼次序，非朱子書。顧炎武寧人告予，當覓宋版翻刻，以頒示學官。甚盛心也。

    又按：子夏《易傳》十卷，今不傳。陳氏振孫以其經文、彖象、爻辭相錯，正用王弼本，決非漢代古書，最妙。或曰：唐張弧作也。餘因思關子明《易傳》為阮逸偽作。麻衣道者，正易心法，為戴師愈偽作。皆曆有確據，而世之好異者，猶不能舍以從之。謂之何哉？

    又按：陸德明《釋文》有王雲者，王肅之《注》馬雲者。馬融之《注》今監本《舜典》“肆類於上帝”下《傳》引王雲、馬雲，明是誤刊《釋文》入《傳》中，非《傳》本然。雖相承雲梅獻孔《書》，亡《舜典》一篇，時以王肅《注》頗類孔氏，遂從“慎徽五典”以下為《舜典》，用王肅《注》以補之，不應複標“王雲”。讀者宜辨之。

    又按：愚嚐言十三經，經皆有傳，傳即在經之中，不必外求。如《十翼》傳《易》，三《傳》傳《春秋》，皆不待言。《爾雅》，《書》《詩》傳也，《戴記》，《儀禮》傳也。《儀禮》又自有子夏《喪服傳》，《孟子》即謂《論語》之傳也可。《孝經》內有經有傳。其無傳者，獨《周官》耳。又思子夏《喪服傳》初必另為卷帙，不插入經，何者？傳固自有體也。毛公學自謂出於子夏，傳與經別，公羊高、穀梁赤親受經子夏，作傳皆無經文。且人以《喪服傳》為子夏所作者，特以語勢相連，與《公羊》體類。因弟子而決先師，其淵源如此。何獨至《喪服傳》，子夏輒自亂其例乎？必不爾矣。是宜心通其意焉可矣。

    又按：馬端臨之父碧梧先生言：朱文公於《易》《書》之合者，離之；於《禮》《書》之離者，合之。皆學者所當知也。餘謂，合者離之，即上經二卷，傳十卷，悉還孔氏之舊者是；離者合之，則《答應仁仲書》謂《儀禮》難讀，隻是經不分章，記不隨經，而注疏各為一書者是。近時馬公驌著《繹史》，內《儀禮》十七篇分章句，附傳記，又兼及大小戴諸書，真是繭絲牛毛，讀之每令人心氣俱盡。複叩其家，公生長北方，實不曾見朱子《古禮經傳通解》，但以其《答應氏書》二語依義編次，凡五年而告竣。尤可嘉歎雲。

    又按：《書序》引之各冠其篇首者，魏晉間孔安國本然也。亦從毛公分《詩序》以置諸篇之首學來。朱子出，始複並為一編，各綴於經後，曰以存古，曰以還其舊。離者合之，是又學者所當知也。

    又按：餘謂《喪服傳》初必另為卷帙，不插入經。後讀元敖氏《儀禮集說》，辨之尤悉，遂備載其辭。曰：他篇之有記者多矣，未有有傳者也。有記而複有傳者，惟《喪服》此篇耳。先儒以《傳》為子夏所作，未必然也。今且以記明之。《漢·藝文誌》言禮經之記，顏師古以為七十子後學者所記是也。而此《傳》則不特釋經文而已，亦有釋記文者焉，則是作《傳》者又在於作記者之後明矣。今考《傳》文，其發明《禮》意者固多，而其違悖經義者亦不少，然則此《傳》亦豈必皆知《禮》者之所為乎？而先儒乃歸之子夏，過矣。夫傳者之於經記，固不盡釋之也。苟不盡釋之，則必間引其文而釋之也。夫如是，則其始也必自為一編，而置於記後，蓋不敢與經記相雜也。後之儒者見其為經記作傳而別居一處，憚於尋求，而欲從簡便，故分散傳文，而移之於經記每條之下焉。此於義理雖無甚害，然使初學者讀之，必將以其序為先後反，謂作經之後即有傳，作傳之後方有記，作記之後又有傳。先後紊亂，轉生迷惑，則亦未為得也。但其從來既久，某亦未敢妄有厘正，姑識於此，以俟後之君子雲。案《漢誌》，記百三十一篇，下注“七十子後學者所記也”，乃班固語，非小顏繼，公認頗誤。

    又按：有偽書出近代，證佐分明，苟一言及，輒嘩然起，被以大不韙之名。且以寧可信其有者，莫過史彬之《致身錄》，鄭所南之《心史》。一為史兆鬥所撰，一為姚士粦所撰。前說餘征諸牧齋，後說聞諸曹秋嶽雲。

    ○第七十

    顧命，《正義》曰：其人高官，兼攝下司者。漢世以來謂之為領。餘謂霍光以大將軍領尚書事，張安世以車騎將軍領光祿勳事是也。其人職卑，上攝高官者，謂之為行。杜君卿謂韓安國為禦史大夫行丞相事，太常周澤行司徒事如真是也。餘向論《周官》六卿是實職，三公係其兼官。成王當疾，困將發，顧命乃同召實職之六卿。觀其次第，一以六卿為序，不重在三公。孔安國作《傳》當雲：塚宰第一，召公為之，兼太保；司徒第二，芮伯為之；宗伯第三，彤伯為之；司馬第四，畢公為之，兼太師；司寇第五，衛侯為之；司空第六，毛公為之，兼太傅，如此。於奭上之“太保”字，畢、毛下二“公”字，亦無不瞭然。不當雲：“塚宰第一，召公領之；司徒第二，芮伯為之”雲雲。必以三公為高官，而視六卿為下司，非此經正旨。大抵國家設官，各有攸司。當坐而論道之時，自畢公第一，毛公次之，召公又次之；及作而行之之時，又召公第一，芮伯次之，以至毛公終焉。更觀《康王之誥》，周中分天下諸侯主以二伯，召公、西伯也；率西方諸侯入應門左，將立王之右，畢公、東伯也；率東方諸侯入應門右，將立王之左。右尊於左，亦不以師屈保下為嫌。及王答拜，太保暨芮伯鹹進，相揖陳戒於王，又一依六卿之位，不複紊與同召時同。豈非各有攸司？唯坐而論道，方重在三公。而其餘實職之所係，有不盡拘以師保之尊哉。餘向嗤蔡《傳》不甚通古今官製，每每舛。茲讀安國《傳》亦然，故不憚委折論之雲。

    按：《春秋》胡氏《傳》雲：古者三公無其人，則以六卿之有道者上兼師保之任；塚宰或闕，亦以三公下行端揆之職。禹自司空進宅百揆，又曰“作朕股肱耳目”，是以宰臣上兼師保之任也。周公為師，又曰“位塚宰，正百工”，是以三公下行端揆之職也。予謂作朕股肱耳目，蓋君資臣以為助，猶元首須股肱耳目以為用。乃泛論臣義，不貼坐而論道。虞縱有師保，未見伯禹為之，頗不確。周公為師，見《君奭》《書序》第十八。“位塚宰，正百工”見《蔡仲之命》第十九。遂以周公為先三公而後端揆也者。毋論此偽書次第不足準，而即以《孟子》征之，周公相武王，武王時周公已位塚宰，下及成王，始兼太傅。既遷太師，武王時太師則太公望為之，所謂“維師尚父，時維鷹揚”。此豈周公先居是任哉？益不確。康侯不惟不善會經旨，而並引事亦輒誤。

    又按：李燾仁父言：古之所謂相者一而已，初未嚐使它人參貳乎其間。堯相舜，舜相禹，禹相皋陶。皋陶既沒，乃相益，湯相伊尹。《傳》所謂仲虺為湯左相者，不足信也。案仲虺為湯左相，見定元年薛宰自述其皇祖曾居是官。或出成湯一時之權，製非恒法。下至襄二十五年，慶封為齊左相，雖亂人亦或有因於古，未可知。惟《通典》本《管子》稱黃帝置六相，文十八年大史克稱舜舉十六相。相則輔助之名，非仁父所謂一相之任之相。善夫，王華歎曰：宰相頓有數人，天下何由得安？彼六朝人，且知之，況黃虞盛世哉？

    又按：六卿中惟彤為姒姓，餘皆姬。惟衛在畿外，餘皆畿內。知其名者半，奭也、高也、封也；其不知名者亦半。或曰毛公，非即毛叔鄭耶？餘曰：恐未然。定曰年祝佗曰，武王之母弟八人。周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。五叔者，鮮也，度也，武也，處也，鄭也。鄭果毛公，安得謂無官？且佗亦何故諱言之？嚐思毛為畿內之國，伯爵，為天子公卿固其常。不得如孔、蔡二《傳》雲入，入則須畿外別有一國方可。若韓非屬韓原，乃遠謂涿郡方城縣有韓侯城，故詩人於其覲王也。曰入，入字不苟下，不然仍毛叔鄭之子嗣爵者，以有道上兼乎公？王肅曰，毛，文王庶子。毋論此非鄭，不從左氏富辰之言，而從《管蔡世家》之文，黜之於同母兄弟十人外，何哉？

    又按：富辰之言見僖二十四年，杜《注》曰，畢國在長安縣西北。餘謂此名畢原，非畢陌之在渭水之北者。癸丑秋曾經過其地，正周畿內國彤。孔《疏》蔡《傳》並失所在，惟《通�╄b·��周紀》注其地當在漢京兆鄭縣界。國於王畿之內。此二者皆不得雲入為天子公卿，與召、芮、毛國同。

    或謂孔《疏》解周公封建親戚，以蕃屏周。是分地以建諸侯，使與京師作蕃籬屏捍。國並屬王畿外。若下二十六國是，非同縣內諸侯食采邑者比。僅食采邑，自不足當蕃屏。故解祭伯、原伯、毛伯三國名在二十六國內者。曰初悉封畿外，後不知何年，本封絕滅，還受采邑，為王卿士。果爾，則顧命當周盛時，若畢、若毛，豈有本封絕滅之事？仍存向畿外，孔《傳》雲入似非無據。餘曰：亦泥看“蕃屏”二字。昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周，下係晉。定四年昔武王克商，成王定之，選建明德以蕃屏周，下係魯衛、唐。昭二十六年昔武王克殷，成王靖四方，康王息民，並建母弟以蕃屏周。下文一則曰諸侯莫不並走其望。固指畿外諸侯。蓋諸侯祭名山大川之在其國者曰望。再則曰諸侯釋位以間王政。卻又指周、召二公號共和者。諸侯豈非畿內乎？且成十一年，昔周克商，使諸侯撫封蘇忿生，以溫為司寇。溫今懷慶所領縣。僖二十四年，捍，禦侮者，莫如親親，故以親屏周。亦承鄭言，鄭初封在今之華州，並畿內國。至杜《注》管、雍、畢、酆等十國，十已得其四，曰，雍國，在河內山陽縣西；畢國，在長安縣西北；酆國，在始平鄠縣東。河內野王縣西北有於阝城，或雒邑，或宗周，並屬短長千里之內，豈得盡謂是本封絕滅，還食采地者乎？或曰：祭，周公季子，今河南開封府鄭州東北十五里有祭城，為其封。杜氏釋例所謂祭城，在河南，上有敖倉者是。春秋以還，淪為鄭地。而王畿見有祭伯、祭公，以伯爵上兼公，非孔《疏》解之大申證乎？餘曰：祭畢竟初封在周之畿內矣，豈不足當封建，當蕃屏？子奈何泥一二字麵而害通部書之故實也耶？

    又按：余謂孔《傳》、蔡《傳》不甚通官製，不獨是，《孟子注》亦然。範氏曰：孟子於齊，蓋處賓師之位，有執此以問者，其說可得而信乎？曰：否。孟子為卿於齊，孟子致為臣而歸，烏有所謂賓師之位哉？然則，既不處賓師之位，何召之則不往見之？曰：古有可召之臣，有不可召之臣。孟子蓋欲以不可召之臣自處，非真師也。若果師，則吾聞天子不召師，而況諸侯乎？齊宣王自不敢來召，又不待其召而後不往也。或曰：孟子既不可召矣，不識齊宣可就見否乎？曰：於將歸，始就見之，前此無聞焉。則齊宣之不足與有為可知，孟子所以終去也。此關聖賢出處大者，不可以不論。

    或問：孟子既為卿，為臣，又曰仕而不受祿。是所異於人者，僅不受祿一節耳。何以遂雲“我無官守，我無言責”，豈當日客卿竟若此與？考諸秦惠王以張儀為客卿，與謀伐諸侯。昭襄王拜範雎為客卿，謀兵事。當時客卿固非無所事事者，何獨孟子而若此與？曰：此蓋齊之官製，而非所論於他國也。亦蓋齊宣王之官製，而非所論於他王也。何以見之？見之《田敬仲完世家》也。《世家》雲：“宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士複盛，且數百千人。”不治而議論者，謂不治政事而各以議論相尚。如騶衍則談天也，淳于髡則滑稽也，田駢、接予、慎到、環淵則論黃老道德也。而孟子於其間又述唐虞三代之德，是皆所為無官守、無言責者。孟子之言詎不信哉？或曰：孟子於諸遊士若是其班乎？曰：自今日論之，孟子則大賢也；自當日齊梁諸君之遇孟子，固未見甚異於遊士也。故齊宣王欲授孟子室饋萬鍾，使臣民皆矜式，可謂極其隆禮者。然考之《孟子荀卿列傳》雲：“騶奭者，齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫。為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之，覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。”是固以此禮處騶奭輩矣，曷足異乎？且史遷明雲“孟子所如者不合”，又雲“困於齊梁”，較之騶衍所至見尊禮者為不侔，安在其能識賢而獨尊之也？遷生當西漢，上距戰國不甚遠，故得於聞見者如此。然能於齊稷下諸遊士獨推孟子，俾上與孔子並，而知其不阿世俗苟合如騶衍之所為，此所以為千載隻眼之人與？愚嚐謂《左傳》足以證《論語》，《史記》足以證《孟子》，茲固其一端爾。

    又按：司馬溫公《諫院題名記》，古者諫無官，自公卿大夫至於工商，無不得諫者。漢興以來始置官，案《漢·百官公卿表》，武帝元狩五年初置諫大夫，諫官始此。其實《通典》雲：諫議大夫，秦置，掌議論，無常員，多至數十人。武帝乃更置，非初置，溫公亦考未詳。餘以《孟子》“有言責者，不得其言則去”征之，似齊已先有是官，唯未知官何名。後讀《管子》書使鮑叔牙為大諫，又雲“犯君顏色，進諫必忠，不辟死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙，請立以為大諫之官”。躍然曰：此即漢鄭昌所謂官以諫為名，鮑宣所謂官以諫爭為職者與，真令人聞名知警。而《孟子》征實齊官製處，又不待雲。

    又按：上所論右尊於左，白樂天製曰：魏晉以還，右卑於左。是古者尚右，今者尚左。然亦僅得謂官職名號，至於他事，或尚左，或尚右，初不可以一概論者。錢塘馮景山公以何休《公羊傳注》來問：隱公元年，立適以長不以賢，立子以貴不以長。《注》雲：禮，適夫人無子立右媵，右媵無子立左媵，左媵無子立嫡侄娣，嫡侄娣無子立右媵侄娣，右媵侄娣無子立左媵侄娣，是固尚右之說也。至成公二年鞍之戰，《傳》，逢醜父者，頃公之車右也，面目衣服與頃公相似，代公當左。《注》曰：陽道尚左，故人君居左，臣居右。信是說不又貴左而賤右邪？何前後參錯乃爾？餘曰：前說是，後說不，豈惟何休，並《傳》文亦謬矣。案《禮記疏》，乘車則君皆在左，若兵戎革路則君在中央，禦者居左。又雲，元帥與諸將不同，及君皆宜在中。果爾，則鞍之戰頃公自居中央，安得居左？所以左氏止言逢醜父與公易位，不言代當左。左氏長於公羊，則杜預確於何休，豈待辯也，子不記牧齋詩“定以孤行推杜預，每於敗績笑何休”之句乎？山公為解頤。

    又按：嚐語馮山公，吉事尚左，凶事尚右，亦僅謂其綱耳，其細目頗不盡然。如用兵凶事，偏將軍居左，上將軍居右，固是。以喪禮處之，若行伍則又軍尚左，卒尚右。《少牢饋食禮》，吉也，宜升左，胖卻升右。胖曰周所貴也。《有司徹》為其下篇，侑俎皆用左體曰侑賤也。凶拜尚右手，而聞遠兄弟之喪，拜賓則尚左手。凶冠縫向右，而小功以下縫同吉向左。至席一也，東向、南向席皆尚右，西向、北向席皆尚左。所以者何？坐在陽則上左，坐在陰則上右也。生人陽長左，鬼神陰長右。卻又天道尚右，地道尚左，所以者何？日月西移，水道東流，則知以所趨為上也。信真不可以一概論。

    又按：《玉海》雲：秦以左為上，漢以右為尊。其說不知何所本。案《秦本紀》，武王二年初置丞相，樗裏疾、甘茂為左右丞相。《樗裏子傳》以樗裏子、甘茂為左右丞相。似疾左而茂右。《甘茂傳》則雲秦使甘茂定蜀，還而以茂為左丞相，以樗裏子為右丞相。然亦未定孰尊也。考秦爵二十級，十曰左庶長，十一曰右庶長，十二曰左更，十三曰中更，十四曰右更，十五曰少上造，十六曰大上造。仍以右為尊。參以《二世本紀》，先敘右丞相去疾，次及左丞相斯，又次將軍馮劫，其尚右奚疑？

    ○第七十一

    朱子謂五經《疏》，《周禮》最好，《詩》《禮記》次之，《易》《書》為下。旨哉言也。今姑以《武成疏》證之。孔穎達於“式商容閭”之下引《帝王世紀》雲：“商容及殷民觀周軍之入，見畢公至”雲雲。旋又於“而萬姓悅服”之下引《帝王世紀》雲：“王之於賢人也，亡者猶表其閭，況存者乎？”是商容既已前卒矣。竊意相隔僅四句，而所引之義則違反文則遺忘至此，怪矣。尤怪者，《帝王世紀》出皇甫謐一人手而若此，此等識見豈不為古文《書》所惑？又怪蔡氏亦引“亡者猶表其閭”於《集傳》，豈不記《樂記》有“行商容而複其位”，孔《傳》有“商容，賢人，紂所貶退。式其閭巷以禮賢”，及《韓詩外傳》載武王欲以商容為三公，商容固辭不受命之事乎？或曰：《史記·殷、周本紀》乃是命畢公表商容之閭，無武王親式事，“式”字何出？餘曰：此則出《留侯世家》，式智者之門謂箕子，《呂覽》表商容之閭，士過者趨，車過者下，兼攝二義，故曰“式商容閭”。雖一字必有依據如此，此豈皇甫謐、孔穎達、蔡沈所能窺其涯際哉？其信之也固宜。

    按：《殷本紀》《宋微子世家》並載“紂怒曰：‘吾聞聖人心有七竅’，剖比幹觀其心”，《龜策列傳》亦同，《泰誓》下易“聖人”為“賢人”。嚐舉問友人，或對曰：得毋以孟子皆賢人也，遂謂比幹為賢乎？餘曰：固然，卻是真用《淮南子·俶真訓》“剖賢人之心”。或曰：既用其上語，何不並用下語“析才士之脛”？餘曰：亦是用《淮南子·主術訓》“斫朝涉者之脛而萬民叛”。

    或問：“紂有億兆夷人，亦有離德；餘有亂臣十人，同心同德”，見左氏，“紂有臣億萬人，亦有億萬之心；武王有臣三千而一心”，見《管子》，其為古《泰誓》辭無疑。但“有臣三千”注疏及蔡《傳》俱未注明，得毋即《孟子》所稱虎賁之數乎？餘曰：然，此古天子親兵也。當武王初克商，數至三千。及搢笏說劍之後，定其數八百。故《周禮》虎賁氏屬有虎士八百人是也。《康王之誥》曰：“昔君文武，則亦有熊羆之士，不二心之臣”，熊羆言其武，不二心言其忠。武且忠，其亦不離向之所謂“虎賁三千人，人惟一心”者與？

    又按：丙子夏馮山公寄餘書雲：“亡者猶表其閭，況存者乎？”亡存俱指位言，非身也。請證以《晉語》，叔向賀韓宣子貧，宣子拜曰：“起也將亡，賴子存之”，亡上文“欒懷子亡於楚”之亡，《注》亡，奔也。是解最確，喜而亟錄之。

    ○第七十二

    古偽詩文有二，一是明掩己之姓名以欺後世，一是擬古某文和古某詩，傳之既久，忘其所出，世以為真某古人矣。如江淹《陶征君田居詩》一篇，東坡《和陶偶並和其韻》，後刻《陶集》者，且竄入以為真陶詩。竊謂，白居易有《補逸書》一篇，幸皆知為白作耳。若世遠言湮，姓名莫得，其摹孔《書》處亦幾亂真，安知不更以為二十五篇之儔乎？愚故列之，以為觀者一笑雲。其文曰：“湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之，作《湯征》。湯征葛伯荒怠，敗禮廢祀。湯專征諸侯，肇徂征之。湯若曰：格爾三事之人，逮於百眾，啟乃心，正乃容，明聽予言。谘先格王有彝訓，曰：祿無常荷，荷於仁。福無常享，享於敬。惠乃道，保厥邦。覆乃德，殄厥世。惟葛伯反易天道，怠棄邦本，虐於民，慢於神。惟社稷宗廟，罔克尊奉。暨山川鬼神，亦靡禋祀。告曰：罔犧牲以共俎羞。予介厥牛羊，乃暨於盜食。曰：罔黍稷以奉粢盛。予佑厥稼穡，乃困於仇餉。今爾眾曰：葛罪其如。予聞曰：為邦者，祗奉明神，撫綏蒸民。二者克備，尚克保厥家邦。籲，廢於祀，神震怒。肆於虐，民離心。自繩契已降，暨於百代，神亟怒民叛，而不顛勣者，匪我攸聞。小子履，以涼德欽奉天威，肇征有葛。谘爾有眾，克濟厥功。其有儆師徒，戒車乘，敬君事者，有明賞。其有罔率職，罔戮力，不龔命者，有常刑。明賞不僭，常刑無赦。嗚呼，朕告汝眾，君子監於茲。欽哉，懋哉，罰及乃躬，不可悔。”

    按：劉敞原父有《士相見義》《公食大夫義》二篇，朱子取以補《儀禮》為《鄉禮》一之下，《邦國禮》四之下。愚最愛其古雋之致，在溫醇爾雅中，氣味自不涉秦以後。摹古至此，可無毫髮之恨。既而思《禮記》畢竟出七十子後之學者，及漢儒所共作故，劉原父筆力高，複寢食行走，浸灌於經學中，放筆摹擬，尚可得其神。若百篇《書》為三代上語，又親經聖人所手定，豈容臨摹者能亂真邪？譬諸有明人古文學唐宋者，或得其真，學秦漢者，輒得其贗。此有可學不可學之別也。

    又按：《史通·尚書家》雲：晉魯國孔衍以為國史，所以表言行，昭法式。至於人理常事，不足備列。乃刪漢魏諸史，取其美詞典言足為龜鏡者，定以篇第，纂成一家，由是有《漢尚書》《後漢尚書》《後魏尚書》凡二十六卷。隋太原王劭又錄開皇、仁壽時事，編而次之，以類相從，各為其目，勒成《隋書》八十卷。尋其義例皆準《尚書》。《唐書·王勃傳》雲：初，祖通，隋末居白牛溪，教授門人甚眾。嚐起漢魏盡晉作書百二十篇，以續《古尚書》。今諸書皆不傳，良可悼惜。愚因之忽悟六朝學士家原有此種撰著，文章家原有此種體製，故魏晉間人遂有假古題、運古事以撰成二十五篇《書》，以與真《書》相亂，亦其時風尚所致，非特能鑿空者。然其源亦自王莽之作《金縢》焉。《漢書》，平帝元始五年冬，帝有疾，莽作策，請命於泰畤，戴璧秉圭，願以身代，藏策金縢，置於前殿，敕諸公勿敢言。今此篇亦不傳，若傳，必有酷於摹擬處。宋世嚐目王通孔門之王莽，愚則謂孔《書》聖經之王莽，殆亦確對雲。

    又按：《晉·虞溥傳》，作《學誥》。《宋·顏延之傳》作《庭誥》。雖以誥名，非誥之體。獨《晉·夏侯湛傳》，作《昆弟誥》。辭旨深拗可喜，而末幅著意學二《謨》，殊可厭。漢武帝元狩六年夏四月乙巳，廟立皇子閎為齊王，旦為燕王，胥為廣陵王，初作誥。誥既武五子傳所載賜策三篇，各以國土風俗申戒者。縱亦規摹訓誥，而深穆簡重氣味自是近古，與後代手筆不同。譬諸世胄子弟，即不肖乃祖父，而大家風度自存。若優孟衣冠，終偽而已。作偽《尚書》者，能毫不異古，尚屬優孟，況乎其不能耶？

    又按：余嘗語人：古文書頗易撰，人多未信。茲讀蘇伯衡平仲集，首載《周書補亡》三篇，曰《獻禾》，曰《歸禾》，曰《嘉禾》。自雲效白居易《湯征》之作，手筆較白實高。而末一篇尤佳。但惜不知采獲傳記中逸《書》以為之骨，然已足大亂真，故並列之以俟觀者焉。其文曰：“周公既得命木，庸作書以誥曰，伻來乃命，賚予以嘉禾，曰臻茲在予旦，嗚呼，予旦尚懼，弗克恭於王，以獲戾於天。夙夜不自皇其皇，敢行貪天之功。曰，厥休旦之休，其惟王克嗣文武德，天乃用申。厥眷命，休祥攸集。嗚呼，時則大可慶，亦大可恤。我思夫人未遘祥，乃罔不畏。既遘祥，乃罔或畏。惟不畏，畏乃誕，縱厥淫，泆怠傲，以速厥辜。故自古小大邦罔不用降災，日興。罔不用降祥，日亂。嗚呼，王尚永寅念於茲哉，王尚若商王中宗之祗謹於桑穀哉。王克謹，惟天眷命，有申王，惟不謹天，不惟不有申命，亦作孽王，亦入於畏。我非敢多誥王惟心我惟股肱心，不[B194]股肱，克有濟，鮮哉，嗚呼，圖惟厥終，永保茲顯休命。”

    又按：《唐文粹》有陳黯《禹誥》一篇，亦自以補《尚書》，此則如蘇伯衡所謂陶窳缶與殳丁卣父辛爵屈生敦台夫鼎比妍，其真不知量哉，其亦大可哂哉者也。隋杜正藏舉秀才試，擬《尚書·湯誓》。此擬題試士之始也，文今不傳。