维摩经疏第二

今即命问疾。须菩提者，亦云善业、善觉、善吉，与善财生反因缘事(云云)。其人德行不可思议，或云青龙陀佛，或云阿维颜菩萨。阿维颜者，补处菩萨也。

    须菩提白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    白佛言下，辞不堪标、释、结，今即标也。

    所以者何忆念我，昔入其舍从乞食，

    时，维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提，若能于食等者诸法亦等，诸法等者于食亦等，如是行乞乃可取食。若须菩提不断淫怒痴亦不与俱，不坏于身而随一相，不灭痴爱起于解脱，以五逆相而得解脱亦不解不缚，不见四谛非不见谛，非得果非不得果，非凡夫非离凡夫法，非圣人非不圣人，虽成就一切法而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛、不闻法，彼外道六师富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠?迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家彼师所堕，汝亦随堕乃可取食。若须菩提入诸邪见不到彼岸，住于八难不得无难，同于烦恼离清净法，汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣；汝与众魔及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。时我，世尊，闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯！须菩提，取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说不离是相，至于智者不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。

    故我不任诣彼问疾。

    所以者何下，释不堪为二，此即明被呵之由也。

    时维摩取我钵盛下，第二、出能呵之旨。然维摩谓稽弁智之人。取须菩提钵盛饭而不与，可有三意：一者、盛满钵饭而语者，为息悭悟之讥。若不盛饭而诘，谓言居士惜饭而复不与者，若须菩提手中恐被难即去，不尽言论之势，故不与而呵也。又盛饭不与者，盛饭明菩萨为施主，呵须菩提显声闻非福田。大论？解往生品云：初发心堪为罗汉田。若尔，今罗汉岂堪法身菩萨田耶？又盛满饭，示菩萨财施；捉钵而诘，示菩萨能法施。又捉饭而问云：若于食等者，诸法亦等。此一关责即罔然。若等，即不应来乞；不等，亦不应来乞。若钵饭与钵土等，不应弃土取；饭等，故不应来乞。若不等，弃土取；舍秽取净，即取舍心行。净秽二见，则具足烦恼，何谓福田？故不应取食。若能知土即饭，净秽不二，乃可取食也。

    不断淫怒痴，亦不与俱者，亦双破凡圣。若凡夫与烦恼俱，二乘断烦恼不俱。是故今明不断烦恼，不同二乘；亦不与俱，不同凡夫。二乘不能如此，谓凡夫有烦恼即有见，二乘无烦恼即无见，乃有无二见，何谓解空第一耶？不坏于身而随一相者，上呵断烦恼，呵其有余涅槃；今呵其坏身相，呵其无余涅槃。言不坏于身而随一相者，明二乘之人坏五阴身，入无余涅槃；若不坏五阴身，即不得入无余涅槃。是故今呵若能不坏身入无余，入无余不坏身，乃可取食，而须菩提不能如此。又不入无余，即有身、有见、常见；入无余，即无身、无见、断见。具足断常、有无二见烦恼，何谓智断？何谓解空？故云不坏于身而随一相也。一相即无余涅槃。此句既然，余句亦尔。不灭痴爱，起于明脱。明即漏尽，明脱即悲想第九解脱。痴覆漏尽明，爱鄣解脱故，灭痴得明，断爱得脱。故今菩萨呵不灭痴爱，起于明脱。了此痴爱，即明脱；了缚不缚，即悟解不解，故云不缚不解。次明五逆即解脱。前就烦恼呵，今就业呵；前明缚解无碍，今明善恶无碍。只了此五逆即解脱，如文殊以釰刺佛，只此即是无生、无能、无所，毕竟净。凡夫、二乘于解脱为五逆。何者？解脱不如此，而谓如此，即伤正法，伤正法过五逆也。

    若须菩提不见佛不闻法者，体然须菩提自言见佛闻法，八难众生不见佛闻法。又佛亲说其见佛闻法，何者？佛初从忉利天为母说法竟，还阎浮，人皆欲见佛，有华色尼欲前见佛，变为转轮王，人谓轮王皆僻易避路，华色尼前至佛所，佛言：非汝前礼我，乃须菩提前礼我。何者？须菩提在石室中观佛法身，真是礼佛。为此故下，净名责汝言：见佛闻法，为体悟故见，不体故见邪？若体悟者，即无佛无不佛，无法无不法，即无见无闻，如是迷亦不得见佛闻法，悟亦不得见佛闻法，汝何得言见佛闻法耶？若不知此者，即无有智，无智即无断，无有智断非佛法弟子，故云若须菩提不见佛不闻法，乃可取食也。外道六师，则汝之师者，明六师则七佛，七佛则六师，若能如此了知，乃可取食。须菩提不能如此，闻七佛则正，闻六师则邪，邪正二，内外二，故致此呵也。彼师所堕汝随堕者，明外道今世堕在邪见，当来堕在地狱，故云堕也。言彼师堕汝堕者，彼今堕邪见，汝亦应堕邪见，彼当堕地狱，汝亦当堕地狱，汝亦当堕地狱，堕邪见即堕正观，堕地狱即堕涅槃，何者？邪正二因不异，地狱涅槃两果岂殊？若能如此了达，乃可取食。而声闻不能如此，谓邪正二，初果之人已离三途，罗汉岂当堕地狱耶？如是即见耶异正，见正异耶？见耶即耶见，见有正即正见，终是二见，终非福田。何以故？经云：诸有二者，无道无果。又华严云：生死涅槃二，迷惑贤圣道。若使如此，无诤三昧解空何在耶？所以作此呵，非是呵须菩提，乃寄□义耶？须菩提是青龙陀佛，岂有此二见？乃是众生有此二见，须菩提示为之耳。众生病，菩萨病，即其事也。

    与众魔共一手作诸劳侣者，与魔一种，一手作举，譬如一手作绢，须菩提能如此不邪？不能，不可取食耳也。时我，世尊，闻是罔然者，须菩提被呵最剧，何者？前诸人但有一失，今须菩提即有二失。言二失者，一者不应来而来，二者即不应去而去也。言不识何言，不知何答者，上如此而责，既及其心，故不识是何言，进退靡酬，罔然无答，便欲置钵而去，净名即捉不得去，汝心惧耶？汝今谁惧？谁能呵？谁所呵？既无能所，有何惧耶？故云取钵勿惧也。

    如来所作化人下，次引喻晓之。如幻化人，有何能呵？有何所呵？有何能说？有何能听？幻说何所说？幻呵何所呵？若尔，有何惧耶？若不体幻，即非佛弟子，故云一切诸法如幻化也，不应有惧也。所余文句可寻。

    二百天子得法眼者，为闻前得？为闻后得？解云：闻后得道。何者？须菩提！不解前岂能得，但于后得道也？

    ○第五、次命富楼那。所以命四大声闻竟，次更命其人者。解云：四大声闻外，复有大法师，故次命也。其人说法第一，大论及法华经并云说法第一。什师云：解阿毗昙第一。问：须菩提亦说法第一，今富楼那亦云说法第一，何异耶？然须菩提说法第一者，出大品。劝学品，舍利弗叹须菩提得无诤三昧，说法中为最第一。龙树解云：须菩提说法第一者，于空法第一。若富楼那于一切法第一，故为异也。然富楼那于一切法第一，未必胜须菩提解空第一。何者？自有种种，皆能自有人遍精一述。今富楼那虽解一切解空，未必胜须菩提也。问：富楼那既于一切法第一，何事致呵？解云：富楼那于声闻中第一，非谓菩萨，是故被呵也。又富楼那即是菩萨，方便为声闻耳。故经云：富楼那内秘菩萨行，外现为声闻。少欲厌生死，而实净佛土。方便为声闻，方便受屈也。问：富楼那于何处被呵耶？解云：由不解根故被呵。若小乘根性应说小乘法，大乘根性应说大乘法，小乘根性说小乘法。此缘是教缘，教是缘教，缘教相称，大乘缘亦尔。此即缘教相称，并皆得益。如治病、逗慈等，所以佛与耆婆分治耳。而富楼那为大乘缘说小乘法，是故致呵也。

    佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。

    文亦为二，今即第一命问疾，富楼那云满愿，弥多罗云善知识，尼云女，是满愿善知识女人之子，故云弥多罗尼子，此如身子类也。

    富楼那白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    富楼那白佛下，第二、辞不堪，为三：标、释、结。今即标不堪也。

    所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。

    时，维摩诘来谓我言：唯！富楼那，先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器，当知是比丘心之所念。无以琉璃同彼水精，汝不能知众生根源。无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。

    欲行大道，莫示小径。无以大海，内于牛迹。无以日光，等彼萤火。

    富楼那，此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。

    时，维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向呵耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是，诸比丘稽首礼维摩诘足。时，维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。

    我念声闻不观人根，不应说法。

    所以者何下，第二、释不堪，为四：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、时众悟道；第四、受屈。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，昔于大林中为新学说法，此比丘并是大乘根性而说小法，故被呵也。大林中者，是毗耶离城中大林，林中有弥猴池精舍，富楼那在中说法也。

    时维摩诘来谓我言下，第二、明能呵之旨，为二：第一、正明能呵；第二、释呵之意。今即第一，复为二：第一、明教不称缘呵不识教；第二、明缘不称教呵不识缘。今即第一、教不称缘呵不识教，有三法三譬，即为三章不识三世。今即第一、不识未来根性。富楼那应前入定观彼人根性所宜而为说法，此人应宜闻大法而不观彼根性，慢为说小法，故不应也。无以秽食置于宝器者，譬大乘根性，秽食譬小乘之法，宝器应??香净之食不应??秽食，大乘根性应说大乘法不应说小乘也。当知是比丘心之所念，即第二、不知此比丘现在心念也。无以琉璃同彼水精，第二、譬水精贱琉璃贵，譬大小乘贵贱也。汝不能知众生根源，第三、呵不知比丘过去世，此比丘久发大乘心，何得小乘发起？彼自无创勿伤之也者，即第三、譬大乘之身无小乘之创，何得小乘之爪裂破大乘之躯耶？彼未学有得小乘故未有创，今日说小即伤彼身也。欲行大道下，第二、缘不称教，呵其不识缘也。例上亦应有三法三譬，文略??有三譬，三譬即三：第一、发菩提心；第二、遍度众生；第三、修一切行。菩萨之行不出此三句，而富楼那回令其发二乘心修二乘行，自调自度所不应也。故肇师云：回龙象于兔径，注大海于牛迹。即其事也。欲行大道莫示小??，即第一、发菩提心也。无以大海，即第二、遍度众生，故是大心也。无以日光下，第三、修一切行，云何教二乘行？即故不可也。

    富楼那此比丘下，第二、释呵之意。所以呵者？此比丘久发大乘心中忘此意，汝应还为说大乘法，而汝为说小乘，故被呵也。久发大乘心中忘此意者，此如法华系宝譬无异也。

    时维摩诘即入三昧下，第三、时众得益。维摩两蜜益：入三昧，即意蜜益；因为说法，即口蜜益。叹菩萨有三业益，声闻无也。维摩诘两蜜益，诸比丘亦得两益：一者、旧益；二者、新益。自识宿命，即还得本心，即是旧益；因为说法，于菩提不退，即新益也。如文。我念声闻下，第四、受屈。

    是故不任诣彼问疾。

    是故不任，即第三结不堪也。

    ○次第六，命迦旃延。然法华云：迦旃延是中根性人，富楼那是下根性人。何故前命富楼，后命旃延耶？此亦有所以，别当解释。其人解修多罗论义第一，造昆勒论，言廿万偈。大智论云：昆勒论有二门：一空门，一有门。入空门，论义无尽。若尔，佛在世已有经论竹帛也。其人所以被呵者，不论教故被呵。前富楼那虽并不识缘教，正是不识缘故被呵。所以前文云：无以宝器置之秽食。金[胳-口+木]王案：本将天上须杝，人中甘露忽盛臭粪，故不识根性。今迦旃延子并不识缘教，正是不识教。故文云：无以生灭行心说实相法。故不识教也。问：前目连亦说法，与今何异？前目连语意双失，今旃延得佛语不得佛意，故异也。

    佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。

    就文亦为二，今即第一命问疾，迦旃延即其姓，此云好眉。

    迦旃延白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。

    时，维摩诘来谓我言：唯！迦旃延，无以生灭心行说实相法。迦旃延，诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我、无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱。

    故我不任诣彼问疾。

    迦旃延白佛下，第二、辞不堪，为三：标、释、结。今即标不堪也。所以者何下，释不堪，为二。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，佛昔为诸比丘说法，其还覆佛语，故被呵也。问：其诵佛小乘语？为诵佛大乘语？解云：诵佛小乘语，不解佛意，故失也。所以不解小乘意者，欲若声闻人深。何者？明汝有得小乘，非但不解大意，亦不解小乘意。何以故？既不解小大，岂识大小？若是菩萨，识小大即识大小，菩萨则两有，声闻则二无也。又非但不得意，亦不得语，不得语下云意，岂得意上之语？若大若小、若意若语皆失。所以尔者，欲显都无有二乘耳。故法华云：十方佛土中，唯一佛乘也。问：声闻有得心说无得法既被呵，佛无得心说有得法亦应被呵。解云：不例。彼有得心说无得法，无得法番成有得，是故被呵也。若佛无得心说有得法，意不在有得，说有得为成无得，是故不被呵也。言佛略说法要，我于后敷演其义者，佛昔略说二法：一、生死法；二、涅槃法。生死即有为无常法，涅槃无为常法。开此二法为三法，即三法印涅槃寂灭，即寂灭印生死有为法无常，即无常印一切法无我，无我印通生死、涅槃也。复广三法为五，生死有四：无常、苦、空等。涅槃寂灭，佛略说三，迦旃延广说。为说广为五二者，佛略说二，迦旃延广说二，乃至佛略说五。其广说五，如解一无常义、流动义、生灭义等，故云敷演其义也。

    时维摩来下，第二、明能呵之旨。言无以生灭行心说实相法者，释者不同。今直解实相即无所得实相之法，迦旃延有得生灭心说，故云无以生灭心说实相法也。诸法毕竟不生不灭是无常义者，此句难解。且问若不生灭是无常义者，亦应生灭是常义及结(云云)。今明不生不灭是无常义者，只此无常即不生不灭义。何者？今言无常，非谓有无常，乃是无有常，故言于无常。此即破常，故说无常。既无有常，何处有无常？如是无常、无无常，毕竟不生不灭，是无常义也。此义难行，故广须经论证成。关中肇师亦有此说，故彼云：言其非有者，明其非是有，非谓是非有。无亦尔。亦言其非常者，明其非是常，非谓是非常也。大智论云：有二无常：一者、无方便；二者、有方便。无方便无常者，乃无有常，犹有无常也。若有方便无常者，无常本治常，既无有于常，即知无无常。两句既净，下去毕竟无遗故也。言经为证者，即此文是无常破于常，既无有于常，亦复无无常，故云不生不灭是无常义也。问：佛何故不双说无常无无常，但一无常耶？解云：说一无，即是一切无。若说一切无，即钝根之人耳。若说一无，了一切无，即利根人也。言一无即一切无者，既无常，即知无无常，既无常无无常，即知无一切，故云一无即一切无也。而今迦旃延虽知无有常，犹见有无常，所以被呵。一句既然，余句例尔。说是法时，诸比丘得解脱者，明诸比丘虽知无有常，犹言有无常，犹为无常见缚。今破无常脱常见，无无常脱无常见，无此二见，名得解脱，不无事得解脱也。余例尔(云云)。次一时，追简上不生不灭是无常义。若居士云不生不灭是无常，佛何意云诸行无常是生灭法？若尔，旃延得失，居士得意。居士解云：旃延得语。又得语经：生灭无生灭，生灭(云云)。

    ○次第七命，阿那律所以呵者，前富楼那不识根性故被呵，次迦旃延不识教意被呵，今阿那律天眼神通故被呵，明声闻神通非神通也。又前旃延说法，今阿那律神通。说法即智慧，神通即福德。说法非说法，智从何生？神通非神通，福德因何起？故有今呵也。

    佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。

    文为二。今第一，如来命问疾阿那律，亦阿泥卢豆，亦名阿楼驮，亦名阿那律，异名耳。此番无贫，亦云如意，亦云善意刹利种，是佛从弟子。天眼，第一经中云半头天眼。言半头天眼者，有二释：一者，云略半甬头见，若凡夫近珠子见，彼人半头见也；二者，头一半能见，故云半头见，佛即遍头见也。其所得天眼者，其人五百世堕螺蚌中来，今生眼常睡，诸比丘讥可，其即以竹圈圈其眼，眼即盲。后修禅定，得色界四大怡身，故能见三千大千世界，如观宰中果也。庵摩勒内外映彻而见。然大论云：极利根辟支，作意见三千大千世界。问：天眼与完眼为并用不？解云：若书日即并用，若夜唯天眼见也。问：天眼欲见，后时为转不转？解云：不转作意即见。所以尔者，天眼皮完，不能障故也。

    阿那律白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱放净光明，来诣我所稽首作礼，问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者，吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。

    时维摩诘来谓我言：唯！阿那律，天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。世尊，我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。

    故我不任诣彼问疾。

    阿那律白佛言下，第二、辞不堪，亦三：标、释、结。今即标。所以者何下，第二、释不堪，为二：第一、出被呵之由。何意被呵？由梵王问其眼，见其答，天眼因此而致呵也。

    时维摩诘来下，第二、明能呵之旨。为二：初定两閞，次结二难。今即双定两閞，为作相耶？为无作相耶？言为作相者，取方圆色为作相见，取青黄色为作相见，不取方圆青黄色为无作相见。二者、有眼为能见，色为所见，有能有所为作相；无眼能见，无色所见，无能无所为无作相见。是故今责为作相见、无作相见也。假使作相下，第二、双结难。若作相，即与外道五通等。何者？外道亦作方圆青黄见、能所见，汝今亦作方圆青黄、能所见，同见青黄，同是外道。汝作青黄见既内，彼作青黄见亦内，等是内等作相，等内等外，第三到难可寻。若无作相，第二难。若无作相，不见青黄方圆，即无青黄方圆。若尔，即是无为，不应有见。亦具三难：汝青黄既见，空无青黄，空亦应见，同见同不见。第三到难：汝见空不见，亦应空见汝不见也。次更来难，汝若作相，即同外道，若异外道，无作无作相，无所见，亦无眼，云何言天眼见耶？此之两閞，嘿然无对。故肇师云：失对当时，受屈二难也。又作相即有见，不作即无见，有无二见耳。亦得责梵王，梵王是佛弟子故也。诸王闻其言，得未曾有，即作礼者，诸梵既闻惊耳之说，故有未曾之叹。又此诸梵亦得天眼，见千世界，闻居士此言，叹未曾有，即问：世熟有真天眼者不？我与阿那律是伪时，世谁是真天眼耶？维摩言有者，上梵王问有真天眼不，今答云也。佛世尊得真天眼，上标有，今出有人也。常在三昧，见诸佛土，不以二相。次释真天眼，见诸佛国，不以二相者，明见诸国土，宛然而无所见，无所见而见宛然，见不碍无见，无见不碍见，不以二相，故不被呵。阿那律即不能如此，见即不能无见，无见不能为见，故被呵也。余文句可寻也。

    ○次第八，命优婆离。其人所以被呵者，为持律故被呵。明声闻人智慧非智慧，神通非神通，持律非持律，忏悔非忏悔。何者？小乘中五遍七聚，五遍初遍不可忏，四遍可忏；七聚初聚不可忏，六聚可忏。初遍聚如断多罗树头，如针鼻穴，毕竟死人不可复治。若大乘方等忏，悉皆除灭也。今除灭也。今优婆离作小乘忏，此比丘是大乘根性，应闻大乘忏，而优波离作小乘忏，故被呵也。

    佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。

    就文亦为二。今初，命问疾也。优波离，此云上首。王舍城贱人，今得罗汉。人无贵贱，道在即尊，故今命也。

    优波离白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律，行以为耻，不敢问佛，来问我言：唯！优波离，我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。

    优波离白下，第二、辞不堪标、释、结。今即标也。所以者何下，第二、释不堪为二。今即第一、出被呵之由。有二比丘犯律，行者问：此比丘犯何罪耶？文中不说轻重，从来云犯第二遍罪。何者？若是第一遍不可忏，今既求忏，故知第二遍僧残，而复似破初遍，故比丘心疑，恐属初遍，故问优波离也。不敢问佛，问波离者有四：一者，佛威德尊重，如龙如火，故不可轻辄问也；二者，从佛受得戒，今犯罪违本誓，亲言能持，今既犯罪，故不敢问也；三者，佛精识罪相，恐即道是初遍，毕竟不可忏；四者，若往问佛，即大众彰显，今礼问波离，故云不敢问佛。来问优波离，优波离即依五遍七聚方法为其说，优波离未及发言，居士即来呵之也。问：波离解律，故为灭罪？不解为灭罪，即不可言波离不解律，其实解律也。问：若其解律，波离依律灭罪，若使如此呵，波离不能灭罪，即是呵律不能灭罪，即是呵佛不能罪也。解：此有二义：一者，明自有宜闻小乘灭罪，今此比丘是大乘根性，宜闻大乘法除灭，而波离为说小乘故被呵，何閞世尊耶？二者，大之与小，如来方便，方便开大为小，波离既不识大，亦不识小，所以被呵。若是菩萨具足解大解小，小大并是如来方便，开金并是如来方便，并大乘故有。所以经云：毗尼学者，即大乘学。若尔，即都无小乘，故波离说小乘法，故是波离之过，岂是如来之失？

    时维摩诘来谓我言：唯！优波离，无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间。如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内、不在外、不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。唯！优波离，妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离，一切法生灭不住，如幻、如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦、如??、如水中月、如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生皆得是辩。

    故我不任诣彼问疾。

    时维摩来下，第二、明能呵之旨。言无重增比丘罪者，波离重增此比丘罪，是故致呵。言重增罪者，第一、明其已颠倒心作罪，见有心能作罪所作竟，而波离复更为说于罪相，故云重增也。二者、其前作罪，见有罪生；今波离为灭罪，见有罪灭。前见生即有见，今见灭即无见，故重增也。当直除断者，波离即回断，净名直断；波离回断即回见，净名直断即正观。正观者，即方等正观。忏如大经并普贤观经。故大经耆婆云：大王！若闻如来所说无作无受，王之重罪必当消灭。王言：作罪，为心作？为身作？为人作？为法作？若心作，何者是心？若身作，何者是身？人、法亦尔。王言：当受罪，令谁受罪？为心受？为身受？人、法受耶？若心受，若个是心？若身受，若个是身？人、法亦尔。如是无作无受，王罪即便清净也。问：耆婆亦云无作无受，六师亦云无作无受，故文云无黑业，无黑业报何异？解云：大异。何者？且引经答。故经云：空见之人即为非有，有见之人即为非无也。然此未足解难。今明利根者，即便迥悟数节。何者？若定，有见之人不应见空；若定空，有见之人不应见有。若尔，故知不定有，不定无，非是有，非是无，毕竟清净也。亦如普贤观云：若欲忏悔者，端坐念实相。实相者，一切心行断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。岂同六师无之见耶？故云当直除断也。所以者何？罪性不在内、外、中间者，释上无以重增其罪也。今明毕竟责罪不可得，何得重为说罪相耶？言不在内、外、中间者，六根为内，六尘为外，六识为中。六根中无罪，故不在内；六尘中无罪，故不在外；六识中无，故不在中。尚无六根、六尘，岂复在六识中耶？二者、自为内，他为外，自他合为中。如一净境生贪，为从内生，为从外生，为中间耶？若从内生，无境应生；若外生，无心应生。离内外，即无中间，故无从也。如佛所说：心垢故，众生垢下，彼谓若无罪，那有心？心为本，本既有，宁无末？故今更破本如末，亦内、外、中间责也。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然者，广类诸法，如既无异，彼亦无别也。波离，以心相解脱时，宁有垢不者，彼谓圣心可尔，凡夫岂当然耶？是故今及问波离：汝得罗汉第九解脱时，颇有垢不？我言：不也。得第九解脱，岂当有垢？即是借所信无，喻所信有；令所信有，同所信无。故一切众生心相，亦如是也。唯优波离，妄相是垢者，释疑。疑云：若一切众生无垢，今应不见；而今现见有垢，云何言无垢耶？亦不得以解脱为列。解云：妄想故垢，无妄想即是净也。此具三到：妄想即想到，是垢即心到，取我即见到也。次举喻。所余可寻，如文。

    ○第九，命罗睺罗。罗睺罗是佛之子，持戒第一，何故复呵？解云：终是有所得颠倒，故被呵也。问：其为何事被呵？为出家故被呵？问：此呵为当罗睺罗出家，为不尔耶？解云：不呵罗睺罗，乃是呵其不识出家，故被呵。何者？欲苦声闻之深也。明声闻之人，智慧、禅定、乞食、出家，皆非也。问：罗侯罗孙，阿难是叔，何故不前命叔，次命其孙，而前命其孙耶？解云：离有叔孙之异，而罗侯罗若道若俗，皆大阿难。言俗是大者，阿难与罗侯同是得道夜生，而罗云大六年。何者？六年在腹故也。二者，罗云是君位，阿难是臣位。何者？罗云是佛之子，佛应得金轮王也。罗云即是金轮皇太子，嗣君之位，故大；阿难止是王，故小。为此故，前列罗云，次列阿难也。言道大者，罗云得上果，阿难在学地得初果。三者，罗云出家早，阿难出家晚，年二十五始出家。又义，罗云是本，出家持戒是本。为此故，前命罗云，次命阿难也。罗侯罗云覆障，所以言覆障者，六年在胎中，为胎所覆，故云覆障。所以六年在胎者，从来言过去经塞鼠孔，故六年在胎。大论云：有仙人入王国，辄饮王水，取王杨枝。犯不与取，就王忏悔治罪。王见，即便入内六日，五欲自娱，忘外仙人。仙人云：只应以此治我。以六日在内，不出看仙人，故今生六年在胎也。问：悉达为与耶输作世事，故有罗云；不作世事，故有罗云耶？有解云：不作世事，但悉达以指悬点腹，即有罗云。复有解云：佛四月八日夜出家，尔日相师语文王云：今夜当好备防，悉达太子今夜当出家去。若不出家，明日七宝金轮自然而至。父王于是更增妓乐采女，悉达太子欲心即动。净居诸天见此事，恐苦海长沦，无人济者，即下变诸采女，犹若死人，令太子生厌心。然后接菩萨，四天王捧马足，逾城而去。只因尔夕欲动，耶输即怀罗云身也。又罗云亦云宫生。所以言宫生者，佛六年苦行，而耶输有身，诸释氏恐耶输陀外情有身，后生果似悉达，故云宫生也。问：佛舍转轮王位，舍金轮王位；罗云亦舍转轮王位，舍何轮位？解云：佛不出家，得金轮王；罗云若不出家，得铁轮王，王一天下。三藏部执论云：铁轮王出世，有白盖覆一天下，十由旬虚空地下神鬼属也。故罗云应得铁轮王，铁轮亦转，故云舍转轮王也。舍如此富贵出家尚被呵，岂况即下凡夫耶？而今世人颠倒，聪明儿留绍继家业，愚钝者出家，有如此者，莫容之也。

    佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。

    文段如前。今初，命。

    罗睺罗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗，汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者有何等利？我即如法为说出家功德之利。

    时，维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗，不应说出家功德之利。所以者何？无利、无功德，是为出家。有为法者，可说有利、有功德。夫出家者为无为法，无为法中无利、无功德。罗睺罗，夫出家者，无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根，不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。于是，维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士，我闻佛言：父母不听，不得出家。维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时，三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

    故我不任诣彼问疾。

    次、辞不堪。辞不堪为三，今即标所以者何。释不堪为二：一、被呵由，如前文。时维摩来下，第二、明能呵之旨也。前责罗云：汝言出家，若个是出家，谁出家耶？如大品舍利弗问弥勒随意回向，弥勒答云：汝令我答无，我何谁答无？人令答谁？今亦尔。若个是家，若个是人，为言出家耶？若言有家，为心是家？为身是家？人是家？法是家？若心是家，若个是心？若身为家，若个是身？人、法亦尔。责出亦尔。汝为令心出家，无心何所出？为令身出，无身何所出？人、法亦尔。如是责出家不可得。又本自不入，今何所出？无出出入，如中论不来不去也。问：若无出无入，应无出家。解云：若如此而了不出不入，即有出家也。然复有两种出家：一者、出形家，二者、出心家。形家者，即田宅妻子为形家。今能割爱辞亲，被缁入道，为出形家。而今世虽云出形家，非谓出家。何者？虽舍妻子眷属，复为弟子深房已，复为此等缚，何谓出家？乃是移家耳。二者、出心家。爱见诸烦恼为心家，若能断诸见爱，即出心家。虽复出此二家，复有碍无碍。无碍者，即是出家人已勉父母之碍，即是出于形家，应修出心家。何者？出形家为出心家前方便耳。出心家为本，今既得出形家，应为出心家也。言有碍者，即是父母不听不得出家，应须为说出心家也。而罗云今被呵：此诸长者不得形出家，应为说出心家，不应为说出形家。而罗云不应为说出形家而为说，应为说出心家而不说，是故被呵也。所余文句可寻。于是维摩诘：长者子，汝等于正法中，宜共出家。问：维摩知其不得出形家，云何劝出形家耶？解云：维摩知其不得出形家，今劝其出家，为出心家前方便。既劝其出形家，知其应答不得出家，因尔即为说出心家之法，故前劝也。我闻佛言：父母不听，不得出家者，此出????中，有人就诸比丘乞出家，诸比丘即为剃头波家。父母眷属即来呵，诸比丘便启净饭王。王云：悉达多偷出家去，使我烦恼。今去欲出家者，父母不听，不得出家。佛言：如父王敕。故云佛言父母不听，不得出家也。又侓毗婆沙云：佛初成道还，罗云觅佛，就佛觅法。佛即将还寺：我有菩提，汝用不？彼云：用。佛即度出家，父王即立制不听也。

    ○第十，次命阿难问疾。其人所以被呵者，无由于佛。何者？由佛疾故，命阿难乞乳。若使如此，佛命阿难乞乳。既呵阿难，即是呵佛。何意尔耶？解云：佛所以现疾者，凡为二事：一者为显如来法身，二者为破悭贪梵志。为显法身者，有二种迷到之人：一者即凡夫之徒，取耳目，言佛与吾无异。何者？我有疾病利衰，佛亦有八种罪报：头痛、金锵、马、麦等。我有食即喜，无食即愁，佛亦尔。乞得即饱，不得便饥，与我何异？但智慧身色有胜耳。此即凡夫人谓如此。二者即小乘罗汉人谓如来亦与吾无异。佛有生住灭，我亦有生住灭。我须衣食，佛亦尔。我断三界烦恼尽，佛亦尔。所以有异者，唯长断习气身，智慧为胜，同为三相所迁。三者为末世四时五时，求如来生劣想，谓是无常教，此即信五时教毁居士也。为有此二迷，是故如来现疾，使阿难乞乳，令维摩呵，广如来法身。故云阿难示失，彰众人过。居士高呵，开法身之唱，寄迹乞乳，息波悭贪。假屈阿难，鄙声闻之劣，为众人有迷，阿难同众人迷呵，阿难即呵此迷，故广开如来法身功德。二者复欲化彼悭贪梵志，是故乞乳。阿难受屈，即自鄙声闻，高杨菩萨也。言化彼悭贪者，毗耶国有梵志，名梵摩耶利，有五百弟子，大富大悭，作大网覆一宅，全飞鸟，常??家中谷米。如来欲化彼故，命阿难就彼乞乳。凡有七圣：一者如来现疾，二者阿难乞乳，三者居士呵，四者空中声告，五牛母说偈，六牛子说偈，七化人来为构乳。阿难来彼乞乳，正值其与五百弟子出，欲觅国王。阿难既捉钵来，其即问：来何所索？阿难云：世尊身小有疾，须小乳。梵志嘿然思惟：我若与，即失乳；若不与，恐诸弟子笑我坚。即便指示弊恶之牛，令阿难自构。然指其恶牛者，欲令牛触欤？阿难耻辱世尊也。二者此牛弊恶，阿难必不能得。汝自不能得，我无悭过，故指也。阿难安徐至牛所，牛母即便说偈，托悭贪过，叹佛功德。牛子亦尔。阿难既出家人，无客自构，即有化人来，为阿难构乳。梵志见叹未曾有，即便信敬，无量人发心。此广出乳光经，此经有数纸也。

    佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。

    阿难，此云欢喜。支道林云：博父又云无热，何者无也？文段如前，今即命问疾。

    阿难白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵诣大婆罗门家门下立。

    时，维摩诘来谓我言：唯！阿难，何为晨朝持钵住此？我言：居士，世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。维摩诘言：止！止！阿难，莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难，勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难，转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！行矣！阿难，勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师，自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。当知，阿难，诸如来身即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊，实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难，如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难，取乳勿惭。世尊，维摩诘智慧辩才为若此也。

    是故不任诣彼问疾。

    次，辞不堪为三。今即标所以者何，释不堪为二。今即第一、被呵之由。如前所述，问佛在何处疾，佛尔时音乐树下去婆罗门家极近也。时维摩下，第二、能呵之旨。阿难晨朝持钵诣婆罗门下，净名问阿难：何故此答云世尊身小有疾，当用牛乳，我来乞乳？居士即呵：止！止！莫作此语。若使智人闻之，知汝不达；愚人闻之，谓如来实病。故云止！止也！一经本云嘿往，一云嘿住，皆有其义也。转轮圣王以少福尚无病者，举劣况胜？阿难转轮王下，凡尚无病，岂况如来极圣而有病？如来身即法身者，此句由来人义坏。招提云：此经第二时教。开善云：第三时教。虽第三、第二不同，同明佛身无常。今云即法身非思欲，非有漏是无为，无为即常身也。若言此中云无为是有为者，亦应此中云无漏即是有漏。及结此中云无漏定是无漏，亦应此中云无为定是无为。又难此中云如来非思欲，如来定非思欲，此中云无为定是无为，由来同阿难之失也。得无近佛而谬听耶？阿难闻此言，回皇无中，卫命于彼，被呵于此，彼此网然，进退遗各，将非如来无于此言我谬领邪？即闻空中声，双解二人。如居士言，但为佛出五浊，化彼悭贪，现行斯事，非谬领也。此即二人并得，居士得常方便，阿难得无常方便，故二人得，二人俱失。如来非常非无常，故具四句也。余如文。

    如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。

    如是五百下，大段第二，总义五百声闻也。

    维摩经疏第二