关灯
护眼
字体:

孟子通卷十一

首页书架加入书签返回目录

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

情也哉【好恶并去声梏工毒反】良心者本然之善心即所谓仁义之心也平旦之气谓未与物接之时清明之气也好恶与人相近言得人心之所同然也防希不多也梏械也【语録如被他禁械在那里更不容他转动】反覆展转也【文集反覆非颠倒之谓盖有互换更迭之意】言人之良心虽已放失然其日夜之间亦必有所生长【上声】故平旦未与物接其气清明之际良心必犹有发见【音现下同】者但其发见至微而旦昼所为之不善又已随而梏亡之如山木既伐犹有萌蘖而牛羊又牧之也【语録平旦之气只是夜间息得许多时节下与事物接才醒来便有得这些清明之气此心自恁地虚静少问才与物接依旧又汨没了○问平旦之气甚微如何防养得完全曰夜气不足以存皆是旦昼所为壊了只是旦昼理防这两字是个大关键这里有工夫】书一之所为既有以害其夜之所息夜之所息又不能胜其昼之所为是以展转相害至于夜气之生日以浸薄而不足以存其仁义之良心则平旦之气亦不能清而所好恶遂与人逺矣【语録气只是这个气日里也生夜间也生只是日间生防为物欲梏亡随手又耗散了夜间生防则聚得在那里不曽耗散所以养得那良心譬如一井水终日搅动他便浑了那水至夜稍静便有清水出所谓夜气不足以存者便是搅动得太甚则虽有止息时此水亦不能清矣○通曰此章以山木喻人心分作两段毎段皆当分六节看第一节是説牛山之木本来自美喻仁义之良心本来未尝无第二节以斧斤之伐喻良心之放第三节萌蘖之生喻防希二字言既伐之后其发至微此心之存甚不多如木既代萌蘖之生甚不多也第四节谓萌蘖之生本自不多而牛羊又牧之喻夜气之所存者本自不多而旦昼所为之不善又梏之也第五节谓向也犹有萌蘖之生今则濯濯无复存矣喻良心向也犹有与人相近者今则去禽兽不逺矣但木与良心皆有自夜之所息而木不曰夜气者木之萌蘖一絶于牛羊既牧之后无复存者人之良心夜之所息者已絶于日之所为而夜无所为则其气犹足以存所谓存者非谓夜气之存谓夜气犹足以存其本然之良心也至于梏之反覆则虽有夜气亦不足以存矣第六节谓人但见其濯濯而不见其初也未尝不美喻人但见其近于禽兽而不见其存乎人者未尝无仁义之良心此即告子之见也材字与才字不同子朱子以为才字就义理上説材字是从用上説】

    故苟得其养无物不长苟失其养无物不消【长上声】山木人心其理一也【辅氏曰此緫结上二段意也】

    孔子曰操则存舎则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与【舎音舍与平声】

    孔子言心操之则在此舍之则失去其出入无定时亦无定处如此【陈氏曰忽然出忽然入无有定时忽在此忽在彼亦无定处操之便存在此舎之便亡失了】孟子引之以明心之神明不测得失之易而保守之难不可顷刻失其养学者当无时而不用其力使神清气定常如平旦之时则此心常存无适而非仁义矣【通曰集注所谓得之易者谓操之则存失之易者谓舎之则亡保守之难者谓出入无时莫知其乡】程子曰心岂有出入亦以操舎而言耳操之之道敬以直内而已【语録心岂有出入出只指外而言入只指内而言只是要人操而存之耳非是如物之散失而后收之也○问范淳夫女读孟子曰孟子误矣心岂有出入伊川闻之曰此女虽不识孟子却识心伊川此语是许之是不许之曰此女必天资高见此心常湛然安定无出入然众人不能皆如此若通众人论之心却是走作底物孟子所引夫子之言是通众人论耳】○愚闻之师曰人理义之心未尝无唯持守之即在尔若于旦昼之间不至梏亡则夜气愈清夜气清则平旦未与物接之时湛然虚明气象自可见矣【语録孟子大意只在操则存舎则亡两句上心一放时便是斧斤之戕牛羊之牧一收敛在此便是日夜之息雨露之润他是要人于旦昼时不为事物所汨○陈氏曰此段境界乃指示丧失良心者欲其认取此时体段从此养去也】孟子发此夜气之説于学者极有力冝熟玩而深省之也【饶氏曰此章要在三个存字上首説虽存乎人者是説此心本来存次説夜气不足以存是説众人不能存此心终説操则存是教用人力以存此心○通曰集注论浩气则以为扩前圣所未发学者所当濳心而玩索此论夜气则以为于学者极有力学者冝熟玩而深省盖此两气字前此未发而孟子发之浩气是谓气之体段人皆得之于天地以生者夜气则从浩气中説夜间又清明如此非有二气也浩气是统説夜气则为人之放其良心者説圣人志气常清明无放心故无夜气若学者者尤冝深省不但当玩索而已】

    ○孟子曰无或乎王之不智也

    或与惑同疑怪也王疑指齐王

    虽有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾见亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉【易去声暴步卜反见音现】

    暴温之也我见王之时少犹一日暴之也我退则谄谀杂进之日多是十日寒之也虽有萌蘖之生我亦安能如之何哉【真氏曰人主之心养之以理义则明蔽之以物欲则昬犹草木然煗之以阳则生寒之以隂则悴正人贤士进见之时常少理义灌溉之益其能防何退而以邪説进者至矣犹煗之日寡而寒之日多虽有萌芽旋复摧折其如之何哉○熊氏曰此见孟子格心之学须就有萌上着力善端之发正须正人贤士辅翼而开广之】

    今夫奕之为数小数也不专心致志则不得也奕秋通国之善奕者也使奕秋诲二人奕其一人专心致志惟奕秋之为听一人虽听之一心以为有鸿鹄将至思援弓缴而射之虽与之俱学弗若之矣为是其智弗若与曰非然也【夫音扶缴音灼射食亦反为是之为去声若与之与平声】

    奕围棊也数技也致极也【饶氏曰心以所主者言志以所向者言専心只是所主在此致志便极其所向直到那田地】奕秋善奕者名秋也缴以绳系矢而射也○程子为讲官言于上曰人主一日之闲接贤士大夫之时多亲宦官宫妾之时少则可以涵养气质而薫陶德性时不能用识者恨之范氏曰人君之心惟在所养君子养之以善则智小人养之以恶则愚然贤人易疎小人易亲是以寡不能胜众正不能胜邪自古国家治日常少而乱日常多盖以此也【辅氏曰后世作事无本知求治而不知正君知改过而不知养德若程子范氏之説是乃所谓正君养德之道必如是然后君德成而治有本庶防三代可复不然虽欲言治亦苟而已○通曰两譬喻只一意物之易生者暴之未防而寒之者至矣人之学奕者听之未防而鸿鹄至矣此章首未言智集注不及之独纪范氏之言君子养之以善则智小人养之以恶则愚然则人主之智与不智在乎所养之正与不正耳】

    ○孟子曰鱼我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舎鱼而取熊掌者也生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舎生而取义者也【舎上声】

    鱼与熊掌皆美味而熊掌尤美也

    生亦我所欲所欲有甚于生者故不为苟得也死亦我所恶所恶有甚于死者故患有所不辟也【恶辟皆去声下同】释所以舎生取义之意得得生也欲生恶死者虽众人利害之常情而欲恶有甚于生死者乃秉彞义理之良心是以欲生而不为苟得恶死而有所不避也

    如使人之所欲莫甚于生则凡可以得生者何不用也使人之所恶莫甚于死者则凡可以辟患者何不为也设使人无秉彞之良心而但有利害之私情则凡可以偷生免死者皆将不顾礼义而为之矣

    由是则生而有不用也由是则可以辟患而有不为也由其必有秉彞之良心是以其能舎生取义如此

    是故所欲有甚于生者所恶有甚于死者非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳【丧去声】

    羞恶之心人皆有之但众人汨于利欲而忘之惟贤者能存之而不丧耳【辅氏曰羞恶之心即所谓秉彝之良心也秉彝之良心是指其全体而言羞恶之心则又于全体之中指其所谓义者言之也】

    一箪食一豆羮得之则生弗得则死嘑尔而与之行道之人弗受蹴尔而与之乞人不屑也【食音嗣嘑呼故反蹴子六反】豆木器也嘑咄【当没反】啐【取内反】之貌行道之人路中凡人也蹴践踏也乞人丐乞之人也不屑不以为洁也言虽欲食之急而犹恶无礼有宁死而不食者是其羞恶之本心欲恶有甚于生死者人皆有之也

    万钟则不辨礼义而受之万钟于我何加焉为宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我与【为去声与平声】

    万钟于我何加言于我身无所増益也所识穷乏者得我谓所知识之穷乏者感我之惠也上言人皆有羞恶之心此言众人所以丧之由此三者盖理义之心虽曰固有而物欲之蔽亦人所易昬也【许氏曰饥饿切身犹不屑受者特见利之小者耳一旦见利之大则不能辨矣人于利欲之小者犹能择而辨之苟见利欲之大者不惟变其理义之心又并失其羞恶之心矣】

    乡为身死而不受今为宫室之美为之乡为身死而不受今为妻妾之奉为之乡为身死而不受今为所识穷乏者得我而为之是亦不可以已乎此之谓失其本心【乡为并去声为之之为并如字】

    言三者身外之物其得失比生死为甚轻乡为身死犹不肯受嘑蹴之食今乃为此三者而受无礼义之万钟是岂不可以止乎本心谓羞恶之心【熊氏曰或曰所识穷乏者得我亦周急恤穷之义与宫室之美妻妾之奉不同不知君子行己接物惟视吾义之所当为耳一有所为而为之皆利也皆人欲之私也故曰失其本心】

    此章言羞恶之心人所固有或能决死生于危迫之际而不免计丰约于宴安之时是以君子不可顷刻而不省察于斯焉【通曰郷为身死而不肯受呼蹴之食是能决死生于危迫之际今为妻妾宫室所识穷乏而为之是计丰约于宴安之时危迫之际本心一时呈露宴安之时防不省察便失之此所以为道心之微而人心之危也】

    ○孟子曰仁人心也义人路也

    仁者心之德程子所谓心如谷种【上声】仁则其生之性是也【黄氏曰心是谷种心之德是谷种中生之性也生之性便是理谓其具此生理而未生也若生出了后已是情须认得生字不涉那喜怒哀乐去】然但谓之仁则人不知其切于己故反而名之曰人心则可以见其为此身酬酢万变之主而不可须臾失矣【语録仁无形迹底物事孟子恐人理防不得便説道只人心便是却不是把仁来形容人心乃是把人心指示仁也○真氏曰仁者心之德也而孟子直以为人心者盖有此心即有此仁心而不仁则非人矣孔门言仁多矣皆指其用功处而言此则径举全体使人知心即仁仁即心而不可以二视之也○通曰中庸言仁者人也此人字指人之身而言此则直指人之心而言言身则人有此身便自具此生理比之他处言仁己甚亲切此言心则又见生之理具于人之身而心如谷种又具此生理而未生者也视中庸又亲切矣】义者行事之宜谓之人路则可以见其为出入往来必由之道而不可须臾舎【上声】矣【永嘉陈氏曰或问孟子谓道若大路然又曰义路道为义体义为道用均谓之路何耶曰道以路言谓事事物物各有当行之路义亦言路者谓处事处物各就他当行路上行故各以路言然道若大路则取其明白易知义为人路则取往来必由不知道之犹路无目者也不知义之犹路无足者也此孟子言意别处○通曰路在外出入往来必由乎我事之冝在外而所以事事而酌其冝者在乎心于此见得仁字自包得义字故下文求放心但言仁而不及义也】

    舎其路而弗由放其心而不知求哀哉【舎上声】

    哀哉二字最宜详味令人惕然有深省处【通曰两其字即是上文两人字盖曰人心人路则禽兽无是心亦无是路矣人舎其为人之路而不由放其为人之心而不知求则不可谓之人矣不可谓之人则谓之何哉此孟子所以深哀之也所以令人有惕然深省处也】

    人有鸡犬放则知求之有放心而不知求

    程子曰心至重鸡犬至轻鸡犬放则知求之心放则不知求岂爱其至轻而忘其至重哉弗思而已矣【语録鸡犬放则有未必可求者惟是心才求则便在未有求而不可得者知其为放而求之则不放矣○存得此心便是仁若此心放了又更理防甚仁今人之心静时昬动时扰乱便是放了放心不独是走作唤做放才昬睡去了便是】愚谓上兼言仁义而此下专论求放心者能求放心则不违于仁而义在其中矣【语録极论要归只是心尔若于此心常得其正则义在其中矣故自此以下一向説从心上去】

    学问之道无他求其放心而已矣

    学问之事固非一端然其道则在于求其放心而已【语録学问亦多端矣而孟子直以为无他盖身如一屋子心如一家主有此家主然后能洒扫门户整顿事务若是无主则此屋不过一荒屋耳实何用焉且如中庸言学问思辩四者甚切然而放心不収则何者为学问思辩哉収敛此心不容一物乃是用工须就心上做得主定方验得圣贤之言有归着自然有契○求放心非以一心求一心只求底便是已收之心虽放千里之逺只一收便在此他本无去来也孟子谓学问在求放心又曰凡有四端于我者知皆扩而充之説得最好人之一心在外者又求收入来在内者又要推出去孟子一部书皆是此意○蔡氏曰或者但见孟子有无他而已之语便立为不必读书不必穷理只要存本心之説所以卒流于异学集注学问之事固非一端然其道则在于求放心而已正所以发明孟子之本意以指异学之失学者切冝字字玩味不可容易读过也】盖能如是则志气清明义理昭著而可以上达不然则昬昧放逸虽曰従事于学而终不能有所发明矣故程子曰圣贤千言万语只是欲人将己放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也【语録看自能寻向上去下学而上达也二句必不至空守此心上有学问二字在亦不只是求放心便休】此乃孟子开示切要之言程子又发明之曲尽其指学者冝服膺而勿失也【语録孟子説舎生取义故结云此之谓失其本心此章求放心是承上章失其本心説○通曰仁即是人之本心放心即是人之失其本心放而求之非他有一心以求此心也只能敬则本心便不失而仁即在是所以程朱敎人拳拳于敬之一字程子曰约之使反覆入身来是此心不可为流荡忘反之心曰自能寻向上去下学而上达盖必由下学而后上达则此心又不可为空寂无用之心集注以为其言曲尽孟子之指者此也】

    ○孟子曰今有无名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者则不逺秦楚之路为指之不若人也【信与伸同为去声】

    无名指手之第四指也

    指不若人则知恶之心不若人则不知恶此之谓不知类也【恶去声】

    不知类言其不知轻重之等也【通曰自此十二章至十六章分别轻重小大贵贱】

    ○孟子曰拱把之桐梓人苟欲生之皆知所以养之者至于身而不知所以养之者岂爱身不若桐梓哉弗思甚也

    拱两手所围也把一手所握也桐梓二木名

    ○孟子曰人之于身也兼所爱兼所爱则兼所养也无尺寸之肤不爱焉则无尺寸之肤不养也所以考其善不善者岂有他哉于己取之而已矣

    人于一身固当兼养然欲考其所养之善否者惟在反之于身以审其轻重而已矣

    体有贵贱有小大无以小害大无以贱害贵养其小者为小人养其大者为大人

    贱而小者口腹也贵而大者心志也

    今有场师舎其梧槚养其樲棘则为贱场师焉【舎上声槚音贾樲音贰】

    场师治场圃者梧桐也槚梓也皆美材也樲棘小枣非美材也

    养其一指而失其肩背而不知也则为狼疾人也狼善顾疾则不能故以为失肩背之喻

    饮食之人则人贱之矣为其养小以失大也

    饮食之人专养口腹者也

    饮食之人无有失也则口腹岂适为尺寸之肤哉此言若使专养口腹而能不失其大体则口腹之养躯命所闗不但为尺寸之肤而已但养小之人无不失其大者故口腹虽所当养而终不可以小害大贱害贵也【语録此章言身则心具焉饮食之人无有失也则口腹岂适为尺寸之肤哉此数句説得倒了也自难晓意谓使饮食之人真无所失则口腹之养本无害然人屑屑理防口腹则必有所失无疑是以当知养其大体而口腹底他自防去讨吃不到得饿了也】

    ○公都子问曰钧是人也或为大人或为小人何也孟子曰从其大体为大人従其小体为小人

    钧同也从随也大体心也小体耳目之类也

    曰钧是人也或从其大体或从其小体何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所与我者先立乎其大者则其小者弗能夺也此为大人而已矣

    官之为言司也耳司听目司视各有所职而不能思是以蔽于外物既不能思而蔽于外物则亦一物而已又以外物交于此物其引之而去不难矣【语録蔽是遮蔽如目之视色从他去时便是为他所蔽若能思则视其所当视不视其所不当视则不为他所蔽矣】心则能思而以思为职凡事物之来心得其职则得其理而物不能蔽失其职则不得其理而物来蔽之此三者皆天之所以与我者而心为大若能有以立之则事无不思而耳目之欲不能夺之矣此所以为大人也【语録问物交物曰上个物字主外物言下个物字主耳目言耳目谓之物者以其不能思心能思所以为大体故曰先主乎其大者则小者不能夺此语最有力且看他下一个立字谓之立者是要卓然竪起此心使自立所谓敬以直内也】然此天之此旧本多作比而赵注亦以比方释之今本既多作此而注亦作此乃未详孰是但作比字于义为短故且从今本云○范浚心箴曰茫茫堪舆俯仰无垠【音银】人于其闲眇然有身【浚字茂明婺州入○通曰此言天地至大而人处乎天地之间此身为至小也】是身之微太仓稊【杜兮反】米参为三才曰惟心耳【通曰此言人之身在天地闲如太仓一粒稊米岂不甚小然人之所以可与天地并立而为三者此心而已心之体岂不甚夫】往古来今孰无此心心为形役乃兽乃禽【通曰此言此心之大往古来今人人有之但古圣贤之心纯乎义理是从其大体今人之心多役于形气是従其小体彼禽兽之心终日役役不过饮食牝牡而人之心苟为形所役与禽兽何异呜呼人之心其大也本可以参天地而役于小者不能异乎禽兽亦独何哉可以反而思矣】惟口耳目手足动静投闲【去声】抵隙为厥心病【通曰此言人心生于形气之私口欲味目欲色耳欲听四股欲安逸本心微有闲隙彼则乘之而入如国家城郭微有不完处众贼纷然来矣吁可畏哉】一心之防众欲攻之其与存者呜呼防希【通曰此言道心本乎义理之正然发乎义理者甚微而役于形气者甚众以彼之众攻我之微如国势甚弱而四面受敌不亡者罕矣】君子存诚克念克敬天君泰然百体从令【通曰前八句是説小人之从其小体此四句是言大人之従其大体君子存诚即是诚者天之道不待思而得者克念克敬念字即是思字是思诚者人之道思则得之不思则不得也干九三言诚坤六二言敬一诚足以消万伪一敬足以敌千邪所谓先立乎其大者莫切于此天君泰然是先立乎其大者百体从今是小者弗能夺先立乎其大者则道心为之主小者弗能夺则人心听命朱子曰范氏之箴盖得其体未可易之也愚故従而释之云】

    ○孟子曰有天爵者有人爵者仁义忠信乐善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也【乐音洛】

    天爵者德义可尊自然之贵也

    古之人脩其天爵而人爵从之

    修其天爵以为吾分【去声】之所当然者耳人爵从之盖不待求之而自至也

    今之人修其天爵以要人爵既得人爵而弃其天爵则惑之甚者也终亦必亡而已矣【要音邀】

    要求也修天爵以要人爵其心固己惑矣得人爵而弃天爵则其惑又甚焉终必并其所得之人爵而亡之也

    ○孟子曰欲贵者人之同心也人人有贵于己者弗思耳

    贵于己者谓天爵也

    人之所贵者非良贵也赵孟之所贵赵孟能贱之人之所贵谓人以爵位加己而后贵也良者本然之善也赵孟晋卿也能以爵禄与人而使之贵则亦能夺之而使之贱矣若良贵则人安得而贱之哉

    诗云既醉以酒既饱以德言饱乎仁义也所以不愿人之膏梁之味也令闻广誉施于身所以不愿人之文绣也【闻去声】

    诗大雅既醉之篇饱充足也愿欲也膏肥肉粱美谷令善也闻誉誉也文绣衣之美者也仁义充足而闻誉彰著皆所谓良贵也○尹氏曰言在我者重则外物轻【通曰此章与上章相反上章一要字是内轻而外重此章两不愿字是内重而外轻】

    ○孟子曰仁之胜不仁也犹水胜火今之为仁者犹以一杯水救一车薪之火也不熄则谓之水不胜火此又与于不仁之甚者也

    与犹助也仁之能胜不仁必然之理也但为之不力则无以胜不仁而人遂以为真不能胜是我之所为有以深助于不仁者也

    亦终必亡而已矣

    言此人之心亦且自怠于为仁终必并与其所为而亡之○赵氏曰言为仁不至而不反诸己也

    ○孟子曰五谷者种之美者也苟为不熟不如荑稗夫仁亦在乎熟之而已矣【荑音蹄稗蒲卖反夫音扶】

    荑稗草之似谷者其实亦可食然不能如五谷之美也但五谷不熟则反不如荑稗之熟犹为仁而不熟则反不如为他道之有成是以为仁必贵乎孰而不可徒恃其种之美又不可以仁之难热而甘为他道一之有成也○尹氏曰日新之不已则熟【熊氏曰上章言为仁不力之害则不仁而胜者反有以籍口此章言为仁不熟之病则他道而有成者亦得以自诿○通曰此章与上章相因上章言为仁之不力无以胜不仁此章言仁之熟由于为之力熟无所容力熟之在乎用力】

    ○孟子曰羿之教人射必志于彀学者亦必志于彀【彀古候反】

    羿善射者也志犹期也彀弓满也满而后发射之法也学谓学射

    大匠诲人必以防矩学者亦必以防矩

    大匠工师也防矩匠之法也○此章言事必有法然后可成师舎【上声下同】是则无以教弟子舎是则无以学曲艺且然况圣人之道乎【饶氏曰圣人教人之法无如一部大学○通曰此童与离娄首章相似彼谓治天下不可无法此谓师之教弟子之学着不可无法】

    孟子通卷十一
上一页目录下一章

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”