卷六

袭【疏以垂缫为有借屈缫为无借非是今不录】○又宾袭执圭注执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也疏执圭以瑞为敬君又尽饰而裼则掩执玉之敬故不得裼也又公侧袭受玉又公侧授宰玉裼降立注裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也【非冬月服裘时唯取礼尚相变】又摈者出请宾裼奉束帛加璧享○聘礼记凡执玉无借者袭注借谓缫也缫所以蕴借玉

    按圭璋特达不用束帛为借是无借也注以缫为借非是如以缫为借则屈缫时正是以缫借圭当为有借矣而云无借何耶郑解此句误疏家因有垂缫屈缫之说

    曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭注借缫也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也

    按有借无借注兼二义非也以后说为是朱子修礼书引此条断从后说

    裘制杂考

    召南羔羊序召南之国化文王之政在位皆节俭正直德如羔羊也疏诗人因事记意见在位者裘得其制德称其服春官宗伯注云羔取其羣而不失其类士相见注云羔取其羣而不党公羊传何休云羔取其执之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者此羔羊之德也诗羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇传小曰羔大曰羊素白也紽数也古者素丝以英裘不失其制大夫羔裘以居公公门也笺委蛇委曲自得之貌疏大夫之裘宜直言羔兼言羊者以羔亦是羊故连言以协句此言紽数下言总之数有五非训紽总之数也大夫羔裘以居谓居于朝非居于家也论语狐貉之厚以居注云在家所以接宾客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪与君异耳明此为朝服之裘非居家也○又羔羊之革素丝五緎传革犹皮也緎缝也疏说文兽皮治去其毛曰革革更也对文言之异散文则皮革通尔雅释训云緎羔裘之缝也孙炎曰緎之为界緎然则缝合羔羊皮为裘缝即皮之界緎因名裘缝为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也织素丝为组紃以英饰裘之缝中若线则所以缝裘非饰也○又羔羊之缝素丝五总传缝言缝杀之大小得其制总数也疏首章言羔羊之皮卒章言羔羊之缝互见其用皮为裘缝杀得制也依月令孟冬始裘天子祭天则大裘而冕注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘若天子视朝及诸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之又秦诗曰君子至止锦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也士则麛裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘若诸侯视朔君臣同用麑裘其臣则青豻褎绞衣为裼若兵事既用韎韦衣则用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也传云臧之狐裘败我于狐骀又云晳帻而衣狸制是也若天子以下田猎则羔裘缁衣以裼之其天子诸侯燕居同服元端则亦同服羔裘矣凡裘君则用全其臣则褎饰为异故诗云羔裘豹袪郑云卿大夫之服是也天子诸侯朝祭之服先着明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼衣之上乃加朝祭之服○郑风羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮传如濡润泽也侯君也豹饰缘以豹皮也晏鲜盛貌集传云三英裘饰粲明也○唐风羔裘豹袪又云羔裘豹褎传袪袂也疏袂是袖之大名袪是袖头之小称其通皆为袂○桧风羔裘序国小而廹君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也诗羔裘逍遥狐裘以朝传羔裘以游燕狐裘以适朝笺云诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也疏知非狐白狐青必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘唯在天子之朝在国视朔之服则素衣麑裘无狐白裘矣狐青乃人功粗恶之裘桧君好洁必不服之○又羔裘翺翔狐裘在堂传堂公堂也疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一○又羔裘如膏日出有曜疏桧君所服羔裘衣色润泽如脂膏然日出有光照曜之时观其裘色如脂膏也○天官司裘掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘以待颁赐注大裘黑羔裘服以祀天示质良裘王所服也玉藻所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属功裘卿大夫所服疏祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者郑志大裘之上又有?衣与此裘同色亦是无文采玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎注云君子大夫士也引此证功裘中有此以待颁赐玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之属中含之矣○玉藻唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘也疏礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之○又君之右虎裘厥左狼裘注卫尊者宜武猛○檀弓练鹿裘衡长袪袪裼之可也注练小祥【父母之丧期年也】衡当为横袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘裼表裘也有袪而裼之备饰也疏丧虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也○小雅西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘传舟人舟楫之人熊罴是裘言富也

    亵裘狐貉考

    尔雅貍狐貒【音湍】貈【即貉字】丑其足蹯【音烦】其迹�痢疽襞ァ孔⒔杂姓契飒林竿反κ璐怂氖拗�类皆有掌蹯左传熊蹯是其类也其指头着地处名�痢景此滴暮�有三德其色中和小前大后死则邱首貈似狐善睡兽王褒云袭狐貉之暖者不忧至寒之凄凔庄子云丰狐文豹栖于山林不免陷阱之患其皮为之灾也埤雅狐性好疑貉性好睡故狐貉之厚以居】○豳风一之日于貉取彼狐狸为公子裘笺于貉往搏貉以自为裘也狐狸以共尊者疏以经狐狸以下为公子裘明于貉是自为裘也礼无貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明狐貉贱故也左传称齐大夫东郭书衣貍制服防云貍制貍裘也礼言狐裘多矣知狐裘以共尊者○小雅彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望笺古明王时都人之有士行者冬则衣狐裘黄黄然取温裕而已疏息民之祭服此狐裘则是尊贵之服庶人得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非贵服也玉藻云犬羊之裘不裼则庶人止服犬羊此衣狐裘者以礼不下庶人也以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其温裕而已○左传卫右宰谷曰余狐裘而羔褎注言一身尽善唯少有恶喻已虽从君出其罪不多疏玉藻君衣狐白裘又曰锦衣狐裘是狐裘贵于羔【按天子大裘亦是黑羔裘狐裘庶人得服未必狐贵于羔此盖喻始恶而终美言始从君是狐裘今来归补过似羔袖也】○邶风狐裘蒙戎传蒙戎乱貌【左传士蔿赋曰狐裘尨茸亦乱貌】○檀弓晏子一狐裘三十年

    按防裘即狐貉之裘玉藻云犬羊之裘不裼注谓庶人无文饰然则犬羊是庶人之裘宜非君子所服也唯宜狐貉而已礼服之狐裘欲其文其毛当与防服之狐裘异防裘长则礼服之裘宜短以其行礼时有升降上下长则不便于行礼也防裘之外当服深衣深衣即所以袭裘者犬羊之裘不裼则防裘亦不裼也

    明衣考

    士丧礼记明衣裳用幕布袂属幅长下膝注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言下膝故云于蔽下体深也○又有前后裳不辟长及觳注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土疏不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也此裳及觳至足跗亦是不被土○又縓綼緆注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也○又缁纯【音准】注七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也按明衣无考士丧记袭尸之明衣沐浴后着之未知生时明衣其制同否陈祥道礼书云明衣之袂属幅而不削明衣之裳前三后四而不辟积衣之长也下膝与要广者异矣裳之长也及足跗与无见肤者异矣今据疏不辟积者以其一服不动若生时明衣当必有辟积又按他服在内者不殊裳亦无缘而明衣亲身衣裳殊上下皆有缘意者特为斋时制之与记云齐之元也以隂幽思也则齐时仍有黑色之衣即元端絺绤考

    论语当暑袗絺绤必表而出之注孔安国曰暑则单服絺绤葛也必表而出之加上衣疏袗单也暑则单服必加尚表衣然后出之为其形防故也○曲礼袗絺绤不入公门注袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防疏上无衣表则肉露见为不敬○玉藻振絺绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗单也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出疏形解袗絺绤其形露见防解表裘在衣外可鄙防二者皆上加表衣乃出也

    按注疏说皆以表为在絺绤外出之为出门唯集注改旧说今从集注絺绤内虽有里衣如入公门见宾客絺绤外仍当有衣里衣如今人之汗衫也

    地官掌葛掌以时征絺绤之材于山农○月令孟夏天子始絺○周南葛之覃兮施于中谷维叶萋萋传覃延也葛所以为絺绤女功之事烦辱者施移也萋萋茂盛貌○又葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁传濩煑之也斁厌也○邶风絺兮绤兮凄其以风笺絺绤所以当暑今以待寒喻其失所也○鄘风瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也絺之靡者为绉是当暑袢延之服也笺后妃六服之次展衣宜白绉絺絺之蹙蹙者展衣夏则里衣绉絺疏葛精尤细靡者绉也言细而缕绉绁袢者去热之名【集传绁袢束缚意】袢延是热之气也按集注虽引蒙彼绉絺然诗意是以展衣蒙于绉絺之外

    亵服考

    论语红紫不以为防服注王肃曰防服私居服非公会之服皆不正防尚不衣正服无所施○玉藻非列采不入公门注列采正服○又纩为茧緼为袍注衣有着之异名也【有物在衣中为着】纩谓今之新緜也缊谓今纩及旧絮也疏郑以好者为緜恶者为絮○又襌为防帛为褶【音牒】注防有衣裳而无里褶有表里而无着

    按在内之衣又名泽诗与子同泽以其亲肤近于垢泽也又曰衵服见左传

    绀緅考

    论语君子不以绀緅饰注孔安国曰一入曰緅饰者不以为领袖缘也绀者齐服盛色以为饰衣似衣齐服緅者三年练以緅饰衣为其似衣丧服故皆不以为饰衣疏绀?色緅浅绛色考工记三入为纁五入为緅今孔氏云一入曰緅者未知出何书檀弓云练练衣黄里縓缘注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除故曰为其似衣丧服说文云绀帛深青扬赤色是绀为青赤色也故为齐服盛色若以为领袖缘饰则似衣齐服也

    按绀緅皆赤黑之间色緅又黑于绀君子不以为饰者谓其非正色也饰必用正色如深衣篇纯以缋纯以青纯以素是也不以绀緅为饰犹之不以红紫为防服耳緅又入黑为缁为?齐时服?冠元端而孔氏云齐服是误以绀为?矣练衣本以一染之縓为缘而孔氏云练服是误以緅为縓矣郉疏不能辩正集注亦因之耳

    考工记钟氏染羽三入为纁五入为緅七入为缁注染纁者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣郑司农云以论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅曰一染谓之縓再染谓之竀【同頳丑贞反】三染谓之纁诗云缁衣之宜兮?谓此同色耳染布帛者染人掌之【天官】凡?色者在緅缁之间其六入者与疏凡染纁?之法取尔雅及此相兼乃具此经及尔雅不言四入及六入士冠有朱?之文郑云朱则四入与是更以纁入赤汁则为朱以无正文约四入为朱故云与以疑之淮南子云以湼染绀则黑于湼湼则黑色纁若入赤汁则为朱若不入赤而入黑汁则为绀矣若更以此绀入黑则为緅此五入为緅是也绀緅相类之物故连文若更以此緅入黑汁则为?但无正文更以?入黑汁则名七入为缁矣但缁与?相类故礼每以缁布衣为?端也云礼俗文作爵言如爵头色者以其爵赤多黑少故也

    红紫考

    玉藻衣正色裳间色注谓冕服?上纁下疏?是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为间色五方间色绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间木尅土故绿色青黄也赤是南方正红是南方间火尅金故红色赤白也白是西方正碧是西方间金尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间水尅火故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间土尅水故駵黄之色黄黑也○尔雅一染谓之縓再染谓之頳三染谓之纁注縓今之红也頳浅赤纁绛也疏说文云縓黄赤色丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘是也士冠礼疏云从一染至三染皆谓之浅绛也【按古绛字与红同音即红也】○又茹藘茅搜注今之蒨也可以染绛疏茹芦一名茅搜诗茹藘在阪陆玑云一名地血齐人谓之茜【即今之茜草】○又藐茈草【茈音紫】注可以染紫一名茈防【音戾】疏藐一名茈草根可染紫【即今紫草】○郑风缟衣茹藘聊可与娱传茹藘茅搜之染女服也笺云茅搜染巾也○地官掌染草掌以春秋敛染草之物注染草茅搜紫茢之属【紫茢即茈防】

    按孔子言恶紫之夺朱当时尚紫亦有渐?冠紫緌自鲁桓公始战国防云齐紫败素也而贾十倍盖齐桓公有败素染以为紫下令贵紫人争买之贾十倍管子言齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫其贵紫有由来矣哀十七年卫浑良夫紫衣狐裘太子数其三罪杀之紫衣居一杜注紫衣僭君服可见当时君服紫寝衣考

    论语必有寝衣长一身有半注孔安国曰今之被也按寝衣之制无考或是夫子特制之以为齐时之用孔注谓今之被则不当名寝衣夜寝必覆被亦不当特记矣言衣则必有袂者也被名衾诗抱衾与裯毛传衾被也裯襌被也郑笺改之云裯牀帐也今集传仍从毛丧大记君锦衾大夫缟衾士缁衾诗言锦衾烂兮不必君也被端有缘饰谓之紞丧大记注紞以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识此衾制附于此带绅考

    左传鞶厉防缨昭其数也注鞶绅带也一名大带厉大带之埀者游旌旗之游缨在马膺前数尊卑各有数疏易或锡之鞶带知鞶即带也以带束要埀其余以为饰谓之绅上带为革带【所以繋韨韠与杂佩在大带之上】故云鞶绅带所以别大带也大带之埀者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是埀之貌诗称埀带而厉是也玉藻绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也○玉藻天子素带朱里终辟【音裨】而素带终辟大夫素带辟埀士练带率【音律】下辟居士锦带弟子缟带幷纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注谓大带也而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之埀者也言其屈而重也有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约余也疏天子以素为带用朱为里终竟带身在要及埀皆裨诸侯不以朱为里亦用朱绿终禆大夫不终禆但以元华裨其身之两旁及屈埀者士用熟帛练为带其带用襌帛两边繂而已繂谓缏缉也士带必反屈向上又埀而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一埀者居士用锦为带尚文弟子用生缟为带尚质幷竝也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下其所纽约之物竝用组为之组阔三寸也约纽组余三尺与带埀者齐引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也韠谓蔽膝绅韠结三者俱长三尺也○又大夫大带四寸杂带君朱绿大夫?华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以?内以华华黄色也士裨埀之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也○又肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄余也约组之余纽也勤谓执劳辱之事也疏收谓敛持在手拥谓抱之于怀○又凡侍于君绅埀注绅埀则磬折也○曹风淑人君子其带伊丝笺谓大带也大带用素丝有杂色饰焉○小雅彼都人士埀带而厉传厉带之埀者○又匪伊埀之带则有余○大戴礼武王带之铭曰火灭修容愼戒必恭恭则寿注虽夜寝其容不可以苟带先释故因言之

    佩考

    玉藻古之君子必佩玉注比德焉君子士已上○又右征角左宫羽注玉声所中也征角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸【周礼三大祭之乐无商调此亦无商音似有所避】○又趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠疏读为楚茨之茨音同耳其义则异○又行以肆夏注登堂之乐节○又周还中规注反行也宜圜○又折还中矩注曲行也宜方○又进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌○又故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也

    按大戴礼韩诗内传皆言在衡为鸾在轼为和非也轼非设铃之所轼若有和车行与轼相触不成声矣左传钖鸾和铃杜注鸾在镳和在衡此说是疏云衡之所容唯两服马诗每言八鸾当谓马有二鸾若在衡安得置八鸾乎以此知鸾必在镳和当在衡【和不言数当是衡端各一和】

    大戴礼保傅篇上车以和鸾为节下车以佩玉为度上有葱衡下有防璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之行以采茨趋以肆夏【二句与玉藻异】歩环中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注衡平也半璧曰璜冲在中牙在傍玭珠纳于衡璜之间玭亦作蠙总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉○玉藻君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉疏臣对君恒佩玉备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣是世子也○又居则设佩注谓所处而君不在焉○又朝则结佩注朝于君亦结左疏亦皆谓世子○又齐则綪结佩而爵韠注綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服?端疏此谓凡应佩玉之人○又凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士○又佩玉有冲牙注居中央以前后触也疏凡佩玉必上系于衡下埀二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙○又君子无故玉不去身君子于玉比德焉注谓丧与灾眚○又天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶注玉有山元水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也缊赤黄疏瑜玉之美者瓀玫石次玉者

    按组绶所以悬衡上系于革带衡下组绶有三条皆以悬玉若珠孔细非组绶可贯郑注大戴谓琚瑀皆为玭珠又谓是玉石其说不定后人作图以组贯小珠未必确也

    又孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司冦故谦不复佩德佩及事佩示已无德事也象牙有文理言已有文章也为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也按论语言去丧无所不佩则瓀玫之玉觿燧之属皆当佩之矣佩象环在去鲁之后或当如疏说

    郑风知子之来之杂佩以赠之传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类疏珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也冲牙亦玉为之其状如牙以冲突前后也【集传左右佩玉上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也按瑀当是玉】○内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰【音逝】大觿木燧注必佩者备尊者使令也纷帨拭物之佩巾也刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可以取火于日捍谓拾也言可以捍?也管笔彄也遰刀鞞也木燧钻火也○曲礼立则磬折埀佩主佩倚则臣佩埀主佩埀则臣佩委注君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则埀大俯则委于地疏带佩于两边臣则身宜偻折如磬之背佩从两边出悬埀于前主君若重慎折身而佩埀则臣弥曲故佩委于地【此谓执玉币授受之时】

    齐衰凶服考

    丧服记凡衰外削幅裳内削服幅三袧【音钩】若齐【音咨】裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不着寸数者可知也衰长六寸博四寸广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在

    按五服一斩四齐苐言见齐衰者举齐以兼斩也凶服者式之则五服皆然

    三年问三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣则亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创【音疮】钜者其日久病甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖【以牡麻为绖以竹为杖】居倚庐食粥寝苫【草也】枕块【土块】所以为至痛饰也○闲传斩衰何以服苴苴者恶貌也【黎黑之色】所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲【枲麻】大功貌若止【平停不动】小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也

    衣服余事

    表记子曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之辞遂其辞则实以君子之德是故君子耻服其服而无其容耻有其容而无其辞耻有其辞而无其德耻有其德而无其行是故君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色诗云彼记之子不称其服○家语哀公问曰绅委章甫有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也黼黻衮冕者容不防慢非性矜庄服使然也介胄执戈者无退懦之气非体纯猛服使然也○又孔子对哀公曰生今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而为非者不亦鲜乎曰然则章甫絇履【絇履头之饰】绅带搢笏者皆贤人也孔子曰不必然也夫端衣?裳【斋服也】冕而乘轩者则志不在于食荤斩衰菅菲【草履】杖而歠粥者则志不在于酒肉生今之世志古之道居今之俗服古之服谓此类也○学记不学杂服不能安礼注杂服冕服皮弁之属○少仪衣服在躬而不知其名为罔注罔犹罔罔无知貌○左传郑子臧出奔宋好聚鹬冠【鹬户橘反翠鸟】郑伯闻而恶之使盗杀之君子曰服之不衷身之灾也诗曰彼其之子不称其服子臧之服不称也夫诗曰自诒伊戚其子臧之谓乎注聚鹬羽以为冠非法之服

    鄕党图考卷六