卷二

    钦定四库全书

    乡党图考卷二

    婺源江永撰

    圣迹

    先世考

    家语夲姓觧孔子之先宋之后也成王命防子代殷后国于宋防子卒其弟曰仲思名衍嗣防子后微仲生宋公稽稽生丁公申申生缗【当作愍】公共及防【当作?】公熈熈生弗父何及厉公方祀【此防有误】

    按史记宋世家湣公共卒弟?公熈立湣公长子弗父何何之弟鲋祀杀?公而自立是为厉公谯周徐广俱云鲋一作鲂方祀即鲂祀弗父何与鲂祀俱湣公子而云熈生误矣昭七年左传正义引家语夲生篇云宋湣公熈生弗父何则与今本不同其言湣公是也湣公名共而云熈盖家语传写各有误耳

    又弗父何生宋父周周生世子胜胜生正考甫考甫生孔父嘉五世亲尽别为公族故后世以孔为氏一曰孔父者生时所赐号也是以子孙遂以为氏族○左传【昭七】年孟僖子曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻【力主反】再命而伛【纡羽反】三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻【之六反】于是以糊余口其共也如是注圣人殷汤孔子六代祖孔父嘉为宋督所杀其子奔鲁弗父何孔父嘉之高祖宋闵公之子厉公之兄何适【音嫡】嗣当立以譲厉公正考父弗父何之曽孙戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父庙之鼎俯共于伛伛共于偻循墙言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中为饘鬻饘鬻糊属言至俭○鲁语闵马父曰昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那【乃何反】为首○商颂诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废壊有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首郑笺礼乐废壊者君怠慢于为政不修祭祀朝聘养贤待賔之事有司忘其礼之仪制乐师失其声之曲折是以散亡也自正考父至孔子之时又无七篇矣疏国语云校商之名颂十二篇谓于周之大师校定真伪是从大师而得之也

    按商颂疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉无世子胜一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不从世本也

    春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左传宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰羙而艳宋督攻孔氏而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督有无君之心而后动于恶故先书弑其君宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公公羊传及者何累也此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣谷梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也【闲谓扞御也】

    按圣师之所以为孔氏实由孔父嘉始孔父字也嘉名也后世以字为氏夲姓觧存二説一谓五世亲尽一谓生时所赐号后説为胜春秋时有身后赐族者亦有生时即称氏族者孔父嘉犹之华父督嘉之后为孔氏犹之督之后为华氏也孔氏之先有弗父正考父皆不为氏者未赐族犹之华父督之父为好父説亦未赐族至华督而后赐族也嘉之字孔父犹之郑大夫公子嘉字子孔也此事夲无可疑春秋书宋督弑其君与夷及其大夫孔父不称孔嘉而称孔父者春秋之初犹有命大夫命大夫书字不名郑大夫祭仲名足经书宋人执郑祭仲是其例也杜氏意欲深贬孔父乃谓孔父为名嘉为字传称华父督孔父嘉何以督为名而嘉独为字乎且杜氏谓孔父为名者谓两字乎一字乎如以孔父两字为名则名主于孔周人以讳事神必不以其先人之名为氏如以父之一字为名则春秋时名连父字者多未有以父之一字为名者也孔氏頴逹正义强为之説云春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名又云父既是名孔则为氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也传称督攻孔氏便文耳或是当时已赐氏亦未可知谓孔父先世己氏孔何所据乎唐啖助云孔字父美称也孔氏之先皆以字连父又春秋时名嘉者多字孔此説甚当后人疑君名臣不当书字此亦不然诸侯卒及被弑本当书名命大夫本当书字各不相妨史氏属辞与寻常称谓君前臣名者不同不必以此为疑谷梁又存或説云其不称名盖为祖讳也春秋非孔氏一家之书此则真不可通矣

    夲姓觧孔父生子木金父木金父生睾夷【当作皋夷】睾夷生防叔防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥【恨?反】

    按左传疏引家语夲姓篇作皋夷睾者皋字之误也又按商颂孔疏引世本云正考父生孔父嘉为宋司马华督杀之而絶其世其子木金父降为士木金父生祁父祁父生防叔防叔为华氏所偪奔鲁为防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥此有祁父而无皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔为孔父曽孙其避华氏之祸非谓桓二年华督杀孔父之时也荘十二年督为南宫万所杀其后华氏仍为强族防叔为华氏所偪后来事耳杜氏因年世不相当谓孔父之子奔鲁臆言之无所据也防叔奔鲁当以家语世夲为是防叔为防大夫鲁有东西二防此当为东防在今兖州府费县东北也

    左传【防十年】伐偪阳围之偪阳人启门诸侯之士门焉县【音悬】门发郰【侧留反】人纥抉【古穴反】之以出门者注偪阳妘姓国门者诸侯之士在门内者也纥郰邑大夫仲尼父叔梁纥也郰邑鲁县东南莝城是也言纥多力抉举县门出在内者疏县门编版如门施关机以县门上有冦则?机而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼为某人孔子父字叔梁○左传【防十七年】齐高厚围臧纥于防师自阳关逆臧孙至于旅松郰叔纥臧畴臧贾帅甲三百宵犯齐师送之而复齐师去之注郰叔纥叔梁纥三子与臧纥共在防故夜送臧纥于旅松而复还守防

    按此二事皆见孔子父之勇所谓武力絶伦者也

    始生至为委吏乘田考

    夲姓觧叔梁纥娶施氏有九女而无子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于顔氏【按孔子父居尼邱山麓与顔氏同里二族相距二三里顔氏当有姓防十九年传云齐侯娶于鲁曰顔懿姬则顔氏姬姓】顔氏有三女其小曰征在顔氏问三女曰陬大夫虽父祖为士【按如世夲説则防叔已为邑大夫】然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之【史记所谓野合者以年不相若也○檀弓二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】征在既徃庙见以夫之年大【檀弓疏引家语云叔梁纥年余七十无妻今家语无此文】惧不时有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼【阙里志夫子未生时有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子继衰周而为素王圣母异之以绣绂系麟之角信宿而去生之夕有二龙绕室五老降庭五老者五星之精也】○春秋谷梁传防公二十一年十月庚子孔子生○公羊传防公二十一年十有一月庚子孔子生○史记孔子世家孔子生鲁昌平乡陬邑鲁防公二十二年而孔子生

    按鲁防公二十一年己酉周灵王之二十年也公羊谷梁皆谓孔子生于是年二家去圣未逺当必有据经书十月庚辰朔日有食之则庚子者十月二十一日也公羊谓十一月庚子则误矣司马迁年表世家舛错者非一言生二十二年者不足信汉时亦尚公谷之学何以记孔子生年必与公谷差一年乎金履祥通鉴前编谓是年九月十月日两食必非生圣人之年此金氏不知厯法故也合朔当交而食必须隔五六月无连月比食之理春秋及汉初有比食者皆史家之误未可以是断圣人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子论语序説既引史记不得不依其生年然以公羊之十一月庚子系之则亦误二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前后月日则庚戌嵗十一月当甲辰朔不得有庚子矣窃谓孔子生年当以二传为信月日当以谷梁为信但生年既参差后叙事有年可考者但纪鲁公之年无者缺之又按陬邑者孔子父所治邑论语作鄹左传作郰后或作邹一綂志云故邹城在邹县界内其实非邹国之邹也史记正义引括地志故邹城在兖州泗水县东南六十里昌平山在县南六十里乡以山为名故阙里在县南五十里而兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅正义云夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里也

    家语孔子三嵗叔梁纥卒

    按是时孔子父殡于五父之衢后乃与母合葬于防原夲有葬于防三字今删

    史记孔子为儿嬉戯常陈爼豆设礼容○家语十九嵗娶宋之幵【音坚】官氏一嵗而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤鱼赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼○史记孔子贫且贱及长尝为季氏史料量平【索隐曰有本作委吏赵岐曰主委积仓库之吏】尝为司职吏畜蕃息【职见周礼牛人读为樴义与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乘田】

    母卒考

    歴聘纪年二十四嵗母顔氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼【音万】父之母然后得合葬于防

    按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得句读文法而误也近世髙邮孙邃人濩孙着檀弓论文谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句盖殡也问于郰曼父之母两句为倒句甚有理盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅�撚谖甯钢�衢【左传杜注五父衢道名在鲁国东南据定八年阳虎取寳玉大弓以出舎于五父之衢曰鲁人闻余出喜于征死何睱追余似五父衢在城外括地志谓在曲阜县西南二里鲁城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殡棺当亦有之】因少孤不得其详【母年少或不亲见其实土之浅深】不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬【如今人有权厝而覆土谓之浮葬正此类】至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也【郑氏破慎为引无义理】后乃知其果为殡而非葬由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合葬于防【殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详】盖殡也当在问于郰曼父之母句下因属文欲作倒句取曲折故置在上【檀弓固有此文法】如此读之可为圣人释疑有禆礼经者不浅

    又孔子曰卫人之祔【音附】也离之鲁人之祔也合之善夫注祔谓合葬也离之有以间其中也善夫善鲁人也祔葬当合也○家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故衞人之祔也离之有以间焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今邱也东西南北之人也不可以弗识【音志】也【家语此下云吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从若斧者焉】于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子?【胡犬反】然流涕曰吾闻之古不脩墓注墓谓兆域古谓殷时也土之高者曰坟聚土曰封封之周礼也高四尺盖周之士制先反当脩虞事门人言所以迟者脩之而来孔子不应以其非礼

    按孔子一生从周从殷皆斟酌古今而为之若古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩壊之虞无脩墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日邱封之制当封时亦既见其崇四尺矣先反而脩虞事以余功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛?然流涕而曰古不脩墓盖古所以不脩墓者以其不坟也今不得已而坟以坟之故而崩以崩之故而脩夫子盖自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也此章以吾闻古者墓而不坟吾闻古不脩墓为起讫记者意在殷周从违之间后人不能细绎经文乃谓孔子自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圮且言古人所以不脩墓者敬谨之至无事于脩如此则圣人真为不能谨于送终大事非寻常之过矣先儒疑少孤章并疑及此章皆不可不详论

    又孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日【谓先卜逺日】五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气

    学官适周反鲁考

    左传【昭十七年】秋郯子来朝【郯国名】公与之宴昭子问焉曰少皞氏以鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皞氏以龙纪故为龙师而龙名我高祖少皞挚之立也鳯鸟适至为鸟师而鸟名鳯鸟氏歴正也?鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无滛者也自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官共工以诸侯霸九州者在神农前太皞后亦受水瑞以水名官太皞伏牺氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官鳯鸟知天时故以名歴正之官?鸟燕也以春分来秋分去伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止青鸟鸧鴳也以立春鸣立夏止丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆歴正之属官祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民鴡鸠王鸠也鸷而有别故为司马主法制鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平均故为司空平水土爽鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事鸠聚也治民上聚故以鸠为名五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉夷平也扈有九种春扈鳻鶞夏扈窃?秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶【侧百反】宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事扈止也止民使不滛放颛顼氏代少皞者徳不能致逺瑞而以民事命官于是仲尼年二十八【以生己酉数之】失官官不修其职也传云圣人无常师【学官盖至賔馆学之不必适郯也】○家语孔子学琴于师防子防子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣曰邱未得其数也有间曰己习其数可以益矣曰邱未得其志也有间曰己习其志可以益矣曰邱未得其为人也有间孔子有所缪然思焉【缪然深思貎】有所睾然高望而逺眺焉【睾伺视貎一作皇】曰邱迨得其为人矣近黮【黒貎徒感反】而黒颀【长貎音旂】然长旷如望羊【旷用志广逺望羊逺视也】奄有四方非文王其孰能为此师防子避席叶拱而对曰【叶拱两手薄其心也】子圣人也其传曰文王操左传【昭七年】公至自楚孟僖子【仲孙貜】病不能相礼【此年三月公如楚郑伯劳之孟僖子为介不能相仪及楚不能答郊劳】乃讲学之苟能礼者从之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有逹者曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是以糊余口其共也如是【注见前】臧纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有逹人今其将在孔邱乎我若获没必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼仲尼曰能补过者君子也诗曰君子是则是效孟僖子可则效已矣注二十四年孟僖子卒传终言之僖子卒时孔子年三十五【此亦以生己酉数之】説南宫敬叔何忌孟懿子皆僖子之子

    按史记不考僖子卒在昭二十四年此传为终言之而叙此事于十七嵗误甚

    家语孔子谓南宫敬叔曰吾闻老耼博古知今通礼乐之原明道徳之归则吾师也今将徃矣对曰谨受命遂言于鲁君曰臣受先臣之命云孔子圣人之后也少而好礼汝必师之今将适周观先王之遗制考礼乐之所极斯大业也君盍以乘资之公曰诺与孔子车一乘马二疋至周

    按昭二十四年癸未二月孟僖子卒五月乙未朔日食孔子适周在敬叔学礼之后而曽子问有吾从老耼助�撚鋈帐持�事则适周冝在此年三四月间但敬叔有父丧家语谓与俱徃疑未必然

    又问礼于老聃访乐于苌?【老聃老子苌?周大夫】

    按问礼老聃曽子问篇言吾闻诸老聃者四章是其遗言若史记老子传所谓君子盛徳容貎若愚去子之骄气多欲态色滛志世家家语所谓好议人发人之恶此岂所以告夫子哉即老子犹龙之誉疑亦为老氏者増饰之辞今皆不録访乐苌?孔子与賔牟贾论大武有吾闻诸苌?之言

    又歴郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也又孔子观乎明堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南靣以朝诸侯之图焉孔子徘徊望之谓从者曰此周之所以盛也夫明镜所以察形徃古所以知今人主不务袭于其所以安存而忽怠所以危亡是犹却走而欲求及前人也岂不惑哉又孔子遂入太祖后稷之庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉无多言多言多败无多事多事多患安乐必戒无行所悔勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大勿谓不闻神将伺人焰焰不灭炎炎若何涓涓不壅流为江河緜緜不絶或成网罗毫末不札将寻斧柯诚能慎之福之根也曰是何伤祸之门也强梁者不得其死好胜者必遇其敌盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知众人之不可先也故后之温恭慎徳使人慕之执雌持下人莫逾之人皆趋彼我独守此人皆惑之我独不徙内藏我智不示人技我虽尊高人弗我害谁能于此江海虽左长于百川以其卑也天道无亲而能下人戒之哉孔子顾谓弟子曰小子识之此言实而中情而信○又苌?语刘文公曰吾观仲尼有圣人之表河目而龙颡黄帝之形貎也脩肱而龟背长九尺六寸成汤之容体也言称先王躬履谦譲洽闻强记博物不穷非圣人之兴者乎○又自周反鲁道弥尊逺方弟子之进盖三千焉又孔子曰自南宫敬叔之乘我车也而道加行

    适齐反鲁不仕考

    史记昭公奔齐鲁乱孔子适齐

    按昭公二十五年奔齐世家叙适齐于此年是也谓为高昭子家臣以通乎景公则未必然歴聘纪年前此无适齐之事昭二十年十二月齐景公田于沛招虞人不至有论虞人语盖在鲁闻而论之而家语正论觧谓孔子在齐非也年谱于三十二嵗当昭二十一年书齐景公遣使来聘孔子适齐三十二嵗在齐辞廪邱三十三嵗在齐对厘王庙灾盖因史记而误也世家叙事错谬既以适周事叙于昭二十年之前又于昭二十年云孔子盖年三十齐景公与晏婴来适鲁问秦穆公所以覇孔子对之而景公説年谱遂意明年有来聘适齐之事考之左传昭二十年齐侯疥遂痁期而不瘳十二月疾瘳而田沛何尝有适鲁之事岂齐侯来而春秋不书乎家语亦载此事今并削之

    説苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不图为乐之至于此也○家语孔子在齐舎于外馆景公造焉賔主之辞既接左右曰周使适至言先王庙灾公覆问灾何王之庙孔子曰此必厘【音僖】王之庙厘王变文武之制作华丽之饰宫室崇峻舆马奢侈而弗可振也故天殃所宜加俄顷左右报曰厘王庙也公惊起再拜曰圣人之智过人逺矣

    按此事姑载之厘王至敬王十世庙当已毁如未毁宜言亲尽不毁当灾乃别为之説何耶且亿中之事圣人不贵私论或一及之岂以此?明于君前疑后人因在陈闻桓僖庙灾之事増饰为此耳

    又齐有一足鸟舒翅而跳齐侯使问孔子孔子曰此鸟名商羊水祥也昔童儿有屈其一足振讯两肩而跳且謡曰天将大雨商羊鼓舞今齐有之其应至矣急告民趋治沟渠修隄防将有大水为灾顷之大霖雨水泛溢唯齐有备不败景公曰圣人之言信而征矣○又孔子见齐景公公悦焉请置廪邱之邑以为养辞不受谓弟子曰君子当功受赏今吾言于君君未之行而赐吾邑其不知邱亦甚矣○史记景公问政孔子曰君君臣臣父父子子他日又问曰政在节财公説欲以尼谿田封孔子晏婴进曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下崇丧遂哀破产厚葬不可以为俗今孔子盛容饰繁登降之礼累世不能殚其学当年不能防其礼君欲用之以移齐俗非所以先细民也异日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之间待之曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎鲁

    按孟子言未尝有所终三年淹而厯聘纪年谓留齐七年非也昭二十七年呉季札聘上国反于齐子死嬴博间而夫子徃观葬盖自鲁徃观嬴博间近鲁境也然则在齐不过一年耳

    鲁语季桓子穿井获如土缶其中有羊焉使问之仲尼曰吾穿井而获狗何也对曰以邱之所闻羊也木石之怪曰防蝄蜽【音罔两】水之怪曰龙罔象土之怪曰羵羊按定公五年丙申季平子卒桓子立年谱叙羵羊事于昭公薨之年已误矣平子卒阳虎将以璵璠敛仲梁懐弗与见左传而家语云孔子初为中都宰闻之歴级而救焉年谱遂叙宰中都于四十七嵗是时阳虎方张岂夫子仕之时且阳虎涂中之语又何为也今削救璵璠事而叙宰中都于定九年乃得其实

    史记桓子嬖臣仲梁懐与阳虎有隙阳虎执懐囚桓子与盟而醳之阳虎益轻季氏季氏亦僭于公室陪臣执国政孔子不仕退而修诗书礼乐弟子弥众○又定公八年公山不狃不得意于季氏因阳虎为乱欲废三桓之适更立其庶孽阳虎素所善者遂执季桓子桓子诈之得脱定公九年阳虎不胜奔齐时孔子年五十公山不狃以费畔季氏使人召孔子孔子循道久温温无所试欲徃子路不説然亦卒不行

    按不狃与阳虎共谋去三桓而论语以为畔其实未尝据邑兴兵也集注与阳虎共执桓子因史记之文其实非共执也不狃自在费阳虎将享季氏于蒲圃为前驱以监之耳虎奔在九月不狃之召盖在其后此年为中都宰矣

    仕鲁考

    家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别涂路无拾遗器不雕伪为四寸之棺五寸之椁因邱陵为坟不封不树行之一年而四方之诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如对曰虽天下可也岂但鲁国而已防于是二年定公以为司空乃别五土之性而物各得其所生之宜【鲁孟孙为司空此为司空之贰也】由司空为大司冦设法而不用无奸民按世家叙宰中都于阳虎奔齐之后歴聘纪年在五十一嵗是定公九年也为司空司冦在十年皆骤迁

    左传【定元年】季孙使役如阚公氏将沟焉葬昭公于墓道南【阚鲁羣公墓所在季孙意如欲沟絶其兆域不使与先君同】孔子之为司冦也沟而合诸墓家语谓季桓子曰贬君以彰己罪非礼也今合之所以揜夫子之不臣○左传定公十年春及齐平夏公防齐侯于祝其实夹谷【在今莱芜县】孔邱相犂弥言于齐侯曰孔邱知礼而无勇若使莱人以兵刦鲁侯必得志焉【齐灵公灭莱其民播流在此】齐侯从之【献酬礼毕齐有司趋进曰请奏四方之乐公曰诺于是旌旄羽祓矛防劒拨鼓噪而至】孔邱以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不偪好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乘从我者有如此盟孔邱使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔邱谓梁邱据曰齐鲁之故吾子... -->>
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