孟子集疏卷十四

焉其望斯世亦至矣由善而信由信而美以至于为大为圣为神夫圣神者岂常人之所敢望哉孟子当战国之际其告人者不曰尧舜则曰汤武岂固强人以其所不能哉盖人性皆善圣神者亦全吾性之所固有耳学者岂以不能为患哉患不为也虽然圣人固可学也而乃始之以可欲之谓善何哉此孟子指其至易晓者而示人以入道之门也盖学者入道之初将以决其所趋向不必他求也求之于可欲不可欲之间而已今有人焉孝弟忠信乐善不倦不惟吾之所欲而人亦以为可欲也不仁不智无礼无义不惟人以为可恶而吾亦自知其可恶也学者反而思之凡吾言行之间果可欲乎果可恶乎从其所可欲舍其所可恶斯可以为善人矣由是而进焉虽圣神可为也又曰无欲其所不欲如斯而已矣亦此意也勉之以人之所难能而晓之以人之所易知圣贤之望于学者如此而学者顾不思焉其亦可叹也哉】○孟子曰逃墨必归于杨逃杨必归于儒归斯受之而已矣【墨氏务外而不情杨氏太简而近实故其反正之渐大畧如此归斯受之者悯其陷溺之久而取其悔悟之新也】今之与杨墨辩者如追放豚既入其苙又从而招之【放豚放逸之豕豚也苙阑也招罥也羁其足也言彼既来归而又追咎其既徃之失也○此章见圣贤之于异端距之甚严而于其来归待之甚恕距之严故人知彼说之为邪待之恕故人知此道之可反仁之至义之尽也○罥古县反○集疏曰朱子曰杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出于矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也】○孟子曰有布缕之征粟米之征力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离【征赋之法岁有常数然布缕取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣今两税三限之法亦此意也尹氏曰言民为邦本取之无度则其国危矣】○孟子曰诸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身【尹氏曰言寳得其寳者安寳失其寳者危】○盆成括仕于齐孟子曰死矣盆成括盆成括见杀门人问曰夫子何以知其将见杀曰其为人也小有才未闻君子之大道也则足以杀其躯而已矣【盆成姓括名也恃才妄作所以取祸徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉设使幸而获免孟子之言犹信也】○孟子之滕馆于上宫有业屦于牖上馆人求之弗得【馆舎也上宫别宫名业屦织之有次业而未成者盖馆人所作置之牖上而失之也】或问之曰若是乎从者之廀也曰子以是为窃屦来与曰殆非也夫子之设科也徃者不追来者不距苟以是心至斯受之而已矣【从为并去声与平声夫子如字旧读为扶余者非○或问之者问于孟子也廀匿也言子之从者乃匿人之物如此乎孟子答之而或人自悟其失因言此从者固不为窃屦而来但夫子设置科条以待学者苟以向道之心而来则受之耳虽夫子亦不能保其徃也门人取其言有合于圣贤之指故记之○集疏曰或问此章之说朱子曰夫子设科以下旧说以为孟子之言而读子为予则失之矣又有以为此章皆或者与馆人问答之词恐亦或有此理】○孟子曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也【恻隐羞恶之心人皆有之故莫不有所不忍不为此仁义之端也然以气质之偏物欲之蔽则于他事或有不能者但推所能达之于所不能则无非仁义矣】人能充无欲害人之心而仁不可胜用也人能充无穿逾之心而义不可胜用也【胜平声○充满也穿穿穴逾逾墙皆为盗之事也能推所不忍以达于所忍则能满其无欲害人之心而无不仁矣能推其所不为以达于所为则能满其无穿逾之心而无不义矣】人能充无受尔汝之实无所徃而不为义也【此申说上文充无穿逾之心之意也盖尔汝人所轻贱之称人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者然其中心必有惭忿而不肯受之之实人能即此而推之使其充满无所亏缺则无适而非义矣】士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿逾之类也【餂音忝○餂探取之也今人以舌取物曰餂即此意也便佞隐黙皆有意探取于人是亦穿逾之类然其事隐微人所忽易故特举以见例明必推无穿逾之心以达于此而悉去之然后为能充其无穿逾之心也○集疏曰朱子曰此章旧时解得是却因后来改来改去不分晓了看来实字对名字说不欲人以尔汝之称加诸我是恶尔汝之名也然反之于身而去其无可尔汝之行是能充其无受尔汝之实也若我身有未是处则虽恶人以尔汝相称亦自有所愧矣又曰餂是钩致之意如本不必说自家却强说几句要去动人要去悦人是以言餂之也如合当与他说须故为要难要使他来问我是以不言餂之也不直心而私意如此便是穿逾之类又云里面是如此外面却不如此外面恁地里面却不恁地问此章先言仁义而后专言义何也曰仁只是一路义却头项多问人能充无穿逾之心是就至粗处说以言餂以不言餂是说入至细处否曰然能充无受尔汝之实处工夫却甚大了到这田地时大段周密了所以说无所徃而不为义也】○孟子曰言近而指逺者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉【施去声○古人视不下于带则带之上乃目前常见至近之处也举目前之近事而至理存焉所以为言近而指逺也】君子之守修其身而天下平【此所谓守约而施博也】人病舎其田而芸人之田所求于人者重而所以自任者轻【舎音舍○此言不守约而务博施之病○集疏曰或问此章之说朱子曰不知道者务为髙逺之言则固荒唐而无余味然欲其近则又鄙浅而无深逺之趣也不知约之可守则固泛滥而不仁矣然欲其约则又隘狭而无广博之功然则所谓善言善道者非有道之君子其孰能知之乎】○孟子曰尧舜性者也汤武反之也【性者得全于天无所污壊不假修为圣之至也反之者修为以复其性而至于圣人也程子曰性之反之古未有此语盖自孟子发之吕氏曰无意而安行性也有意利行而至于无意复性者也尧舜不失其性汤武善反其性及其成功则一也○集疏曰吕氏注无意而安行性也性下合添之者二字】动容周旋中礼者盛德之至也哭死而哀非为生者也经德不囘非以干禄也言语必信非以正行也【中为行并去声○细微曲折无不中礼乃其盛德之至自然而中而非有意于中也经常也囘曲也三者亦皆自然而然非有意而为之也皆圣人之事性之之德也】君子行法以俟命而已矣【法者天理之当然者也君子行之而吉防祸福有所不计盖虽未至于自然而已非有所为而为矣此反之之事董子所谓正其义不谋其利明其道不计其功正此意也程子曰动容周旋中礼者盛德之至行法以俟命者朝闻道夕死可矣之意也吕氏曰法由此立命由此出圣人也行法以俟命君子也圣人性之君子所以复其性也○集疏曰程子曰尧与舜更无优劣及至汤武便别孟子言性之反之自古无人如此说只是孟子分别出来便知得尧舜是生而知之汤武是学而能之文王之德则似尧舜禹之德则似汤武要之皆是圣人或问此章之说朱子曰程子至矣其论尧舜禹汤文武一条尤有功其所谓动容周旋中礼盛德之至者兼夫经德不囘以下而言圣人之事也行法俟命朝闻夕死者以言近学之方也此其等级明矣行法以俟命者则是理也三代以降惟董子尝言之而诸葛武侯言于其君有曰臣鞠躬尽力死而后已至于成败利钝非臣之明所能逆覩也程子语其门人有曰今容貌必端言语必正非欲独善其身以求知于人但天理当然亦曰循之而已此三言者所指虽殊要皆行法俟命之意外此则亦寂寥而无闻矣斯道之传不传考之于此其亦可见也夫又曰圣人是人与法为一己与天为一学者是人未与法为一己未与天为一故须行法以俟命也】○孟子曰说大人则藐之勿视其巍巍然【说音税藐音眇○赵氏曰大人当时尊贵者也藐轻之也巍巍富贵髙显之貌藐焉而不畏之则志意舒展言语得尽也】堂髙数仞榱题数尺我得志弗为也食前方丈侍妾数百人我得志弗为也般乐饮酒驱骋田猎后车千乗我得志弗为也在彼者皆我所不为也在我者皆古之制也吾何畏彼哉【榱楚危反般音盘乐音洛乗去声○榱桷也题头也食前方丈馔食列于前者方一丈也此皆其所谓巍巍然者我虽得志有所不为而所守者皆古圣贤之法则彼之巍巍者何足道哉杨氏曰孟子此章以己之长方人之短犹有此等气象在孔子则无此矣○集疏曰或问孔子畏大人而孟子藐之何也朱子曰孟子之藐大人者不视其巍巍然者而已矣故虽不肯枉尺而直寻而齐人之所敬王莫孟子如也特以当世之士以道徇人内无所守故特发此以立其志使其意气舒展无所慑惧而得以尽其所言耳若夫君子以礼存心固将无所不用其敬岂特于大人而反藐之哉又曰大人固当畏而所谓藐者乃是藐他堂髙数仞之类耳这为世上人把大人许多崇髙富贵当事有言不敢出诸口故孟子云尔问说大人则藐之盖主于说而言如曰见大人则藐之则失之矣曰得之】○孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣【欲如口鼻耳目四支之欲虽人之所不能无然多而不节未有不失其本心者学者所当深戒也程子曰所欲不必沉溺只有所向便是欲○集疏曰吕侍讲云天下之难持者莫如心天下之易染者莫如欲朱子曰孟子只是言天理人欲相为消长分数其为人也寡欲则人欲分数少故虽有不存焉者寡矣不存者寡则天理分数多也其为人也多欲则人欲分数多故虽有存焉者寡矣存焉者寡则是天理分数少也又曰多字对寡字说才要多些子便是欲若眼前事事贪要时这心便一齐走出了未便说到邪僻不好底物事只是眼前底事才多欲便将本心都纷杂了只减少便渐存得此心又曰周子言寡欲以至于无盖恐人以寡欲为便得了故言不止于寡欲而已必至于无然后可然无底工夫则由于能寡欲到无欲非圣人不能也黄氏云孟子尝言求放心矣又言存其心矣操之则存舎之则亡心之存亡决于操舎而又曰莫善于寡欲何也人惟一心攻之者众声色臭味交乎外荣辱利害动乎内随感而应无有穷已则清明纯一之体又安能保其常存而不放哉出门如宾承事如祭夫子之告仲弓操存之谓也非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动夫子之告顔子寡欲之谓也二子之问仁则同而夫子告之之异者岂其所到固有浅深欤髙城深池重门击柝固足以自守矣内奸外宄投隙伺便一有少懈而乗之者至矣良将劲卒坚甲利兵扫除妖氛而乾清坤夷此孟子发明操存之说而又以为莫善于寡欲也虽然寡欲固善矣然非真知天理人欲之分则何以施其克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要此又学者之所当察也模谓此章孟子教学者存心之要法周子推之曰养心不止于寡而存耳盖寡焉以至于无则诚立明通此是周子发圣贤此心体用之妙然学者若真能寡欲存其本心久而不失则亦诚立而实体安固明通而实用流行不可以不勉也】○曽晳嗜羊?而曽子不忍食羊?【羊?实小黑而圆又谓之羊矢?曽子以父嗜之父没之后食必思亲故不忍食也】公孙丑问曰脍炙与羊?孰美孟子曰脍炙哉公孙丑曰然则曽子何为食脍炙而不食羊?曰脍炙所同也羊?所独也讳名不讳姓姓所同也名所独也【肉聂而切之为脍炙炙肉也】○万章问曰孔子在陈曰盍归乎来吾党之士狂简进取不忘其初孔子在陈何思鲁之狂士【盍何不也狂简谓志大而畧于事进取谓求望髙逺不忘其初谓不能改其旧也此语与论语小异】孟子曰孔子不得中道而与之必也狂獧乎狂者进取獧者有所不为也孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也【獧音绢○不得中道至有所不为据论语亦孔子之言然则孔子字下当有曰字论语道作行獧作狷有所不为者知耻自好不为不善之人也孔子岂不欲中道以下孟子言也○集疏曰朱子曰狂者知之过獧者行之过模按论语公冶长篇曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之】敢问何如斯可谓狂矣【万章问】曰如琴张曽晳牧皮者孔子之所谓狂矣【琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见庄子虽未必尽然要必有近似者曽晳见前篇季武子死曽晳倚其门而歌事见檀弓又言志异乎三子者之撰事见论语牧皮未详】何以谓之狂也【万章问】曰其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也【嘐火交反行去声○嘐嘐志大言大也重言古之人见其动辄称之不一称而已也夷平也掩覆也言平考其行而不能覆其言也程子曰曽晳言志而夫子与之盖与圣人之志同便是尧舜气象也特行有不掩焉耳此所谓狂也】狂者又不可得欲得不屑不洁之士而与之是獧也是又其次也【此因上文所引遂解所以思得獧者之意狂有志者也獧有守者也有志者能进于道有守者不失其身屑洁也】孔子曰过我门而不入我室我不憾焉者其惟乡原乎乡原德之贼也曰何如斯可谓之乡原矣【乡原非有识者原与愿同荀子原慤字皆读作愿谓谨愿之人也故乡里所谓愿人谓之乡原孔子以其似德而非德故以为德之贼过门不入而不恨之以其不见亲就为幸深恶而痛絶之也万章又引孔子之言而问也】曰何以是嘐嘐也言不顾行行不顾言则曰古之人古之人行何为踽踽凉凉生斯世也为斯世也善斯可矣阉然媚于世也者是乡原也【行去声踽其禹反阉音奄○踽踽独行不进之貌凉凉薄也不见亲厚于人也乡原讥狂者曰何用如比嘐嘐然行不掩其言而徒毎事必称古人邪又讥狷者曰何必如此踽踽凉凉无所亲厚哉人既生于此世则当但为此世之人使当世之人皆以为善则可矣此乡原之志也阉如奄人之奄闭藏之意也媚求悦于人也孟子言此深自闭藏以求亲媚于世是乡愿之行也○集疏曰朱子曰乡原务为谨愿不欲忤俗以取容专务徇俗使人无所非刺既不肯做狂又不肯做狷一心只要得人说好更不理防自已所见所得与天理之是非彼狂者嘐嘐然以古人为志虽行之未至而所知亦甚逺矣狷者便只是有志力行不为不善二者皆能不顾流俗污世之是非虽是不得中道却都自是为己不为他人彼乡原反非笑之曰何以是嘐嘐也言不顾行行不顾言则曰古之人古之人此是乡原笑狂者也行何为踽踽凉凉生斯世也为斯世也善斯可矣此是乡原笑狷者也彼其实所向则是阉然媚于世而已孔子以他心一向外驰更不反已故以为德之贼又曰生斯世也为斯世也善斯可矣此是乡原本情又曰乡原为他做得好便人皆称之而不知其有无穷之祸如五代冯道者真乡原也】万章曰一乡皆称原人焉无所徃而不为原人孔子以为德之贼何哉【原亦谨原之称而孔子以为德之贼故万章疑之】曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎污世居之似忠信行之似廉洁众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道故曰德之贼也【吕侍讲曰言此等之人欲非之则无可举欲刺之则无可刺也流俗者风俗頽靡如水之下流众莫不然也污浊也非忠信而似忠信非廉洁而似廉洁】孔子曰恶似而非者恶莠恐其乱苗也恶佞恐其乱义也恶利口恐其乱信也恶郑声恐其乱乐也恶紫恐其乱朱也恶乡原恐其乱德也【恶去声莠音有○孟子又引孔子之言以明之莠似苗之草也佞才智之称其言似义而非义也利口多言而不实者也郑声淫乐也乐正乐也紫间色朱正色也乡原不狂不獧人皆以为善有似乎中道而实非也故恐其乱德】君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣【反复也经常也万世不易之常道也兴兴起于善也邪慝如乡原之属是也世衰道微大经不正故人人得为异说以济其私而邪慝并起不可胜正君子于此亦复其常道而已常道既复则民兴于善而是非明白无所囘互虽有邪慝不足以惑之矣尹氏曰君子取夫狂狷者盖以狂者志大而可与进道狷者有所不为而可与有为也所恶于乡原而欲痛絶之者为其似是而非惑人之深也絶之之术无他焉亦曰反经而已矣○集疏曰问反经之说朱子曰经便是大经君臣父子夫妇兄弟朋友五者天下事未有出此其间却煞有曲折使大纲既正则其他节目皆可举若不先此大纲则其他细碎工夫如何做问经正还只是躬行不及政事曰不可分做两件说只政事便从这里做出又曰孟子论乡原乱德之害而卒以君子反经为说此所谓上防莫如自治者况异端邪说日増月益其出无穷近年尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭熄耳此学者所当勉而不可以外求者也】○孟子曰由尧舜至于汤五百有余岁若禹臯陶则见而知之若汤则闻而知之【赵氏曰五百岁而圣人出天道之常然亦有迟速不能正五百年故言有余也尹氏曰知谓知其道也】由汤至于文王五百有余岁若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之【赵氏曰莱朱汤贤臣或曰即仲虺也为汤左相】由文王至于孔子五百有余岁若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之【散素亶反○散氏宜生名文王贤臣也子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉夫子焉不学此所谓闻而知之也】由孔子而来至于今百有余岁去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔【林氏曰孟子言孔子至今时未逺邹鲁相去又近然而已无有见而知之者矣则五百余岁之后又岂复有闻而知之者乎愚按此言虽若不敢自谓已得其传而忧后世遂失其传然乃所以自见其有不得辞者而又以见夫天理民彛不可泯灭百世之下必将有神防而心得之者耳故于篇终歴序羣圣之统而终之以此所以明其传之有在而又以俟后圣于无穷也其指深哉○有宋元丰八年河南程颢伯淳卒潞公文彦博题其墓曰明道先生而其弟颐正叔序之曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千四百年之后得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪说使圣人之道焕然复明于世盖自孟子之后一人而已然学者于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则孰知斯名之称情也哉○集疏曰问然而无有乎尔则亦无有乎尔朱子曰惟三山林少颖说得最好若禹臯陶则见而知之若汤则闻而知之盖曰若非前面见而知得后之人如何闻而知之也孟子去孔子之世如此其未逺近圣人之居如此其甚然而已无有见而知之者则五百岁之后又岂复有闻而知之者乎或问此章之说曰禹臯陶之徒本皆名世之士伊尹太公又汤文之师非必见其君而后知之也至于汤文孔子又或生知之圣亦非必闻前圣之道而后得之也此而曰见而知之闻而知之者盖以同时言之则斯道之统臣当以君为主以异世言之则斯道之传后圣当以前圣为师学者不以辞害意焉可也至于章末二句则孟子之致意深矣观其所谓然而无有乎尔则虽若托于不居而其自任之实可见观其所谓则亦无有乎尔则虽若叹其将絶而所以啓夫万世无穷之传者又未尝不在于斯也学者诚能深考其言而自得之则古人虽逺而其志意之所存者盖无以异乎日相与言而授受于一堂之上也故愚于此窃以程子系之焉后之君子其必将慨然有感于斯者夫洎有宋庆元六年朱子熹仲晦卒门人黄榦撰行状有曰窃闻道之正统待人而后传自周以来任传道之责得统之正者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至朱子而始着盖千有余年间孔孟之徒所以推明是道者既已煨烬残阙离析穿凿而微言几絶矣周程张子崛起于斯文湮塞之余人心蠧壊之后扶持植立厥功伟然未及百年踳駮尤甚朱子出而自周以来圣贤相传之道一旦豁然如大明中天昭晰呈露则摭其言行又可略欤】