刘子遗书卷三

    （明）刘宗周撰

    ○学言二

    喜怒哀乐虽错综其文实以气序而言至殽而为七情曰喜怒哀惧爱恶欲是性情之变离乎天而出乎人者故纷然错出而不齐所谓感于物而动性之欲也七者合而言之皆欲也君子存理遏欲之功正用之于此若喜怒哀乐四者其发与未发更无人力可施也【后人解中和悮认七情故经旨晦至今】喜属木少阳乐属火太阳怒属金少阴哀属水太阴然天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之四气之中又莫不各有阴阳也

    伯淳少喜猎既见周茂叔后自谓已无此好矣茂叔曰未也但此心潜隐未发耳一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知其果未也但不知此后更当何如予尝谓伯淳十二年后之喜心定与十二年前不同既尝学问之人其于习气自觉轻浅即再过十二年见猎仍复有喜心亦不害其为伯子学者于此宜仔细理会始得

    颜子不迁怒不是即就怒上做工夫盖平日从事于慎独之学得力既久即易发难制莫如怒已得个不迁地位可知慎独工夫常在其于七情一一如是

    或问颜子不迁怒能终身打成一片否曰未也颜子但不贰过耳【言怒纔迁时便是过也】

    薛河东二十年治一怒字不去尝见得治不去便是他过人处

    程子曰克己可以治怒明理可以治惧然人情亦有生而多惧者胆力不足易为一切利害所胜学者须是持其志

    古人恐惧二字常用在平康无事时及至利害当前无可回避只得赤体承当世人只是倒做了

    喜怒有情而爱恶有意好恶有理而爱恶有欲

    凡欲重之为货利轻之为衣饮浓之为声色淡之为花草俗之为田宅舆马雅之为琴书大之为功名小之为技艺须一一对垒过而朱子独约以财色两闗

    只无欲二字直下做到圣人前乎濓溪后则白沙亦于此有得白沙诗曰无极老翁无欲教一番拈动一番新或曰周子既以太极之动静生阴阳至于圣人立极处偏着一静字何也曰阴阳动静无处无之如理气分看则理属静气属动不待言矣故曰循理为静非动静对待之静

    友人病予曰躁深为切中因知多欲在

    圣人情顺万事而无情何尝有七情之累

    周子曰圣诚而已矣诚则无事更不须说第二义纔说第二义只是明此诚而已故又说个几字

    去此矜己之言与短人之言戋戋之陈言悠悠之漫言谑言绮言流言终日无可启口者此即不覩不闻入路处也

    口容止声容静静亦静动亦静也

    九容九思一主静二字足以概之如手容恭足容重如何做恭重様子只不乱动便是

    程子曰未有箕踞而心不放者戏动出于为也

    九容分明画出有道气象然学者一味学不得吾病其徇外而为人也

    横渠十五年学个恭而安不成程子曰可知学不成有多少病痛在予谓学者亦只有一病一病除百病除或问如何是一病曰心病

    容貌辞气皆一心之妙用非但德符而已一丝一窦漏一隙一缺陷正是独体之莫见莫显处若于此更加装点意思一似引贼入室永难破除厥害匪轻

    诚则必形有诚者天道之形有诚之者人道之形天道之形见乎蓍龟动乎四体是也人道之形睟面盎背施于四体是也语曰人无所不至惟天不容伪故君子不问其形之者而惟问其诚之者

    孔丛子曰心之精神谓之圣精神即鬼神之别名精藏于阴神着于阳其妙合乎阴阳之际者即鬼神之德而圣之所以为圣也

    如云轻当矫之以重急当矫之以缓褊当矫之以寛躁当矫之以静皆不是无本领学问只令独知一转种种瑕累如入红炉无所不化

    人身游气耳而心为效灵之官以其静而能治也今夷天君于百体而同其扰扰则众侮交起将何恃而不乱乎易曰终有大败以其国君凶

    处严惮之友最有益使人检身之功惟恐不及遇异己者亦然好佞者惟恐人之不我佞也时以其意挑之即有时而我规矣亦取其近于佞者而收之佞乃愈集矣好佞人者惟恐人之知我佞也时以其意覆之即有时而知我佞矣亦取其逺于佞者而佞之佞乃愈工矣此之谓相得益彰

    象山先生尝自言所学只是切己反观迁善改过直如此端的

    思则得之又曰无思何谓也曰思其所无思则无思矣得其所无得则有得矣

    朱子云畧绰提撕言用力之不多也人心一点虚明烱烱不昧本自提撕何用着力纔着力时便有眼中金玉屑之病在孟子谓之助长然不着力时又一味放倒恁地昏昏不得不自提自醒耳此之谓勿忘勿助之间

    人心虚明之体本自烱烱而乗于物感不能不恣为情识合于义理不得不胶为意见情识意见纷纷用事而虚明之体隐覆于其中如皎日之下有重云然然其为虚明自若也覆以情识即就情识处一提便醒覆以意见即就意见处一提便醒便醒处仍是虚明之能事更无提醒此虚明者

    本体只是这些子工夫只是这些子并这些子仍不得分此为本体彼为工夫既无本体工夫可分则亦并无这些子可指故曰上天之载无声无臭至矣【以上丙子京邸书名独证编】

    子曰易有太极太极之说夫子只就二四八与六十四中看出非实有一物踞其上也故濓溪曰无极而太极又曰太极本无极盖恐人执极于有而为是转语耳乃后之人又执无于有之上则有是无矣转云无是无语愈玄而道愈晦矣宜象山之龂龂而讼然惜乎象山知太极之说而不足以知濓溪也

    河圗左畔阳居内而阴居外右畔阴居内而阳居外阳左阴右皆以内者为主盖阳生于阴阴生于阳也至周子图太极左畔言阳之动而反以阴居内右畔言阴之静而反以阳居内将以内者为主乎外者为主乎内者生气也外者伪气也似与图意不同虽各有取义而终以河图为正盖河图阳生于阴而周子以为太极动而生阳河图阴生于阳而周子以为太极静而生阴是河图之二气自相生而周子皆以太极生之也自相生则不必有太极若以太极生两仪则太极实有一物矣为此言者盖拟夫子赞易之说而误焉者也毫厘之差千里之谬也

    按易传天地定位一节乃造化阴阳配合自然之理非有所为干南坤北离东坎西之说而处之有定位也乃邵子图之以为此伏羲先天之易岂伏羲而后言易者天地不当定位水火不必相济乎至帝出震一章盖序造化四时八节之气自元而亨利贞以时运旋其象有如此者而邵子图之以为此文王后天之易岂文王以前言易者不得有四时八节之气乎若先天后天之说尤属附会程子曰体用一原显微无间岂先天専以体言后天専以用言乎总之易一而已作易者一人而已文王止以次序自别于夏商而繋彖互有损益仍还之伏羲而止安得别有所谓文王之易哉后人辄图之而象之而种种穿凿附会之甚矣其闇于大道也

    君子之于学也必大有以作之则八卦之义尽是矣然约之不过存养省察二者而已如风雷火动气也即省察之说而继之以致役之坤省察之后宜存养也如泽水山静气也即存养之说而间之以干之战存养之中有省察也至艮以成终之后复转而震贞下起元存养省察之功迭运不穷又有无时而可息者此圣学之所以日进无疆与又以对待之体言之则干之健即济之以坤之顺震之动即济之以巽之入火之燥即济之以水之湿兑之说即济之以艮之止一时并致交养互资有勿忘勿助之妙更何先后工夫之可分乎后儒或言涵养是主人省察是奴婢或言无事时存养有事时省察未免落于偏指惟程子涵养须用敬进学则在致知二语庶几其无弊与

    盈天地间皆道也而归管于人心为最真故慈湖有心易之说太极阴阳四象八卦而六十四卦皆人心之撰也圣人近取诸身如此既而逺取诸物如此大取诸天地亦如此方见得此理平分物我无大无小直是活泼泼地令人不可思议

    圣人于道体指出一易字大是奇特只此一字将天地间有无动静终始大小常变之故一齐托出天地间更有何事不该其中

    盈天地间一气而已矣有气斯有数有数斯有象有象斯有名有名斯有物有物斯有性有性斯有道故道其后起也而求道者辄求之未始有气之先以为道生气则道亦何物也而能遂生气乎

    或曰虚生气虚即气也何生之有吾遡之未始有气之先亦无往而非气也当其屈也自无而之有有而未始有及其伸也自有而之无无而未始无也非有非无之间而即有即无是谓太虚又表而尊之曰太极

    天者万物之总名非与物为君也道者万器之总名非与器为体也性者万形之总名非与形为偶也

    盈天地间一气也气即理也天得之以为天地得之以为地人物得之以为人物一也人未尝假贷于天犹之物未尝假贷于人此物未尝假贷于彼物故曰万物统体一太极物物各具一太极自太极之统体而言苍苍之天亦物也自太极之各具而言林林之人芸芸之物各有一天也

    一心也而在天谓之诚人之本也在人谓之明天之本也故人本天天亦本人

    子曰形而上者谓之道形而下者谓之器程子曰上下二字截得道器最分明又曰道即器器即道毕竟器在斯道在离器而道不可见故道器可以上下言不可以先后言有物先天地异端千差万错总从此句来

    一气之变杂然流行类万物而观人亦物也而灵者不得不灵灵无以异于蠢也故灵含蠢蠢亦含灵类万体而观心亦体也而大者不得不大大无以分于小也故大统小小亦统大

    人心径寸耳而空中四达有太虚之象虚故灵灵故觉觉有主是曰意此天命之体而性道教所从出也【觉有主是蒙创见】

    天者无外之名盖心体也

    心生之谓性心率之谓道心修之谓教【此中庸三言注脚】

    天枢转于于穆地轴亘于中央人心藏于独觉

    太极圗说言太极生阴阳阴阳生五行五行生成万物物锺灵有人人立极有圣圣合徳天地似一事事有层节岂知此理一齐俱到在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义人与物亦复同得此理蠢不为偏灵不为全圣不加丰凡不加啬直是浑然一致万碎万圎不烦比拟不假作合方见此理之妙

    凡事皆有始终由一言一动一呼一吸推之乃知天地有大始终然始无所始当其始有终之用终无所终当其终有始之用终终始始相禅无穷间不容髪总一呼一吸之积

    惟天太虚万物皆受铸于虚故皆有虚体非虚则无以行气非虚则无以藏神非虚则无以通精即一草一木皆然而人心为甚人心浑然一天体也

    理即是气之理断然不在气先不在气外知此则知道心即人心之本心义理之性即气质之本性千古支离之说可以尽埽而学者从事于入道之路高之不堕于虚无卑之不沦于象数道术始归于一乎

    或问理为气之理乃先儒谓理生气何居曰有是气则有是理无是气则理于何丽但旣有是理则此理尊而无上遂足以为气之主宰气若其所从出者非理能生气也

    程子曰无妄之谓诚不欺其次矣不欺所以致明也

    天命流行物与无妄言实有此流行之命而物物赋畀之非流行之外别有个无妄之理也

    乾坤合徳而无为故曰一阴一阳之谓道非迭运之谓也至化育之功实始乎继体之长子而长女配之成乎少男而少女配之故曰继之者善也成之者性也今曰继静而动亦非也以斯知人心之独体不可以动静言而动静者其所乗之位也分明造化之理

    阳明子言良知每谓个个人心有仲尼至于中和二字则反不能信谓必慎独之后方有此气象岂知中和若不是生而有之又如何养成得中只是四时之中气和只是中气流露处天若无中气如何能以四时之气相禅不穷人若无中气如何能以四端之情相生不已故曰哀乐相生循环无端正明目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻故曰是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻呜呼其旨微矣

    性情之徳有即心而见者有离心而见者即心而言则寂然不动感而遂通当喜而喜当怒而怒当哀而哀当乐而乐由中导和有前后际而实非判然分为二时离心而言则维天于穆一气流行自喜而乐自乐而怒自怒而哀自哀而复喜由中导和有显微际而亦非截然分为两在然即心离心总见此心之妙而心之与性不可以分合言也故寂然不动之中四气实相为循环而感而遂通之际四气又迭以时出即喜怒哀乐之中各有喜怒哀乐焉如初喜属喜喜之畅属乐喜之敛属怒喜之藏属哀是也又有逐感而见者如喜也而溢为好乐也而溢为乐怒也而积为忿懥一哀也而分为恐为惧为忧为患非乐而淫即哀而伤且阳徳衰而阴惨用事喜与乐之分数减而忿懥恐惧忧患之分数居其偏胜则去天愈逺心非其心矣

    阳明子曰言语正到快意时便截然能忍黙得意气正到发扬时便翕然能收敛得愤怒嗜欲正到沸腾时便廓然能消化得此非天下之大勇不能然见得良知亲切工夫亦自不难愚谓言语既到快意时自当继以忍黙意气既到发扬时自当继以收敛愤怒嗜欲既到沸腾时自当继以消化此正一气之自通自复分明喜怒哀乐相为循环之妙有不待品节限制而然即其间非无过不及之差而性体原自周流不害其为中和之徳学者但证得性体分明而以时保之则虽日用动静之间莫非天理流行之妙而于所谓良知之见亦莫亲切于此矣若必借良知以觉照欲就其一徃不返之势皆一一逆收之以还之天理之正则心之与性先自相仇而杞栁桮桊之说有时而伸也必矣

    中庸言喜怒哀乐专指四徳而言喜仁之徳也怒义之徳也乐礼之徳也哀智之徳也而其所谓中即信之徳也人无一时离喜怒哀乐故道不可湏臾离若以七情言如何止四即云四情如何喜乐又犯重而止为三且圣人固毕世而无怒也虽诛四凶不过与以应得之罪耳亲戚既没虽欲哀谁为哀者是喜怒哀乐不必徧人皆具而道有时而可离也湏知一心耳而气机流行之际自其盎然而起也谓之喜于所性为仁于心为恻隠之心于天道则元者善之长也而其时为春自其油然而畅也谓之乐于所性为礼于心为辞譲之心于天道则亨者嘉之会也而其时为夏自其肃然而敛也谓之怒于所性为义于心为羞恶之心于天道则利者义之和也而其时为秋自其愀然岑寂而止也谓之哀于所性为智于心为是非之心于天道则贞者事之干也而于时为冬乃四时之气所以循环而不穷者独頼有中气存乎其间而发之即谓之太和元气是以谓之中谓之和于所性为信于心为真实无妄之心于天道为干元亨利贞而于时为四季故自喜怒哀乐之存诸中言谓之中不必其未发之前别有气象也即天道之元亨利贞运于于穆者是也自喜怒哀乐之发于外言谓之和不必其已发之时又有气象也即天道之元亨利贞呈于化育者是... -->>
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