春秋凡例卷上

    欽定四庫全書

    春秋凡例卷上

    明　王樵　輯

    即位第一

    啖氏曰凡天子崩諸侯薨既殯而嗣子為君康王之誥是也未就阼階之位來年正月朔日乃就位南面而改元春秋所書是也凡先君正終則嗣子踰年行即位禮穀梁云繼正即位正也此說是也【文成襄昭哀五公是】凡先君遇弑則嗣子廢即位之禮【不忍行也】穀梁云繼弑君不言即位正也此說是也【莊閔僖三公是】凡繼弑君而行即位禮非也穀梁謂桓公繼弑君而行即位則是與聞乎弑也公羊謂宣公繼弑君而行即位其意也【殺子赤而有其位宣公有其意】二說並是也左氏不達而曲為之說云莊公不言即位文姜出故也閔公不言即位亂故也僖公不言即位公出故公出復入不書諱故也【左氏以為閔公弑後成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之經無僖公出入之文者諱之故也】且毋以得罪去國猶日不忍父為他國所殺其情若何不舉其大而舉其細非通論也且三月文姜方孫何妨正月即位乎故知解莊公不言即位妄也國有危難豈妨行禮故知解閔公不言即位妄也若君出諱而不書昭公何以書乎假如實出亦當非時即位如定公也【昭三十二年十二月己未公薨于乾侯定元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位】故知解僖公不言即位妄也

    朱子曰春秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以為鑒戒爾若欲推求一字之間以為褒貶所在恐非聖人之意如書即位者如魯君行即位之禮繼故不書即位者是不行即位之禮【其為攝也為亂故也為不忍於先君之不以道終也皆不可知但是不行其禮則不書爾】若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮爾【以不弑自居隱其罪逆自同繼位立常而行即位】其他崩薨卒葬亦無意義

    胡氏曰人君嗣立踰年必改元此重事也當國大臣必以其事告於廟秉筆史官必以其事書於策緣終始之義一年不二君故不改於柩前定位之初緣臣民之心不可曠年無君故不待於三年喪畢之後踰年春正月乃謹始之時得理之中者也於是改元著新君即位之始宜矣即位而謹始本不可以不正為子受之父為諸侯受之王此大本也咸無焉則不書即位隱莊閔僖四公是也聖人恐此義未明又於衛侯晉?之書曰衛人立晉以見内無所承上不請命者雖國人欲立之其立之非也在春秋時諸侯皆不請王命矣然承國於先君者則得書即位以别於内復無所承者文成襄昭哀五公是也聖人恐此義未明又於齊孺子荼?之荼幼固不當立然既有先君景公之命矣陳乞雖欲立長君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命雖不敢死以别於内復無所承者可也然亂倫失正則天王所當治聖人恐此義未明又於衛侯朔?之朔殺伋壽受其父宣公之命嘗有國矣然四國納之則貶王人拒之則褒於以見雖有父命而亂倫失正者所宜絶也由此推之王命重矣雖重天王之命若非制命以義亦將壅而不行故魯武公以括與戱見宣王王欲立戱仲山甫不可王卒立之魯人殺戲立括之子諸侯由是不睦聖人以此義非盡倫者不能斷也又特於首止之盟?之夫以王世子而出會諸侯以列國諸侯而上與王世子會此例之變也而春秋許之鄭伯奉承王命而不與是盟此禮之常也而春秋逃之所以然者王將以愛易儲貳桓公糾合諸侯仗正道以翼世子使國本不揺而天下之為父子者定所謂一匡天下民到於今受其賜者也至是變而之正以大義為主而崇高之勢不與焉然後即位謹始之義終矣萬世之大倫正矣故曰春秋之法大居正非聖人莫能修之謂此類爾

    文公九年春毛伯來求金公羊傳曰何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子緣臣民之心不可一日無君緣終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋臣民之心】不可曠年無君【故踰年稱公】緣孝子之心則三年不忍當也【孝子三年志在思慕不忍當父位故雖即位猶於其封内三年稱子書云高宗諒隂三年不言子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年】何氏曰即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境内之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而後言即位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月也王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王夫不深正其元則不能成其化故先言元而後言春五者同日並見相須成體乃天人之大本萬物之所繫不可不察也

    告月視朔第二

    趙氏曰天子常以今年冬頒明年正朔於諸侯諸侯受之每月奉月朔甲子以告於廟所謂禀正朔也故曰王正月言王之所以頒也因以特牲薦謂之告月亦曰告朔故論語云子貢欲去告朔之餼羊也　告於廟則謂之告朔因以聽治此月之政則謂之視朔

    文六年閏月不告月猶朝於廟　左氏曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事不告閏朔棄時政也趙氏曰文公以閏非正不行告朔之禮【穀梁氏曰閏者附月】

    【之餘日也天子不以告朔而喪事不數也】而以其朔日但身至廟拜謁而已故曰猶朝於廟以此朝空廟謁故經文譏之【猶者不盡已之辭朝廟視朔皆不可已也猶朝於廟而朔可不告乎經言不告月明當告也公穀非】

    十六年夏五月公四不視朔【自二月不視朔至於五月】　穀梁氏曰以公為厭政甚矣

    襄二十九年春王正月公在楚　左氏曰釋不朝正於廟也

    郊廟雩社第三

    啖氏曰凡祭常事多不書失禮及非常乃書　趙氏曰凡郊廟社稷所以奉天也尊祖考而重生本咸國之大禮也故過則書之　祭統曰周公没成王康王追念公之勲勞賜之重祭郊社嘗禘是也孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣胡氏曰春秋欲削而不書則無以見其失禮盡書之乎則有不勝書故因其失禮之中又更有失焉者則書於策所謂由性命而?言也聖人奚容心焉因事而書而鑒戒昭矣所謂由性命而?言也郊

    家語定公問於孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之日則又祈穀於上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘於南所以就陽位也於郊故謂之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛唯具所以别事天神與人鬼也牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭貴其質也器用陶匏以象天地之性也萬物無可稱之者故因其自然之體也　公羊氏曰魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土　襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲左傳孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷所以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕【啟蟄夏正建寅之月祀天南郊郊而後耕是祈穀之後躬耕帝藉疏曰夏小正曰正月啟蟄其傳曰言始?蟄也故漢氏之始以啟蟄為正月中雨水為二月節及太和以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節至今不改】今既耕而卜郊宜其不從也穀梁氏曰夏四月不時也三卜禮也此言三卜雖禮而卜郊止于三月今書四月而三卜不從則過時不敬故書以譏非時而非譏其瀆卜也僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲公羊氏曰三卜禮也四卜非禮也求吉之道三哀元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊穀梁氏曰郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也【在成十七年】郊三卜禮也四卜非禮也【僖三十年哀十一年】五卜強也【成十年】以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣啖趙謂當以二月【周二月夏十二月】卜三月上辛【周三月夏正月】不吉則卜中辛又不吉則卜下辛所謂吉事先近日也魯之郊周公故也不於日至避王室也卜用夏正於農耕之始也比旬而卜之遠怠慢也必更三旬禮盡於三也且郊之月殫矣【求吉之道過三則瀆且此月日盡非農耕之始既耕不可復卜郊故不復卜】按周禮太宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然則將祭必十日之前豫卜之賈公彦云四時迎氣冬至夏至正月郊天等雖有常時常日猶須審慎故仍卜日公羊云禘當不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮【據上言三卜禮】魯郊非禮也意以魯郊非禮故卜其說非也【右郊時】　宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊公羊氏曰曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在於滌三月於稷者唯具是視【滌者養牲之宫名於稷者唯視其身體具無災害而已不特養於滌】郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止　趙氏曰養牲只養二牛既並死自然合廢郊成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛穀梁氏曰郊牛日展【視也】斛角而知傷【斛角貌】展道盡矣其所以備災之道未盡也【雖日展而不能禦災使鼠得食之不敬也】改卜牛鼷鼠又食其角非人之所能也【改卜後宜知慎而又食知非有司之過】所以免有司之過也【胡氏曰非有司之過則變異也】乃免牛免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲卜郊不吉既不郊牲無所用故免牲免猶從放不殺之也此年鼠再食牛角妨于郊故免牛亦如卜郊不吉免牲之禮以免之以嘗置之上帝故也既免則不郊可知故不曰不郊】哀元年穀梁氏曰牛傷不言傷之者傷自牛作也全曰牲傷曰牛未牲曰牛有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也嘗置之上帝矣【謂在滌宫】故卜而後免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲【具新牲也】然後左右之【随所用也】以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月雖有變不道也【以不妨郊故】待正月然後言牲之變【重其妨郊也啖氏曰養牲必在滌三月故自周之十月下旬而養牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上旬也右郊牲】　僖三十一年猶三望左氏曰望郊之屬也不郊亦無望可也公羊氏曰天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也三望者何望祭也曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山爾河海潤于千里【按記曰周公祀泰山召公為尸則祀泰山者周公之舊越望而祭及河海者亦僭禮之後也】按左氏云楚昭王有疾卜曰河為祟大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭【此可以證魯三望之為越】　三正記曰郊後必有望　有虞氏受終而望因于類巡守而望因於柴若諸侯則有望而已望不越竟非所主者非所祭也魯僭天子之郊故亦於郊後而望又越望而祭及河海僖三十一年宣三年成七年皆不郊而猶三望書之見其失之中又有失也　三傳所不盡者各見於本條之下　書郊九皆卜不吉失時牛災則書之

    廟

    公羊氏曰周公稱太廟【魯之始祖故稱太廟】魯公稱世室【伯禽始受封其廟稱世室言世世不毁也】羣公稱宫【尊始祖不令子孫同其稱故曰宫也】

    隱五年九月考【始成而祀】仲子【惠公之妾桓公之母】之宫【隱公為之别立宫】初獻六羽【始用六佾也魯僭天子之禮樂用八佾于太廟以祀周公已為非禮其後羣公皆僭用焉仲子以别宫故六】

    桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納於太廟【内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也】　八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝【黷祀也】　十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗【八月嘗不時以災之餘而嘗不敬】

    莊二十三年秋丹桓宫楹【穀梁氏曰禮天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也　欲以夸齊女下同】　二十四年春王三月刻桓宫桷【諸侯之桷斵之礱之刻桷非正也】

    閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公【說見後】

    僖八年秋七月禘于太廟用致夫人【禘天子大祭夫人成風也崇妾母為夫人自是始也】

    文二年二月丁丑作僖公主【立主喪主于虞吉主于練記云十三月而練僖公薨至是十有五月始作主譏其後也】　八月丁卯大事于太廟躋僖公【大事祫也升僖公于閔公之上喪未終而吉祭又逆祀一書而再譏】　六年閏月不告月猶朝于廟【已見前】　十三年秋七月太室屋壞【譏不脩也】　十六年夏五月公四不視朔【告朔諸侯所以禀命于君親其怠如是】

    宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥【知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹譏之】

    成三年二月甲子新宫【宣宫也神主未遷故曰新宫】災三日哭【未成廟遇災而哭於禮無當幾遷主緩且不戒於火而致災】　六年二月辛巳立武宫【不宜立也】

    昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒【卒于涖事之所】去樂卒事【此志禮之變與仲遂不同】

    定元年九月立煬宫【義同武公】　八年冬從祀先公【陽虎欲去三桓順祀先公而祈焉順祀者正閔僖之位也所順非一故通曰先公】

    啖氏曰凡宗廟之禮有常四時之祭雖失其月亦非大故其失時及失禮之大者乃書左氏云始殺而嘗閉蟄而烝過則書公羊云春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書【言失禮及非常乃書之】此說皆是　趙氏曰四時之祭皆用夏時【言祠礿烝皆用用夏之四時】從物宜也周雖以建子為正至於祭祀則用夏時本月以行四時之祭故桓八年正月烝則夏之仲冬也閔二年五月禘即夏之三月也凡四時之祭盖用孟月宣八年六月【周六月乃建已之月今四月孟夏是也】有事于太廟即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也【周正月建子今十一月仲冬也】若又有故及日不吉即用季月昭十五年有事于武宫即夏之季月也【周二月建丑今十二月季冬也】經文並無譏故但不失時即非違禮啖說是也然吉事先近日苟有故而用季月涉于怠矣當用仲月為嘉也時物既登且得二至二分之節故也　周禮大宗伯以肆【進所解牲體謂薦熟時】獻【謂薦血腥】祼【灌以鬰鬯始獻尸求神時】享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王鄭氏曰宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也吴氏澂曰程子曰天子曰禘諸侯曰祫皆合祭也禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘皆合食於前此之謂禘諸侯無所出之帝則止於太祖之廟合羣廟之主以食此之謂祫祠禴嘗烝四時祭名春物初生未有以享以祠為主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物漸成以薦新為主故曰嘗冬物畢成可進者衆故曰烝　王制天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆【特同】礿祫禘祫嘗祫烝吴澂曰按此春夏祭名是記者之誤礿當為祠禘當為禴【閔二年胡傳云四時之祭有禘之名盖禮文交錯之失】陳詳道曰天子之禮春則特祭夏秋冬則祫享特祭各於其廟祫享同於太廟又曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也【唯羣廟合食于太祖】三年之祫大祫也【毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖】時祭有大禮有小禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之為小祫矣　問周禮記四時祭名云春祠夏礿秋嘗冬烝公羊亦同而春秋無祠礿之祭何也趙氏曰春秋中一書烝一書嘗兩書禘皆為失禮及有變故乃書爾於祠礿二祭無他故所以不書何足怪哉　又曰禮記大傳云禮不王不禘明諸侯不得有也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追遠尊先之義故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎遠不敢褻故也其年數或每年或數年未可知也鄭氏注祭法云禘謂配祭昊天上帝于圜丘也盖見祭法所說文在郊上故為此說祭法所論禘郊祖宗謂六廟之外永世不絶者有此四種爾非關配祭也禘之所及最遠故先言之何關圜丘哉若然則春秋書魯之禘何也成王追寵周公故也故祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也盖於周公廟而上及文王文王即周公之所出也故此祭惟得於周公廟為之閔公時遂僭于莊公廟行之以其不追配故直言莊公而不言莊宫明用其禮物爾不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之【禮雜記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也】今備引諸經書之文證之於左左氏云烝嘗禘于廟【此為見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡于此但據經文不識經意故云爾】又云禘于武宫僖宫襄宫【此又見經中禘于莊公以為諸廟各行之故妄云爾】又晉人云以寡君之未禘祀【時未終喪也　左氏見經文云吉禘于莊公以為喪畢當禘而不知禘本魯禮不合施于他國左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之】郊特牲曰春禘而秋嘗【鄭氏注禘當為礿】明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟【夏之四月】祭義曰春禘秋嘗【鄭無注】祭統曰春礿夏禘王制同【鄭氏曰夏殷禮也　禮記諸篇或孔門之後弟子或漢初之儒私撰皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名見春秋唯兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭不相符會理可見也而鄭氏不達其意故注郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂無注其注祭統及王制則云此夏殷禮且祭統篇末云成王賜周公何得云夏殷哉】王制又云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【鄭氏曰虞夏諸侯歲朝廢一時祭也撰此篇者亦緣見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯惟行此三祭遂云爾若如鄭注遠國來往須歷數時何獨廢一時哉】　詩小序雝禘太祖也朱子曰祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家說三年喪畢致新死者之主于廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也　楊氏復曰鄭氏注王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘【此大宗伯及王制鄭注文也商頌玄鳥祀高宗也毛傳曰祀當為祫祫合也高宗崩而始合祭于契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖又明年禘于羣廟自此之後五年而云云】愚始讀之意其必有昭然可據之實及考其所自來則曰一祫一禘之說出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可證乃專取僖公之禘文公之祫二事穿鑿附會文致其說而已夫禘祫二禮其源本不相因今其說曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫前有禘以證一祫一禘之說而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為証矣又增宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虚詞以多其證此其妄二也文二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之說曰魯禮三年喪畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年喪畢而祫于太祖可也明年春禘于羣廟何所據而為此說乎強添此事於五年再殷祭之前直欲以揜五年七年不合之數爾此其妄四也　婁江魏子才曰禮家謂禘祫皆合食非也大祫乃羣昭羣穆已毁未毁之廟皆合食於太祖禮盛而繁禘則上尊太祖之自出故配不及羣廟禮大而簡特緣太祖起此義若又旁及羣廟則瀆矣又曰祫合祭也天子七廟諸侯五廟緣孝子之心春特享以各全其尊緣祖考之心三時合享象生時之燕聚也遠祖既祧矣時享弗之與矣子孫未忍忘則又為之大祫已毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖象生時大合族之義也其大夫三廟適士二廟官師一廟祭皆弗及高祖先王曲盡人情大夫士有大事省于其君【有功德見記錄】干祫及其高祖【干者逆上之名以其上干諸侯之祫也】使亦得以自伸也【春秋時祭則書有事如有事于太廟有事於武宫之類是也祫祭則書大事如文二年八月大事于大廟是也盖時祭之祫則祝迎四廟之主合食于太廟毁廟之主不與及三年大祫則毁廟之主皆陳焉】趙氏曰凡祭而非者稱祭【祭而失禮書祭名】以本下者稱事【祭非失禮為下事張本者則不書祭名大事于太廟躋僖公之類是也】雩

    程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而舞雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也　趙氏曰凡祈澤曰雩稱大國徧雩也程子曰諸侯雩於境内之山川爾成王賜魯重祭得

    郊禘大雩大雩雩於上帝用盛樂也雩歲之常祀不能皆書因其非時則書之遇旱災則非時而雩書之所以見其非禮且志旱也郊禘亦因事而書　今按大雩程子說是

    桓五年秋大雩　左氏曰書不時也凡祀啟蟄【建寅之月】而郊龍見【建已之月】而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書杜氏曰建已之月蒼龍宿體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天遠為百穀祈膏雨　公羊氏曰大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見　穀梁氏曰雩得雨曰雩不得曰旱　趙氏曰穀梁說是

    僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩成三年秋大雩　七年冬大雩

    襄五年秋大雩　八年秋九月大雩　十六年秋大雩　十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩　十六年九月大雩　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩

    定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩　書大雩二十一皆在午未申之月建已之月常事不書

    社

    春秋於社無書因日食水災而見

    莊二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社秋大水鼓用牲于社于門

    文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社

    左氏曰日有食之天子不舉伐鼔于社諸侯用幣于社伐鼔于朝又曰日有食之唯正陽之月【建巳之月】慝【隂氣】未作于是乎用幣于社伐鼔于朝又曰凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓啖氏曰據左氏所說皆正理也此書門社皆記非常也

    婚姻第四

    啖氏曰凡婚姻合禮者皆不書趙氏曰凡男女之禮人倫之本也風教之本也是以先王敬之故紀其闕爾納幣

    莊二十二年冬公如齊納幣【公羊氏曰納幣不書此何以書親納幣非禮也穀梁氏曰納幣大夫之事也　公母喪未再朞而圖婚不待貶而罪惡見】

    文二年冬公子遂如齊納幣【譏在喪而圖婚也趙氏曰又譏使公子納幣也】成八年夏宋公使公孫壽來納幣【婚禮不稱主人此稱使者宋公無母自命之也公孫夀卿也納幣使卿非禮】

    啖氏曰魯往他國納幣皆常事不書凡書者皆譏也他國來亦如之　趙氏曰婚禮有六一納采二問名三納四納徵【即納幣也】五請期六親迎【即逆女也】春秋獨書其二【納幣】

    【及逆女也】以納幣方契成【以前三禮並未結定】逆女為事終舉重之義也

    逆王后

    桓八年冬祭公來遂逆王后于紀【言遂逆者譏不躬白于王】襄十五年春劉夏逆王后于齊【士而逆后是不重人倫之本而輕天下之母矣當使卿往逆公監之】

    啖氏曰古儒者或言天子當親迎或言不當親迎二說不同不敢定也然春秋所載皆譏也　趙氏曰王者之尊海内莫敵故嫁女即使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其土若屈萬乘之尊而行親迎之禮即何莫敵之有乎

    内逆女

    程子曰先儒皆謂諸侯當親迎親迎者迎於其所館故有親御授綏之禮豈有委宗廟社稷遠適他國以逆婦者乎非惟諸侯卿大夫而下皆然詩稱文王親迎于渭未嘗出疆也

    桓三年秋公子翬如齊逆女【文姜也】

    莊二十四年夏公如齊逆女【哀姜也委宗廟社稷之重適讐國娶讐女】文四年夏逆婦姜于齊【出姜也左氏云卿不行非禮也穀梁以為公自行而成禮于齊】

    宣元年春公子遂如齊逆女【穆姜也喪未朞年】

    成十四年秋叔孫僑如如齊逆女【齊姜也】

    外逆女

    隱二年九月紀履緰來逆女　程子曰非命卿皆書名以君命來逆夫人也在魯故稱女内女嫁為諸侯夫人則書逆書歸明重事也　按内女歸于諸侯則尊同尊同則志此與其他婚禮以常事不書書則以著禮之失者固不同也

    莊二十七年冬莒慶來逆叔姬【莒慶莒大夫叔姬莊公女諸侯嫁女于大夫而公自主之非禮也】

    僖二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦【伯姬魯女為宋大夫蕩氏妻婦人越竟逆婦非禮又見公失禮下主大夫之婚也】

    宣五年秋九月齊高固來逆子叔姬【自為也曰來者以公自為之主稱子者别于先公之女也適諸侯稱女適大夫稱字尊卑之别不書女歸降于諸侯也公因齊得立脅而婚之】

    王后歸

    桓九年春紀季姜歸于京師【逆曰王后歸曰紀季姜季姜者父母之辭也】

    左氏曰凡諸侯之女行唯王后書趙氏曰敬王室也【言所以書】記其是以著其非【天下之母當取之于諸侯其歸也當赴告于天下春秋時王室無網少能如此故記此則不書者皆譏也】穀梁曰為之中者歸之也【言魯為媒居中間導成之所以書之】按王后者天下之母不同于諸侯自合書之不關魯為之中乃書也

    王女歸

    莊元年冬王姬歸于齊【譏與讐為婚主也】　十一年冬王姬歸于齊

    内女歸

    隱二年九月紀履緰來逆女冬十月伯姬歸于紀七年春王三月叔姬歸于紀【非夫人也待年于國不與嫡俱行非禮之常所以書也或曰賢之也為莊十二年歸于酅起賢而得書亦春秋之法也】

    莊十二年春王三月紀叔姬歸于酅【紀亡以宗廟在酅歸奉其祀】二十五年夏伯姬歸于?【不言逆逆者非卿】

    僖十五年秋季姬歸于鄫

    成九年二月伯姬歸于宋

    公穀云婦人謂嫁曰歸凡内女嫁為諸侯夫人則書以尊卑敵為之服也

    夫人至

    桓三年秋夫人姜氏至自齊【文姜也不言公之以來公親受之于齊侯也】莊二十四年八月丁丑夫人姜氏入【哀姜也公羊謂言入言曰難也夫人與公有所要而後入杜氏曰以孟任故穀梁謂入者内弗受也曰入惡入者也以宗廟弗受也公羊得其事穀梁得其義】

    宣元年三月遂以夫人婦姜至自齊【穆姜也以者言不當以也喪未一年急于齊援敢于越典禮忍于薄天親】

    成十四年九月僑如以夫人婦姜氏至自齊【齊姜也義同宣元年書氏傳寫誤增】

    啖氏曰凡夫人初至皆書告于廟也趙氏曰文四年逆婦姜【出姜也】不書至貶成禮于齊也【詳見本條】昭公娶吴孟子不書至恥娶同姓不告廟也襄公定公哀公並不迎夫人文九年夫人姜氏至自齊非初逆之至不入此例夫人如及會饗

    莊二年冬十有二月夫氏姜氏會齊侯于禚　四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘　五年夏夫人姜氏如齊師　七年春夫人姜氏會齊侯于防　冬夫人姜氏會齊侯于穀　十五年夏夫人姜氏如齊十九年秋夫人姜氏如莒　二十年春王二月夫

    人姜氏如莒【以上俱文姜】

    僖十七年秋夫人姜氏會齊侯于卞【聲姜也僖公以滅項見止于齊夫人以公故會齊侯參譏也】

    文九年春夫人姜氏如齊【無父母而歸寧故云如譏之也】

    啖氏曰凡夫人行皆書比於公也趙氏曰諸侯之女既嫁父母存則歸寧不然則否今則不爾故書曰如【如者朝聘之名非婦人之事若歸寧合禮者則當云寧于某】左氏例云夫人歸寧曰如某此說非也據經文所書者皆以非禮故也若以文姜如齊為禮則天下無非禮之事矣又書如莒豈是歸寧乎穀梁每經下皆云婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也若然則父母存豈得絶其歸寧乎

    夫人歸本國

    文十八年冬夫人姜氏歸于齊【子赤之母文公夫人】

    趙氏曰言歸不反之辭也左氏曰夫人出曰歸于某據文公夫人歸于齊乃是襄仲殺子赤後自歸爾不可以此為例若夫人實有罪見出必當云出歸于某以示貶不應但云歸也

    内女來

    莊二十七年冬?伯姬來【伯姬莊公女禮父母在歲一歸寧春會于洮冬又來魯來者不當來也】

    僖五年春?伯姬來朝其子【參譏之】　二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦　二十八年秋杞伯姬來【譏無父母而歸也】三十一年冬?伯姬來求婦【義同蕩伯姬】

    宣五年冬齊高固及子叔姬來【反馬也反馬遣使者也而高固親來非禮也見逆未易歲而叔姬亟來亦非禮也】

    内女出

    文十五年十有二月齊人來歸子叔姬【子叔姬齊昭公之妃也生舍無寵昭公卒舍立公子商人弑之而自立執子叔姬季孫行父如晉晉詰齊齊來歸子叔姬】宣十六年秋郯伯姬來歸

    成五年春王正月?叔姬來歸【穀梁氏曰婦人之義嫁曰歸反曰來歸】

    啖氏曰内女見出皆書曰來歸大其事也郯伯姬?叔姬不書嫁而書出或嫁時夫未為君也

    婚姻雜事

    桓三年九月齊侯送姜氏于讙【禮送女父不下堂踰竟非禮也】莊元年夏單伯逆王姬【逆女不書以主讐婚而書】　二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【入義見前用幣非禮也用者不宜用者也不言及不正其行婦道故列數之也】

    成九年夏季孫行父如宋致女【女嫁三月使大夫致使卿非也】

    媵

    莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟

    成八年冬衛人來媵　九年夏晉人來媵　十年夏齊人來媵

    啖氏曰凡媵常事不書公子結為遂事起本也三國來媵非禮也故書

    太子生

    桓六年九月丁卯子同生

    啖氏曰君嫡子生以太子生之禮接之則史書之莊公是嫡夫人之子又以太子生之禮接之故書　趙氏曰太子生多矣曷為書子同禮備故也禮備于嫡是重宗廟記其是以著其非也

    崩薨卒葬第五

    左氏曰凡崩薨來告則書不然則否

    啖氏曰天子卒曰崩諸侯卒曰薨皆臣子之辭外諸侯曰卒卒終也本國不言卒言卒如合終然故異其文公羊氏曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿陸氏曰按此說不了何者天子至尊天下稱曰崩可也諸侯曰薨則本國臣子言之至于赴告猶曰不祿王史及他國之史則書卒自此以下其家臣赴告並言不祿史官書之則曰卒則在臣子及他國異辭爾何得定配以為品例也自史記漢書以下有爵臣死皆言薨乖失甚矣且魯史書外諸侯猶言卒况王史乎

    王崩

    隱三年三月庚戌天王崩【平王也】

    桓十五年三月乙未天王崩【桓王也此後莊王僖王不書崩】

    僖八年冬十有二月丁未天王崩【惠王也】

    文公年秋八月戊申天王崩【襄王也此後頃王不書崩】

    宣二年冬十月乙亥天王崩【匡王也】

    成五年冬十有一月己酉天王崩【定王也】

    襄元年九月辛酉天王崩【簡王也】　二十八年十有二月甲寅天王崩【靈王也】

    昭二十二年夏四月乙丑天王崩【景王也】

    趙氏曰春秋王崩三不書【譏也】見王室不告魯之不赴也【王室若告國史當書之不然魯聞王崩使卿赴弔則知其月日亦當書也】哀王室之無人著諸侯之不臣也【王室雖不告諸侯聞之自當往】嗣王即位皆不書【大君即位天下更始當書其即位】不能施令于天下【但自即位而已不能有號令新政使天下盡知也】罪諸侯不臣而莫之承也【諸侯視之與不即位同不復重承也】哀王道積微而莫之興也又曰王后世子廢興卒葬之不書何也王室不告諸侯不赴也哀其微也公薨

    隱十一年冬十有一月壬辰公薨【桓公與羽父殺之】

    桓十八年夏四月丙子公薨于齊【齊令彭生殺之】

    莊三十二年八月癸亥公薨于路寢

    閔二年秋八月辛丑公薨

    僖三十三年冬十有二月乙巳公薨于小寢

    文十八年春王二月丁丑公薨于臺下

    宣十八年冬十月壬戌公薨于路寢

    成十八年秋八月己丑公薨于路寢

    襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫

    昭三十二年十有二月己未公薨于乾侯

    定十五年夏五月壬申公薨于高寢

    啖氏曰凡公薨必書其所詳内事重凶變也若遇賊則不地穀梁云公薨不地故也此說是

    趙氏曰公必薨于正寢以就公卿也大位姦之窺也危病邪之伺也若蔽于隱是使小人女子得行其志也夫人... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读