春秋四传质卷上

    明　王介之　撰

    隠公

    元年

    传曰经文如化工以天观圣人之文而尽矣易曰复其见天地之心天非无心也又曰鼓万物而不与圣人同忧非必有心也故报和以祥报乖以沴庆以贻善殃以贻不善谓天有为为之可也日月运行之恒度寒暑交错之恒数今古相嬗而因其自然谓皆有为为之不可也春秋之文谨内外之防正君臣之义命徳讨罪以一字为褒贬如天之非无心者也因天以纪时因地以纪国因前王之制因天下之习以纪名如天之非有心者也有心而心着于文以立义学者研心以逆之不得略也非有心而文因其实义所不繋学者平情而顺之不得凿也元年之称元圣人何容心焉元一也或谓之一或谓之元实同也文虽异而非有异也且一者与二为偶与千而万为乘并立而数之之辞也年则前者逝而后者续不可以并立数矣故祖曰始月曰正日曰初皆不可以一称焉易曰初曰上而不可立一六之名即位之始年曰元年亦如此而已矣胡氏传云元即仁也是干资始坤资生之元也然则一年而元二年其犹亨乎该四德以四年其后将如之何抑仁者贯初终于一心者也一念之仁不足以保后念一事之仁不足以通万事正心以体仁岂仅嗣服之初为当然哉太甲之悔过迁善成王之惩毖后患复即逺而犹无悔也中材之主初心未之有邪而难乎其继则立仁之义于年之始端无谓矣舜典之称元日商训之称元祀因乎古因乎人之所习因乎文之所宜此与天之非必有心者同道若欲雕琢自然之质加以外至之名则俗学辞章之巧耳圣言不如是也审矣

    春王正月【一】

    周人以建子为嵗首则一以建子为春矣而胡氏传云建子非春亦明矣何以见其明也以后世寅正所定之四时而明之也夫天固未尝自明其为四时宪天授时者名之以时而时乃着三统之法千五百三十九年而为一统三之四千六百一十七年而为一元天统者据四千六百一十七之始年朔旦冬至立为厯元而以下推者也其时日月之防在子故以子为首地统者阅千五百三十九年朔旦冬至日月防于丑人统者又阅千五百三十九年朔旦冬至日月防于寅此三正之厯法各殊而二曜五纬之行度亦少异焉以气应言之天正子最微者也丑亦微也至于寅而始着一日之繇暗以明一嵗之繇濳以见皆以其微着故曰积三微而成著然则建子之月春气之微也建寅之月春气之着也夏正纪其着周正溯其微则周人自以建子为春嵗之首时之先者也建子奚必其非春哉春者蠢也一阳动于地中植物则生气荣其根动物则暖气熏其蛰其动蠢蠢然歴二阳三阳而阳气舒矣故至卯中而春气毕达以授夏夏者大也卯中以后无蛰不启无木不荣大而充之至午中而渐向于实以授于秋秋者收也午中以后无特生而有继长物质渐成至于酉中而渐以登以授于冬冬者终也酉中以后隂气凝于上物无不老而方生之气未萌也至于子中而终乃以始以授于春特当子卯午酉之中为二分二至之候气虽应而未盛故谓之微周正达其微以察天化夏正纪其着以利民用各有道焉无容据夏正而断建子之非春矣圣人语顔子以为邦曰行夏之时以所敬授者民之时从人之着而不从天之微盖谓有王者兴革命改制而折衷三王以求允也其自言曰吾从周则未得位而遵一王之路也未尝得位而遽改制焉以夏之时冠周之月名实驳杂而不安于为下不倍之义圣人其如是乎按泰誓春大防于孟津而曰星在天鼋以厯法上推为建子之月二十八日戊午而书言春则周人以建子为春正月?有明徴故朱子言周有正月有正嵗正月建子也正嵗建寅也胡氏以理谈经而于厯未讲故日食传采谷梁既朔晦日及鼂日有亏伤之象之说而不知其非以是见释经之未易也且即以理论生其世反其道用其实易其名然则名周之玉辂为殷之木辂周之大武为虞之箾韶其可乎春秋天子之事亦奉文武之法以治当世之诸侯大夫而已岂更易名实以乱昭代之大法哉

    春王正月【二】

    加王于正公羊言大一统者大周之统天下也大鲁之遵王而统于周也又曰王者孰谓谓文王也谓文王受命称王于殷之末造已改正朔行天子之事其义悖其词迂矣鲁所奉之正朔时王所颁当文王之时未有鲁而鲁何奉乎文王犹殷之西伯奉殷之丑正故武王伐纣以建亥之月兴师而厯家犹称殷之十一月商祀未殄之一日武王且不改而况文王其必言王以明一统之大义当东周之世列国僭乱或有不奉正朔者且杞宋修先代之事守自用其丑寅之正故于鲁之奉正朔而大言之以明一统之义韩宣子所谓周礼在鲁亦其一也

    春王正月【三】

    亲所志者不以其道拂而正之以成亲也顺而从之以全已也为人子者无以有已而有时急于全已而不遑于正亲惧其以忘已故而嫌于利已也则嫡庻长幼废立之事是已庻之不敢侵嫡幼之不可躐长道也然宗臣可守义以行廷臣可援义以正为嫡长者不得与焉君父之为正为邪不敢知也故伯夷泰伯决去之而不疑隠公从命摄立以待让于桓犹庻几焉而谷梁以为成父之恶然则欲公之挟长以据位而可曰拂亲之失以成乎善哉夫公庻几近之而于道则犹未也长而后反其国则何以知其必反也不能皎然揭日月而决行之公子翚之请有隙焉乗之矣或曰夫公亦犹是中材以下者而何望其遽为伯夷泰伯之髙行孔子曰道二仁与不仁而已矣出乎仁即入乎不仁居危疑之地首鼠两端势不能俛而就诸臣之位则惟有去之而已不能去而使无余地以自全舎伯夷泰伯而为申生之死且不得为孝况居位十一载而无疑乎

    春王正月【四】

    嗣子初立于嵗首书即位者葢有告庙临民之礼焉礼行而史记之不书即位则其未遑修此常礼者尔隠公之不书即位三传同辞以为摄也摄则告庙者告其摄也诏臣民者诏其摄也因之而告于王室告于友邦皆言摄也摄则无即位之事不可起即位之文若曰内不承国于先君则子野卒于襄没之后昭公不得早有所承昭薨于干侯而季孙迎宋以立愈无所受岂但隠哉抑云上不禀命于天子则平王之世纲纪犹未尽亡而文公以后周愈弱诸侯愈擅而又奚禀耶葢隠之不书即位摄也庄之不书不忍于弑父之逆母而情有不安未敢修常事也闵之不书国乱而子幼礼未备也僖之不书自外而入仓卒援立而未暇也定公戊辰即位之文季孙矜其废立之权张大其事非时而礼文备举皆因其实纪其事而顺逆得失见矣胡氏举十二公之不禀不承专以责之四君者抑何以通其余乎

    郑伯克段于鄢

    克之为文经不再见左传曰逐之公谷曰杀之段不再见而奔卫者但叚之子滑卫人为取廪延使段而奔也则卫将居之于廪延不但滑矣以知二传之言杀是已克者力胜之辞而有难意谷梁曰缓追逸贼亲亲之道诚缓追焉段且固守鄢而不下其遽逸乎即使逸焉段已死而滑犹挟卫以内伐段得逸而郑能一旦安耶范中行之蹂晋也数十年而不息况段有君母之援哉葢至是而寤生之所以处段者无一焉可也周公不缓管蔡而王室宁唐太宗不缓建成元吉而嗣立定周公之不缓为孺子也故不损其仁唐太宗之不缓以自得天下也而天理斁要未有缓焉而可全恩以逺害者缓之而祸延于不已弗缓而恩斩于一鼂故曰寤生之于叚至是而无一焉可也夫使寤生欲全恩于段而不害于国则可以全仁难矣然而无难也王猛之于鼂也鲁隠之于轨也晋申生之于奚齐也逃而去之而恩全父志也国者父之国也段之以少加长而将立者母志也国非母之所得制也则孤竹勾吴之事寤生不得而学焉而段以怙宠多才而见偪去之非义争之非仁故曰难也唐太宗之与兄弟势不相下而髙祖在太宗无能自行其意制之无术而迫出于贼恩之计夫寤生则已立乎其位矣姜氏虽未忘情于立段亦窦后之于梁王焉耳妇人之情当其未惩则妄不可止一小惩之而且以幸免于害为悦故狱辞一烧而窦后加餐姜氏虽悍出隧而融融泄泄则其情之易厌见矣寤生已立乎其位而国之执政祭仲子封皆其同志大臣持谠议以申其罚寤生奉母志以寛其罪段免于诛而姜氏之心亦戢非唐髙方在权不操于太宗之比故曰易也夫寤生者岂责其去国以让段且亦安用为尔哉怨姜氏之恶已厚其毒以戕其弟而快志于母则胡氏恶养天伦之说允矣寤生无能自揜矣缓追逸贼茍救过于既偾之余诚无一而可者也

    天王使宰咺来归惠公仲子之赗　子氏薨　尹氏卒甚矣读春秋之难也所凭以知数千载以前非传无津梁也而传之靡定非但微言之析以毫厘大义之区分秦越也地必有定所人必有定名时必有定期尤定而不可乱者莫如人而三传之言仲子也或曰恵公之母或曰恵公之妾言夫人子氏也或曰隠公之母或曰隠公之妻言尹氏也或曰君氏隠公之母声子或曰周之世卿信左氏以伸仲子为恵公之妾乃其以君氏为隠公之妻不可信也信公羊以伸仲子为桓公之母乃公羊以子氏为声子不可信也信谷梁以伸子氏为隠公之妻乃其以仲子为恵公之母不可信也其人异其礼殊其所以生事而没宁之者道不可得而同虽然要之于终以观其始则仲子为恵公之妾桓公之母可信也以考仲子之宫知之子氏为隠公之妻可信也以君在而不书葬知之尹氏为周之世卿可信也以君氏之不成文义知之或曰尹氏者合其族之祖孙而称之卒者一人耳何以氏志曰尹不一称而此卒者统言氏犹宿不一君而其卒者统言男或曰不以名讣也春秋之异辞三传闻者因所传而弗能损益尹氏宿男之不名旧史逸之亦未可知也

    宋公和卒

    传弟殷道也宋修先代之事守故宣公舎其子而立穆公夫亦用殷之道也乃殷之传弟也以次相及而终立嫡长初嗣者之子太甲之继外丙仲壬成汤之定法也至于后世则有传于弟而弟传其子不复归于嫡长初嗣之子者矣武丁之所以丰于祢也而成汤之法乱夫既两端皆可唯意与?所便而为之则贪愤交乘而争乱以兴则殷道之不如周审也而况与夷之猜冯之媢二君不能使其子如朱均之帖然安于在位而要一时仁让之名其能得乎故公羊曰宋之祸宣公为之也非过责之也侯于周服而不遵时王之制徳非尧舜所授者非舜禹而欲希互让之贤大臣非伊尹易世且相胥以奉冯而置大位于可推移之?宣公岂非祸本哉祸必于此而萌生矣左氏曰宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫呜呼冯方眕目而盻郑方挟质以逞督与羣臣方懐刃以俟时而曰其子飨之乎夫宣公犹非以安与夷故而立和也未害为仁之愚也若左氏者逆计其子飨之而以为义则兄弟之际挟市心以求售以祖宗之宗社行其欲取姑与之术以徼名实之两获小人喻利而徒劳终蹈于害尚何义之云何以知宣公之非为与夷终飨故而立和也曰宣公欲授与夷则授之已尔而何用此迂曲之小智为若宋祖之授光义冀以传光美而及徳昭则杜后妇人之鄙私胁太祖以盟之尔非太祖之乐为也

    宋公陈侯蔡人卫人伐郑

    事有不相蒙罪有不相及事本无与于重轻则因彼而蒙此罪本未及于大恶则与于人之罪而分及之事本诸已而罪不容于贳乃舎之而旁及焉则本罪蔽矣州吁之请宋伐郑也乗郑人纳冯之衅以饵宋也州吁弑君而欲固其位罪不贳矣则不得以罪冯之恶分罪于宋宋殇忘穆公之徳忌冯而逞志于郑逆天安忍罪亦不容贳也则抑不得以党贼之恶分罪于卫矣此一役也宋殇之憯州吁之诡直书而并着无所畸重无所畸轻也以宋主兵者当日之首先戎行以向卫者固以纳冯争国为名问郑罪而加之兵非宋主之其可以卫主之乎州吁定位之志隠宋殇忌冯之事张蔑先君之恩以戕天伦罪重而不可以党恶蒙者也故诛周兴来俊臣之惨杀无辜不更责以事女主论朱清张瑄之驱人填海不更责其谄元君两罪俱则从其重舎其轻胡氏之说殆释本而狥末矣

    公观鱼于棠

    隠公摄位十有一年无宫室台榭之役无盘游淫猎之娱其观鱼也察水衡之获而与民争利也故三传有同辞而胡氏曰轻弃国政逺事逸游兖南之壤涓涓之泉易涸之渊岂其千?云张巨鳞雪曝之观哉而公亦何乐乎此也北方之有鱼仅矣少有之而人珍之利斯存焉然其利也微矣故臧孙曰不足以讲大事备器用公羊曰百金之鱼公张之谷梁曰鱼卑者之事也有司者之所察也公之为公其细甚矣有谗而不见有贼而不知孳孳焉察秋毫之利呜呼是箪豆见色之鄙人也虽贪孝友之名能舎其位以授之弟慨然而决乎胡广之志尽于饲猪莵裘未营蒍氏之刃已及宜矣哉若其逸游而忘国政也则犹可望其脱屣千乗以免祸也

    初献六羽

    公侯之礼乐异制他无所经见而公羊谷梁皆云诸公六佾侯四佾鲁侯而六佾讥僭乐也未能辨其是非而旁徴之礼有疑焉均之为诸侯五等皆侯也而周礼公之服衮冕侯之服鷩冕则侯有降于公公谷之说疑是矣乃公羊曰王者之后称公则宋修天子之事守纯用天子之礼乐以郊以禘故知防见舞旌而骇以其为天子之乐也则三恪之舞当用八佾不但六矣左氏采众仲之说而胡氏以为别宫降六意者其然乎处千载之下论千载之史事难矣论千载之典礼抑又难矣谷梁早自疑焉并存尸子之说以为天子诸侯皆八佾也未能自安兼异説而弗能折衷后之人将何据焉无已则降杀以两之説尚不忒乎谷梁子者尤其捃拾闻见而未定者也若以仲子为恵公之母遂使隠摄桓弑之实漫无所徴亦其不审之故也拾闻见以言经有所通必有所蔽非曲畅旁通以求之庸可不诬哉

    无骇卒　挟卒

    春秋二百四十二年之间事屡变文亦屡易四传各成其说而断以义则胡氏精而公谷尤正质以事则左氏之有所徴也为可信也无骇挟之以名称胡氏曰未赐族也春秋之初犹为近古亦近之矣而左氏载羽父请族公命以字为展氏则又未尝不赐族也赐族之与赐氏也有别若季孙叔孙仲孙仲婴齐叔弓皆赐氏也赐以氏使世为卿矣隠公之世公子彄称臧氏焉至臧孙纥而后夺其卿则有族而不能为氏矣无骇之后为展氏以柳下恵之贤终于小官非三家臧仲叔氏之伦也意者春秋之始赐氏者仅有之故公子益师公子彄皆得以公子称而无骇挟柔溺皆不能以氏世其官公谷皆曰隠不爵大夫未成乎君然则桓公之有柔庄公之有溺岂亦桓公之不爵大夫乎鲁之有世卿也自臧氏始而无骇挟柔溺犹身为卿而不得世故曰胡氏之説近之矣僖公以后无有不氏者非不赐族也公子之子綂曰公而三家与公并立虽亲虽贤不得为氏而世变亦于此可覩矣

    辛未取郜辛巳取防　公及齐侯郑伯入许

    郑庄之狡也克段则养成其恶伐宋则假命于王取戴则乗敝于敌射王则劳问其左右当时不得攻其瑕后世犹或谅其情算之无遗而慝滋甚矣其尤狡而不易窥者则同鲁伐宋而归郜防于鲁也入郜者郑也归于鲁入防者又郑也抑归于鲁是使鲁不谓其轻利而善让也不能将欲取之必固与之老氏之阴谋郑并用之审矣郜防小邑也户口土田其于一国之都不啻什伯郑庄之所处心积虑垂颐而欲者许也虞独力之不能必胜惧连兵之或且分功乃勤攻取以拔城邑拱手而授之鲁鲁媿之感之而心折之矣且鲁隠者位未安而恐人不以为君者也屑屑于一鱼而唯恵是怀者也勿论其不知他日之为郑并许即知之而情已浃志已盈且懐挟以居实利而又何遑他计焉郑庄乃左提右挈蹙许而毙之鲁虽欲不俛首授郑而抑岂人之情也哉叔也臣获也守土其土人其人视二邑之区区利相什伯而鲁终莫尽悟郜防之为饵也呜呼庄之狡也至是哉曺操之让还三县师此智也智而狡未有不夺于天者郑终不得许而徒使鲁受郜防之归天不可罔操不三世而司马氏夺之岂或爽乎左氏之于是非也以迹取人而其失也奬虚伪之奸曰不贪其土以劳王爵正之体也又曰无刑而伐之服而舎之可谓知礼矣然则曺操之让亦正而有礼耶狡者欺后世而或受其欺庄之狡加于操矣

    桓公

    元年

    文章制度之兴皆积渐而成者也作者之谓圣圣之称有二一曰行造其极一曰通明也茍通于天下后世而使民明焉抑可谓一端之圣矣能作而通于事明于理则可谓之圣非必道隆徳盛之圣人而后作也孔子无所作而允为圣茍能作者不必造圣之极而可许之以作则汉武之以号纪年是已天下之大庻事之繁情伪之日兴书契文墨之日赜使无号以纪年则指新为旧假昔为今上自诏令下至庻民尺布斗米之左劵互相乱而奸人之售其奸何不可耶如以先帝之諡号时王之尊称为别则市籍狱簿而辱至尊以临之其不轨不章抑甚矣故起禹汤文武于后日抑必师汉武之法以为法而胡氏曰必以春秋编年为法是何法也美名有尽胡氏且虑之矣以数相仍独无尽乎汉之冲质唐之顺宗昭代之洪熙祚不幸而短称元年者将安质正哉且春秋编年侯国之元年也周之诸侯千八百国其不可各建号以纪年明矣故其辞命因事以纪年如传称防于沙随之嵗亦以年不可据不得已而徴之事侯国分而年纪乱又安足为天下一统之法乎古者质而民伪未深圣人虑弗及焉以待后故曰百世以俟圣人必有俟也圣人不作茍有作者圣弗能违焉是亦作者之圣耳汉武骄奢不能揜其一事之通明而胡氏何讥焉

    公即位

    恶莫憯于意意者不可如者也故春秋之法有诛意以殊诸文者矣未有因其意而为文以骫法者也意动于微而滔天之恶从之以生圣人严笔削以夺其意所以窒乱源而遏人心之横流也后之为史者奉春秋以为准绳故王莽簒而不代汉以新武曌僭而不间周于唐乃至蜀汉已分而不正曹丕繁阳之号刘石索头慕容履帝位而不假以正统之文以是为春秋之遗意也而桓公簒立春秋起即位之文胡氏曰如其意焉乱臣贼子之意其可如乎隠公薨而不地三年以后春不书王党恶而与防盟者必贬皆非桓公之意也如其意焉将以愧之乎汉文之以金钱愧张武也武之恶小而固知愧者也君子犹以为失君人之体春秋天子之事而巧为如意之文以如讦如谑而与乱贼相形于心迹之间乎书即位者桓公行告庙临羣臣之礼因其实而纪之簒与非簒不嫌同辞而于他事着之即位之文何容心焉胡氏之说巧而诬矣

    及其大夫孔父

    孔父者谷梁以为字胡氏依程氏之说以为名孔父名嘉见于传者审矣孙以王父之字为氏故其族之奔鲁者曰孔氏而父者字之通称嘉有孔义如郑公孙嘉之字子孔是也谷梁云或曰为祖讳也其说为长刘敞谓名其君于前不得字其臣于后此夫子之辞非宋人之书也孔氏去国三世以后爵禄不诏于宋之廷则君臣之道絶矣春秋鲁国之史而夫子修之则为祖讳之义得伸焉或曰临文不讳非此之谓也臧孙纥不以父讳而改是谓临文此则直载孔父之事恶忍斥其名等之仇氏之牧荀氏之息乎孝子仁人之事其先于此取法焉可也

    滕子来朝

    法之允者必有所止罚弗及嗣舜典之明训炯矣父子兄弟勿相及也矧上而祖下而累世之孙而何蔓延于无穷越之僭王自勾践始狄勾践焉耳上不及于允常故伐吴之役越称人而不以号举弑父与君躬乎大恶也赵盾弑而不以累武蔡般弑而不以累有躬乎大恶者且然况党恶者乎终春秋之世降而称子此已甚之刑圣人之不尔必也谷梁氏曰狄道也狄道云者以子礼接诸侯简其牺牲玉帛兵赋之数以事大国而自替其先世之侯封也噫是可以观时变矣名者人之所甚重也贵者人之所欲得也世守者子孙之不忍忘者也芟夷此三者而非人之所安夫人而必有此情矣滕介齐宋鲁卫之间君不自强臣不体国民不堪命敝于往来交际之繁而自替以同于小国故隠之末年薛以庻姓而敢于争长鲁以侯国而敢于旅见其以滕为不足为侯久矣诸侯不以为侯滕且隠忍而自处于非侯举叔绣以来世守之荣名一旦褫之而俯首甘焉夫滕岂得已哉前之不振而日以贫弱至此而无可如何也滕之偷非一日也诸姬兄弟之国无相轸恤坐视其疲敝而流于卑贱列国之不仁无有能相念者也他日者宗周降而称君以奉职贡于强秦而三代封建之典遂裂亦岂异此哉春秋因其子而子之淩人与淩于人者之失道皆见矣薛杞降而称伯亦此也弱者日就于弱以趋于亡而强者王矣故曰可以观世变也

    公及戎盟于唐冬公至自唐

    圣人诛赏之大法亦人之同情事之允协者而已刘?簒也而灭姚?灭慕容超天下后世不能没其功拓跋佛狸兴师南侵以讨萧鸾之簒弑为名而天下后世不以之为南齐幸天下之势祸福之深浅人心之好恶虽圣人亦未有违之而激以愤出者也乱臣贼子之未即刑也旦夕引领以庻几得当圣人固有此情矣上有天王下有方伯外有四邻之诸侯内有举国之臣子固望其能伸大义矣然而终莫之能伸于是而圣人以笔削行天子之事引问罪之责于己而知罪不辞恶有即戎而望之冀其伏干戈于玉帛以蔑我宗邦也哉戎之为鲁患旧矣幸其无名而不足以逞也假令执讨贼之名俘其君而杀之乘之以入鲁则周公伯禽之祀其不亡也无几楚庄以施之夏徴舒而春秋不忍言其灭楚围以施之蔡般而春秋正其诱杀之恶诚惧其一纵而不可复收也揖戎而进之以大义属望而几幸焉宗国之倾危不恤是与一鼂之忿不思其难者其相去几何也以君父之讐为名而大防自我而毁若此者灾必及身胡氏之说过矣然则何以书至危也隠之盟唐不危而此危者戎之情不可恃俄而可以顺矣俄而可以逆矣当其逆而危则书至义止此耳

    宰渠伯纠

    胡氏曰宰冡宰渠氏伯爵宰之为冡宰非宰夫内宰是也纠与咺与周公俱称宰而无殊则其为冡宰也无疑公羊谓下大夫者非也伯之为爵是也系渠于伯之上则渠为纠之封邑所谓寰内诸侯而曰渠氏非也繋渠于伯与周之公刘单之子均为国邑不与武尹仍之称氏而无爵者均则渠为伯国无疑也左氏曰父在故名何休曰伯为王敬老之辞皆不得书名之故而为之说耳则胡氏赗诸侯之妾礼弑君之贼贬而书名于义为允而羣疑可释矣一纠也而左氏以为人之子弟何休以为国之老臣以为老则老矣以为少则又少矣是射覆者之游词也奉命以使诸侯非人子事亲之日而何有于父前子名之礼非天子上庠之养乞言执酳之事亦何容施敬于出疆之使乎凿说以求实必泥而不足以通

    甲戌己丑

    左氏曰于是陈乱国人分散故再赴公羊曰防也甲戌之日亡己丑之日得谷梁亦云甲戌出己丑得其说不同而抑有可通者国人虽再赴赴至于鲁之日异尔非必所赴之日异也则必其死之日不?而赴者各以所知而异也陈侯虽防而以国君之尊狂疾而出必有随之而迹其所往者且在国中非野外也市朝廛肆之间何至君死其地而不知葢唯陈侯之有防疾故陈佗因之而作乱国既乱公惊悸狂走从之者死亡分散而不得其死所左氏亦曰公疾病而乱作则其出走也以乱而乱之生也以疾因分散而不得其死之日不得其死之日而赴者异辞通三传而条理明矣蔡人杀陈佗与楚杀夏徴舒之词同则佗之为乱贼可知公谷知陈侯之出走而死而不知因佗之乱乃出或曰外淫或曰争禽则非也陈桓公卒厉公跃立明年而佗为蔡杀葢佗之不容于国而出奔蔡杀之耳抑或既奔于蔡因其淫与猎而杀之未可知也

    实来

    隠桓之纪其为阙文也多矣实来葢阙文也来者之为州公疑也其来也为来朝为过我则未可知也以外相如不书例之则可云来者为州公而公羊云是人来也于文为不顺胡氏云实者州公名则没其爵而独举其名亦春秋所未有皆所谓求为之説而凿者也谷邓来朝名之而公谷曰失国邾子来朝不名而亦曰失国则经无阙譌而传强为记愈凿矣信传不如信经也

    焚咸丘

    杜氏预以咸丘为鲁地焚者焚林而田胡氏从之左氏无传而杜氏决言之与三传谓为邾邑而火攻之者异葢杜之解经考厯以定日考地以定事为密而?以钜野之有咸亭而在鲁封内故知二传之非是嵗也与狩郎之嵗皆阙秋冬阙文耳故三传皆阙而不论胡氏独谓以逺人朝桓党贼逸讨与天王之聘桓为大乱而削之党恶者人之罪也于天道奚累哉春秋天子之事则治天下之诸侯一也非独以治鲁也且于鲁有宗国之道焉则容有寛解之微辞焉桓宣与闻乎弑而没不书弑不使与赵盾公子归生同其不可掩之罪臣子辞也胡氏终桓之世极致其诛讨之词累乎诸侯累乎天子而且上累乎天夫翚弑而桓立亦与督弑而冯立剽弑而衎归均尔未至如齐无知楚商臣蔡般之恶自己作而夺之也然三凶之逆且不以上累乎天而况桓乎去天之秋冬以极致其讨桓之辞所谓已甚也仲尼不为也

    齐侯卫侯郑伯来战于郎

    春秋就事立法未有舎此事之曲直而追既往以咎之者故曰圣人之心如鉴空衡平而无适莫也鲁以周班后郑直也郑怒而兴师入其近郊而战曲也曲直当前而持其平书来战而不言伐若曰是何词之可奉特怙其愤怒以求快志于一逞耳东迁而后垂及于桓王之世天下不知有宗周矣鲁守一王之制而郑蔑之无王之罪罪莫大焉前乎此之不讨贼非仅三国之罪也舎其无王之显恶而追咎其纵贼于十年之前胡氏之说不已迂乎春秋成而乱臣贼子惧简则惧渎则玩尽桓公十八年天下之大故诸侯之功罪无一事而不以讨桓为法不已玩乎左氏曰我有辞也于义允矣

    柔防宋公陈侯蔡叔盟于折　公防宋公于夫钟　公防宋公于阚　公防宋公于虚　冬十有一月公防宋公于�j

    鲁之汲汲然不遑宁处而讲于宋者为郑突请也宋出忽立突而责赂无已鲁求之也愈急宋胁之也愈力鲁自辱已甚而宋之恶甚矣嫡庻之分非人之所得乱也废立之权非友邦之所得擅也诸侯而擅邻国之废立义所不容矣然有因甥舅之亲而私之者有出奔在其国久与居而援之者有受前君之托而树之者未有乘人兄弟之隙起而制之以要求重赂以友邦之社稷为已贸货之资不得则忿焉以逞者也宋于是而人理灭矣勤勤然走鲁侯于道路若牙侩居间而争物价者然春秋屑屑以纪之言之长而愈可丑也且宋冯亦念已之何以君宋哉见忌于殇公而不自保郑庄屡受兵以屈防之至于长葛之围经年而终防其邑勿恤也郑庄之死未几而胁其大臣废其冡嗣执劵以邀赂于突而不厌其无人理也惟其无人之心也夫然则一盟四防具书于策而恶无以加左氏仅以无信讥之胡氏且引天下为公之大德以责禽行兽志之匪人不已迂乎一防不可而再再而三至于五六而防盟之约终不定也鲁辱而宋之贪狠不戢也

    公防纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩

    以持重为万全之道者国家方盛而外冦窃发待其自敝而敝之善于胜者也故赵充国得之西�z而吴明彻失之淮北若夫狡焉启疆之巨敌成乎不可解之难孤弱自守日渐防亡则出万死一生以与争存亡之命内顾祖宗之世守不忍自我而坐饷他人寸心未死其能隠忍而莫之较乎其胜也或犹可激臣民之气以与胥效死也即其不然而亦足以报先王先公于地下矣存一日之宗祊尽一日之人事束手待尽岂复有生人之气哉纪之战胡氏取谷梁之说以为纪与齐战是也谓其幸胜以召亡则过矣纪与齐比邻而齐包其外齐襄欲拓地以取威始自东国而纪居其股掌垂腴已久不吞纪而梦不恬岂果有九世之讐乎欺其弱而并之易耳夫然而纪欲委曲以图存必不可得矣欲引咎则九世之恩怨无可复追欲班谕则无防之曲直非可理感上告天子而已请命矣连姻王室而齐无所忌下诉方伯而东夏之征五侯九伯者齐也若鲁则已告而无如齐何也效死以守则守与战相资者也不能战则不足以守战固守之善术也乃以战为纪罪而谓胜之必亡其惟肉袒牵羊奉先祖之封疆以归齐版六国之日敝于秦而不亡不已者此也为谋若此与秦桧汤思退之谋国又奚以异耶其曰鲁桓弑郑突簒不足为援而恃之以战其说似矣乃当是时也秦晋僻处西陲宋卫方睦于齐而共图亡纪东方之小国若谭遂莱阳之属且地纳于齐而自保不给固无力以援人纪舎鲁郑又将谁托哉等死耳等亡耳臣有同死之心民有同亡之气捐躯命以不忍宗社之倾移不犹愈乎他日者盟于黄而齐有悛心此战为之也春秋以纪为主壮其战喜其胜也胡氏之说殆为髙宗秦桧挫折岳韩之嚆矢与

    郑世子忽复归于郑

    世子者国储君副当嗣其位之称也于是忽之出四年矣而不没其世子所以正世适之尊正孽突之簒甚宋人之恶而深着祭仲之逆也胡氏曰亡其君位明矣庄公卒未几而忽逐未逾年而即位不得为君是忽未尝有其君位而何言亡耶未尝有其君位不得称爵而称世子其宜有郑也明矣称复者谷梁曰反正也是已以为既絶而复归孰絶之乎春秋不以大义絶之非郑人之所得絶也

    葬桓公

    君父之讐不共戴天无内外一也则讐之未复而不书葬无内外一也所以不书葬者何也报讐者不以葬为期而葬者死者之终事则亦臣子事其君亲之终事也至于葬而死者安矣生者亦可姑尽其道而止其哀矣故祭而谓之虞虞之为言安也虞而卒哭卒之为言止也君父死于人之锋刃而讐不复死者未安生者之哀怨未能已也故原其情而不书葬公羊曰君子辞者君子之道不以忘亲待臣子伤死者之未安悼生者之哀怨不能止虽已封已树已虞已祔犹未葬也惟日望之矣而鲁同者君子之所弗矜其情弗望其复故不以未葬之词加之诛其心也君父手刃于人与之连兵与之同好主其婚娶其女射侯趋跄与施施于观社之下则是以车中为正寝以彭生拉胁为卜人左射人右之令终死则死矣葬则葬矣无仇讐在其意中而奚为其不书葬哉贼之在外与在内也奚以别在内者非簒立之君则擅权之执政国人且受其胁持而庻子孤臣摈逐流亡志不得遂犹可矜也在外者阑入而?贼其君父嗣子犹有其国家臣民犹可鼓励甘心伏服而不与争死生之命罪愈大矣而曰不责逾国而讨则怀愍青衣之憾可以懐安于建业徽钦北狩之辱可以北向而称臣此公谷之说所以异于圣人而胡氏因之尤非南宋臣子之所忍言也

    庄公

    春王正月

    公羊曰不与念母是也母弑父即不加讨焉固不得而念也谷梁曰继弑君不言即位先君不以其道终子不忍即位也非也不忍于父则何为其念是母也自庄公即位以后之事而观之未及期而释衰绖将皮币为仇讐作嘉礼之主庄固忘父之何以死忘母之何以出而唯母是昵唯讐是即矣则当其逾年之始修告庙临民之礼又何忌乎其居然即位而无所恤也无疑然则春秋削之者所以示人子报讐之常而存人道于澌灭之余也与闻乎弑而簒立若桓公宣公之即位而书之讐虽不报而视彼有间矣然而于彼书即位而不削与闻乎弑而簒者不足与存人道矣不与闻乎弑而忘其亲犹可与存人道焉庄公自忍而君子代为不忍之词以示万世使为人子不幸而遇此者于心尤戚戚焉此春秋之微言游夏不能赞也二传未足以达此若胡氏概以内无所承上不禀命而夺之则文公以后孰为禀命而襄公继子野以嗣定公为季氏所立又何承耶愈失之矣

    齐人迁纪郱鄑郚

    公谷二传作于世逺言湮之后持说而不自信者多矣如此经者谷梁既云纪国也郱鄑郚国也又云或曰迁纪于郱鄑郚葢无所徴防从文句而亿度之已不自信恶足以示后哉谓郱鄑郚为国而鄑也郚也他日皆属于鲁败宋师于鄑遂城郚经志之矣谓迁纪于郱鄑郚则纪已为齐所迁矣迁者君民俯首以从移宗社朝市而居于新邑纪非其国矣后书大去其国又何地为其国耶纪侯虽不能不亡而大去之日民之从之也犹四年其君民相依必不一日稽服于讐人之廷志义如此而肯相率以聴其驱置乎此之不审则纪之志义不章而是非失实矣左氏公羊以为纪邑既有徴而?言之且考诸经之后事而合焉合前后事以证不定之文乃释经之通义而传之迂谬者可正矣

    公子庆父帅师伐于余丘

    公羊曰不系乎邾娄国之也曷为国之君存焉尔于咸丘曰君存于于余丘又曰君存求其说而不得曲为之辞耳诸侯之有国提封无几邾又微乎微者岂如汉唐之有两都惟其所幸而建宫阙乎不系之邾者盖有说焉邾鲁接壤疆埸之一彼一此无定矣于余丘殆固为鲁邑而邾夺之邾人守之于余丘之人民且顺乎邾故伐焉而欲复其故宇本鲁邑也不可系之邾犹棘不系齐郓不繋莒此春秋之以正疆域也若胡氏云邑而言伐志庆父之得兵权欲明鲁臣之僭而夺邾之属邑以为文不亦迂乎

    葬桓王

    桓王崩七年而后葬左氏曰缓也虽缓岂其缓以七年而公谷曰改葬是也雒阳谷雒之冲东迁之兆域初定而未审或有龁蚀之变焉然而非也鲁防葬而始书葬其始葬也不防而防其改葬乎谷梁又曰郤尸以求诸侯盖几得之矣郤云者不葬之谓葢待诸侯之防而诸侯不至因不葬以胁之于是而始有至者鲁则以微者往矣诸侯之不臣天子之不君大臣谋国之不振皆于此见矣桓王之将崩使家父求车焉为防地也求之求之迟久以要之而至者犹鲜不得已而葬焉王室之卑一至此乎盖桓王者失信无刑尽防宗国之德威以启天下之叛久矣宋不王而依郑以伐之郑不服而交质以要之又不得而率陈蔡以亲征之曲沃赋无衣之傲辞而蔑文侯之冡嗣以命之天下既已离矣生而求车死而以暴尸胁诸侯而哀恳之其嗣子大臣弗能正也则七年不葬而以懿亲之鲁微者仅往焉天下岂能蔑周哉桓王自蔑之耳纪其崩葬之年如是其濶逺也圣人之心戚矣孟子曰诗亡然后春秋作谓桓王之时也故平王将崩之三年而春秋托始

    纪季以酅入于齐

    国之立君君之有臣凡以为社稷也君为社稷死则死之为社稷亡则亡之况其在贵戚之卿生死与共者乎宗社而将危矣君方奋不顾身以与敌争一旦之命为之臣者义无可生情无可去若其贪生懐利以君之土为已献纳之资归命仇讐而无所恧忌其必诛不赦也无疑而犹为之曲説胡氏之于此犹辞奬乱之愆而不可得矣纪季者纪侯之弟也是先王之血?与宗社为存亡者也不书弟不得为纪侯之弟不书公子不得为先君之子不书奔降讐叛国而逸然去之非奔也入者逆辞齐之规以得纪者久幸而季至焉招徕安抚之不遑而谓为难辞者何难耶以者不以者也非其所以而以之挟而去焉其横逆甚矣春秋之诛季至矣如曰将以请后五庙地已入齐身已臣齐未有亡国之大夫可立先君之庙于他国者也借令齐人姑许其立以诱之纪之先君怨恫于幽讵忍甘叛臣之血食乎微子之去未尝早归于周也箕子曰我旧云刻子纣以少夺长猜忌弗能容去而之于荒野以全恩耳抱祭器之説好事者之辞也使微子早归周以奉商祀则纣之亡武王何为立武庚以奉殷祀乎故不可以服微子者伸纪季而抑为之辞曰不得已叛臣降将孰非不得已者刘嘉投王莽以免诛赵孟頫依蒙古以献艺皆不得已也充其类则宋髙宗称臣于北朝以全赵氏之祀于江南亦不得已而情可原胡氏之云岂非秦桧之嚆矢欤纪季之罪臣子之义岂细故哉

    齐侯陈侯郑伯遇于垂

    有其国之谓君防于戚者卫侯剽也盟于鄟陵者莒郊公也享郊之驾既出首止之援已成郑人君之齐陈以友邦接之有郑土而称郑伯者非子仪而谁胡氏谓仪不敢轻去其国然处危而有国者将旦旦夕夕居于路寝之上以握固而后安乎仪虽弱有强齐以与遇突虽在栎独不畏仪之挟齐陈以反攻之耶曰实厉公非子仪臆度而无足徴也突以庻孽而簒出奔于外追而予之以爵将使与鲁昭之正位为君者比奚其可

    纪侯大去其国

    灭者攻防其都城而灭之也齐兵未至于纪而纪侯去之齐国决于灭纪而纪侯不受其灭先齐兵之未至而去故不言灭宗社人民宫室车器悉舎而去之故曰大此春秋之特辞闵之责之而矜其事之异焉于斯时也鲁郑不能为之援天子不能为之庇郱鄑郚迁矣民去之矣季以酅叛兄弟离之矣不待齐兵之加而去之故谷梁曰不使小人加乎君子是或君子不争之一道也而公羊以为贤齐侯能复九世之雠何其迂谬以召乱也孟子曰霸必有大国齐晋之谓也桓文以亡公子反国而即伯其先已大矣而后成乎伯齐之大也始于吞纪而桓公之降鄣迁阳灭谭灭遂也踵之晋则耿魏虞虢皆献公灭之而文公席有之也齐之霸肇于襄晋之霸成于献狡焉启疆国大兵众乃以制天下有余威顾当齐襄之始之也先王封建之制未裂也列国防盟之好未能恝弃于一朝也非假为之名则不敢以轻灭人之社稷而襄创为之犹于天下之清议有戒心焉故为之名曰复九世之雠虽然按其实原其情终观其已事将谁欺乎九世可雠也则百世亦可雠也三代之盛王申九伐之法命方伯率诸侯以灭不道之国者多矣诛其君而不亡其社稷者亦多矣皆求赞襄行法者而雠之胥天下而无非雠也齐哀侯之获罪于周其曲直无考天子之命临焉且齐之宗祊未易而犹为五侯九伯之长乃报之以夷灭其社稷则曹操报父之讐而屠徐州数十万之生灵不尤贤乎故曰公羊之说迂谬而止以召乱也

    郕降于齐师

    庄公帅师以出俟陈蔡而不至围郕而不服役久而归胡氏讥其黩武是责其轻于用众而不知其有众而不能用也刚柔之过也皆足以启祸而刚以召祸祸速而浅柔以致祸祸迟而大以庸庸为福者弱不知惧辱不知耻于是而奸宄潜窥忠良卷舌外侮浸深覆亡有渐是犹元气已羸痿痹先见于肢体而府蔵日敝以亡也祸之已发乃曰已无大过而遭时不幸且咸咎之曰不守祖宗忠厚之家法以养和平之福也岂不过哉鲁当五伯未兴之世以周公之?为王室辅隠虽弱桓虽逆犹与强大并驱而不为之下役于齐而不自振自庄公始逮其后役于晋役于楚役于吴越一受人之役而终为人役不可复振矣夫庄公父死不报而甘为齐下或者其力不逮而臣民无自竞之心欤而非然也围郕之役鲁主之齐从耳乃睥睨鲁为不足屈望望然纳欵于齐师此有生人之气者何能俯首而聴也于是而鲁人怒矣庆父请矣乘众怒以加齐愤盈之气致死于贪骄之敌齐人之气折而鲁可雄长诸姬以藩宗国在此役矣公顾曰我实不德盍修德以待时固将曰是周公禽父忠厚立国之遗训也为人子而忘其父狥淫纵大逆之母而昵于不戴天之雠如是以为修德何德之修耶自知不德无如弗围围而不降乃言修德则徳者其偷庸防愞之鄙夫所可据乎连兵纳朔而齐专有其俘母氏请之而若分齐之余恵其于齐也犹兽之尾也洋洋然掉以为悦而已矣于是齐之势成矣襄虽殪国虽乱终以雄长天下而为创伯之始齐之强而霸焉鲁贻之也于是庆父之窥之也深矣庄虽幸保其首领而嗣子相踵以承庆父之刃曰惟母是狥而忘父不足以为桓之子而何容世有国也身死而庆父之祸发焉庄召之也故不以次郎至不以围郕至而但曰师还谷梁曰事未毕也不能毕其事而贸贸然往贸贸然以还也以修德之虚声为养痈之实祸古今一辙而后嗣当之万厯中年以后寛大柔和之害易世而发亦犹是矣悲夫

    齐人取子纠杀之

    三传皆言鲁杀之经既明言齐取而杀之而传何异焉或者其为鲁讳与讳者没之已耳未有已杀人而嫁其实于他人以诬为讳也鲁而聴齐之命以杀纠矣既屈服于齐而何为有长勺之战鲁既聴命于齐以杀纠矣齐忿当释抑何为有长勺之战耶齐杀之则以齐为不仁得矣而春秋之意亦不然不仁者桓公也恶其不仁则当如郑庄之克段直言郑伯人者众辞也而桓公之罪减矣曰齐人取子纠杀之着齐之强加鲁之弱胁以去而杀之所以哀鲁之弱而恶之也纳纠不称子胡氏曰纠不当立是也子者君未逾年之称纠未入国而践阼齐所弗君而何称子鲁则以纠为齐君而君之矣从鲁之辞也以之为齐君而又任其取而杀鲁之弱于是乎不可复振矣以义言之齐鲁之大讐也而所讐者诸儿纠则僖公之庻子也非讐也纳之可矣既纳之则必终之齐方强欲役诸侯以成霸使纠入立而受命于鲁则亦可以制齐而鲁不失为王室辅弗能焉而鲁之望絶矣胁纠以去始悻悻然为长勺之战何益乎取所奉以君人国之公子以去而杀之何其易也鲁之不自强王之终伯之始也

    荆败蔡师于莘

    或曰荆或曰楚何也先王分地建国因其地而名之有与州同名而无嫌者梁徐荆是也荆之为荆旧矣故诗曰蠢尔蛮荆又曰荆舒是惩皆以国言也荆者丛生之木名一谓之荆一谓之楚诗曰言刈其楚楚亦荆也荆山之南多产此木故州以之名国亦以之名先王剖土鬻熊受封国皆曰荆至于其后自改曰楚犹吴之去勾越之去于耳而二传曰州名也州不若国胡氏因有州举之说非也书曰荆及衡阳惟荆州荆山之南衡阳之北其地辽濶是不一国楚未尝全有其土而春秋何容以州与之然则吴可称为扬赤白之狄可称为冀乎一字褒贬非此之谓也未有贬之而子之以一州者也

    齐大灾

    宋大水公羊曰及我也齐大灾公羊亦曰及我也先王有救患恤灾之侯度圣人有天下为公之至仁邻国之民犹吾民也茍其来告岂必及我而后志之灾既及我抑岂舎我之灾不言而言他国乎宋灾杜氏曰大也公羊曰大瘠也大瘠者何痢也以襄公末年书宋灾而伯姬卒例之非痢明矣痢之相染间数百里而必不相及同时俱痢亦疫气乘乎天时莫知其所自来奚必齐之痢浸淫以及鲁且以宋大水言之定王以前禹河未决宋在南河河沿卫而入齐之北境水南溢于宋不得北滥于鲁又如陈灾纪于鲁史陈之去鲁也愈逺安得千里而相及公羊之説不然审矣

    曹羁出奔陈赤归于曹　郭公　曹杀其大夫

    左氏之文有徴而失之无断公羊谷梁多所断而失之无征此春秋之所以难知也有徴矣虽断非其义然据事以求圣人之情也不逺则左氏愈矣乐于断而于所疑者强相拟以立义不得则割裂支离而唯其意诘曲穿凿二氏之妄也至于强合郭公于曹赤则文不成而事益以舛羁之为曹大夫无征也赤之不可云郭公经有徴而公羊乱之也曹之杀大夫不名者与宋同于羁何与不可以羁奔徴大夫之杀也惟郭公为阙文而义不可晓耳羁之奔赤之归赤归而立为僖公杀大夫于赤立三年之后皆如日星之炳而何可紊也二传之诬于斯为最矣于是而胡氏之传允为定论于郭公曰义不可晓羣疑释矣存郭亡之异説借以发用贤逺奸之理为宋髙宗之疑李纲赵鼎而用汪伯彦黄潜善言也虽未必然不可废矣郭之亡谁灭之管子之书后人之赝作要未足信也

    公子友如陈葬原仲

    公子友之如陈去庄公之薨九年庄公年方壮而政自己出牙与庆父弑般擅国之情形未能着也如其夙懐不轨而友虑及之身为公子立乎卿位弥缝而匡救之其任也祸机初发而遽逺引以避之焉用彼相哉二传以为避难出奔而托言防葬且曰春秋为之讳全躯以弃宗社之庸臣何足讳耶谷梁曰不言卒不葬者也不死而曰死不葬而曰葬将谁欺二传诘屈而诬于斯甚矣叔牙之诛友尚执政其奔陈也在子般既弑之后左氏之纪理势之... -->>
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