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春秋随笔卷上

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    泸溪县知县顾奎光撰

    董仲舒曰春秋文成数万其指数千言其义例无穷不可执一也夫例从义起非义从例生义有变通而例多拘碍説经者不因经以求义乃立例以释经宜其勉强傅防

    春秋言修者所以不殁鲁史之旧言作者所以特着圣人之功

    吕大圭论春秋有达例有特笔所谓特笔则是非褒贬所在也然亦须理防大处不可苛细缴绕如书天王狩于河阳便是旋干转坤之笔左氏记事直叙周郑交质岂复存得君臣名分

    朱子曰当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付之后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在却恐不然又曰圣人只是书放那里使后世因此去考见道理读春秋者宜本此意观之属辞比事意义无穷不然褒贬只是一事便结煞无余味程子言春秋诸侯不禀命天王擅相侵伐春秋直书其事而常责夫被侵伐者此语未允当时天子仅亦守府上告何益方伯失职即齐晋为霸主是非曲直未必尽公邻国之近者皆有狡焉启疆之心诉之方伯赴之邻国亦何益小国困敝阽于危亡非与之战则坐见削弱俘执耳既被侵伐复受咎责何以服其心乎窃谓其国有自取侵伐之理不能反己自责忿而与战则责被侵伐者可也不然则当责擅侵伐之人如齐人灭遂而齐人殱于遂必无舍齐而责遂之理也孙觉言防盟则以主防为首侵伐则以主兵为首斯为平论

    春秋将以治世之无王者而于宰咺归赗则曰贬而书名于荣叔归含且赗则曰王不称天【胡氏説】如此则无王自春秋始矣以天王之尊下赗诸侯之妾直书之其失自见不待于贬而春秋亦不得而贬之宰咺何以名不得其字则名之耳如书名为贬则荣叔为褒可乎书王为贬则天王为褒可乎

    宰咺归赗当与武氏子来求赙对看仲子之卒也天王赗之冡宰实来及天王之崩鲁不闻赴吊助丧致使来求赙天王固失其为上鲁亦失其为下矣故曰属辞比事春秋教也

    诸侯之卒其不名者盖史失之左传谓同盟则赴以名赵氏【匡】据礼驳之是矣孙氏【觉】谓即位之初或以名赴或不以名赴其説近理然国君之名通国皆知不容邻国君臣都不知其名字必待即位之赴朝聘防盟之同然后识之若果存没隔絶名字不知又何必独书其卒且岂有吊恤之礼耶故书卒必有名其不名者必史本失之或乆而遗缺也

    衞人立晋予之意多所谓得乎邱民者也其不请命于天子则无王矣故曰衞人立至责以不承命于先君则非何者无可承也荘公既立桓公矣安知桓之被弑而更立晋桓公仓卒被弑又安能遗命谁立晋既于次当立且国人所同欲其立正也衞人能讨贼塟君而立先君之子弟其立晋亦正也故曰子之意多尹氏之立王子朝私也衞人之立晋公也公私既殊岂应同贬且晋武公灭缗自立请于王而列为诸侯虽请命天子犹不如立晋之正贬此褒彼于义安乎春秋据事直书内无所承上不禀命其失自见公谷竟以为不宜立则失言矣

    考仲子之宫初献六羽是前此皆八佾也六羽正矣施之仲子犹僣也但考之于礼则为僣论其事势则可疑隠既将致国于桓而以仲子为嫡则仲子固夫人矣方当入惠公之庙而别立宫以祀之何也既立宫矣则礼宜从同而又降用六羽何也不能正嫡妾之分以裁之复不能纯用正嫡之礼处之尊与降两无所居而臣民之心疑桓公之心亦疑矣立宫则疑于外之用六则疑于抑之鲁君臣沿袭已乆不知用六之为得正但知用六之为降杀且不知立宫之欲拟于嫡但知立宫之几例于妾此意不明而羽父请杀桓公之説来矣进退失据未有若此举者人君行事当光明显白路人皆知母居嫌疑之间使人暧昧测度尝疑羽父请杀桓公突如其来观此则让桓之心隐固有不尽明白者羽父殆非无因也

    隐公弑而书薨公羊氏曰不地不忍言也谷梁氏曰不忍地也非也春秋书弑君多不地皆不忍乎人君薨于路寝为正燕寝为不正被弑则不得正其终甚矣故不书讳也以为讳弑而以不地着之者亦非也借欲着之则书曰公薨于寪氏岂不更得其实而反以不地着也此全乎讳焉耳

    孔父之死惟公羊得表章死节意杜氏云孔父称名内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及君故贬之其不通经固已然此等议论亦其时为之魏簒汉晋簒魏而髙贵乡公之死魏之廷臣惟司马孚陈泰少伸正论余皆习为故常无复知仗节死难之义者母丘俭诸葛诞讨贼不成覆指为罪贬孔父之説有自来矣

    华督弑君乱矣因此时讨贼而立君焉乱犹可治而防于稷以成之是乱在宋而成其乱者四国也立荘公以定君立华氏以定相难似平矣而圣人以为此大乱也苟讨贼复雠虽喋血横尸犹当为治今贼不讨雠不复虽社稷无废祀民人无废主弥见为乱而其乱直与国相终始圣人之垂戒切矣

    定宋公桓之私也立华氏翚之私也立华氏而翚命为公子矣故三年即书公子翚如齐逆女

    成宋乱以自定也故谷梁曰内为志焉尔桓公弑立惧讨故易祊盟越以结郑好而齐陈未之及也借宋之赂并合二国以定宋于是齐陈不必结好而自莫之致讨矣郜鼎纳于太庙桓非贪赂也正欲章示臣民见弑君者非特无讨与国且将立之而宋并恃已而立以见其无所畏忌春秋详书之非为宋也以诛桓之心尔胥命者不成盟也其相命之事未可知曰褒曰贬臆説也

    甲戌乙丑赵氏【匡】谓甲戌下当记佗作乱之事全简脱之其説为是但三传谓是鲁史旧文黄氏【仲炎】谓笔削后传录之误二日并存不应述而不削其语谬矣子曰吾犹及史之阙文也疑而削之与补之改之何异乎仍叔世大夫也仍叔之子将嗣为大夫者也其父犹在未命为大夫而使之来聘防弱耳故书仍叔之子纪实也程子谓父受命而使子代行固无是理若父老而子代从政则何讥乎説春秋者动輙是贬冡宰书名见贬王不称天示讥比于仍叔之子无可推求则曰讥代从政讥世官殆防于转喉触讳捩手覆羮矣家氏曰仍叔之子不名贬也彼既未命则官及名字皆无可书何待于贬乎

    天子逆女礼无明文桓公八年祭公来遂逆王后于纪其失在王而祭公无与焉王既重大婚之礼使三公逆之然使来鲁而遂往迎君无専命臣不复命二事而一行则轻之甚矣岂正始之道哉以擅命责祭公皆未为允【戴岷隐曰比天王之命非祭公自为之纪鲁甥也咨谋于鲁而行此为得情】逆后大礼也不言王使又若不为逆后而因来鲁之便者士民犹不可况王者乎

    鲁隠不臣而公子翚之难作郑庄不臣而祭足傅瑕髙渠弥辈弑君更立而不为异所谓下必有甚焉者天道好还即此亦见

    来战于郎不受伐也若三国特战于吾邑而书之云尔犹不虞君之渉吾地也何故同意

    释春秋者多知理而不知势王室仅拥空名而责以不能征讨有罪小国危亡无所控诉而责以不能上告天子下告方伯皆是隔靴搔痒【胡氏于夫子请讨陈恒有先发后闻之论真儒生见解】如郑忽出奔衞经系郑于忽意自显然其不称子失位故耳其名失地故耳刘氏【敞】曰贬也逺君子近小人权臣擅命乱郑者忽论亦过矣忽立未逾年权臣擅命罪在郑庄而不在忽祭仲髙渠弥之徒大权在握忽能一旦遽収其柄乎祭仲辈即小人之尤而不与忽亦未见其近小人而谓乱郑者忽所谓寃哉烹也吾以为乱郑者郑庄忽特防弱且无外援耳程子曰忽以国氏正也此为得之

    夫人孙于齐呉氏【澄】谓夫人内慙不安故出奔齐非也夫人果有耻心岂复有禚之防祝丘之享乎庄公立已三月为子者未尝志于复讐为臣者未尝志于讨贼夫人以为是无足难我也故遂如齐特犹未敢显然行享防之礼故谓之奔而书曰孙实即禚与祝丘之始事其恻隠羞恶之心至是尽絶而庄公之不能防闲其母固不必待禚之防祝丘之享而责之也贺氏【仲轼】曰如齐者姜氏之志以为孙者春秋之文斯得其情矣

    左氏絶不为亲与大义灭亲二语见为臣者以君为重不当复以弑君之子为子为子者以父为重不得复以弑父之母为母此等处权衡道理轻重透亮斩截使人知身遭大变故虽家庭之间亦有以义掩恩者如此方不为私情所牵而预乎弑逆之罪

    不称氏姓贬之也而去姜氏固不足尽贬之之义絶不为亲亦不就此见得称姜氏从齐称夫人从鲁若据絶之之意示贬则当先去其夫人见不得为庄公之母鲁之小君而春秋仅去姜氏者若曰姜氏之罪称之以夫人而益显且鲁之君臣皆夫人之史臣安得不称夫人惟去姜氏以示小异使读者推论得之必有深恶痛絶之者此防意也【此亦姑为之説耳】

    齐襄廹逐纪侯而礼葬伯姬以其为鲁女耳时齐鲁方交好故以此示德于鲁

    左传史记杜氏【预】皆以子纠小白为僖公子谷梁则以为襄公子啖氏【助】赵氏【匡】程子胡传皆从之左氏经文纠称子诸家【史记荀卿并同】以为纠兄而小白弟公谷经文则无子字故程氏胡传以纠为弟今按下文书齐人取子纠杀之则左氏经文当不为误纠称子明纠之可立也小白系齐者小白党盛而子纠势孤明小白为齐所与也上称子纠则齐小白不得与郑忽曹羁同例何者?与赤并不得书子而纠书子则忽与羁之系国为顺词而小白之系国为众词此以见鲁之终不能纳而纠有必杀之势矣鲁庄忘父讐而纳其子虽所纳正不免于不孝管仲忘君讐而事桓虽其功大不免于不忠不必定为桓兄纠弟曲为之説也

    杀子纠书齐人并其国人言之见小白之入纠之死皆通国所同也益知齐小白之为众词再书子纠贵之也亲之也纠如以少夺长与兄争国则纠固有罪矣何至于其死而専罪齐人且重繋以子哉

    春秋嘉死节其为君死者必书之如孔父仇牧荀息是也召忽死何以不书子纠未尝为君召忽虽死其主而于君国社稷无系焉故不书后人以夫子重子管仲遂并訾召忽所事不正其亦寃矣论功烈则管仲为盛论节义则召忽为正匹夫匹妇之谅未必即贬召忽概言之耳

    干时之败长勺之胜不复父讐而皆以纳纠之故所以斥公也凡书来战者责在外书败某师及某师战者责在内而此与公败宋师于管又不同兵加于已不得已应之非鲁之罪兵不厌诈以谋取胜亦不足讥所讥者鲁庄既脩甥舅之好援纪而纪灭纳纠而纠死以为积弱耳而经书公伐齐则公犹能伐也书公及齐师战则公犹能战也书公败齐师则公犹能败齐也故详书之见其非无能为而甘心忘父之讐为大不孝也下书公侵宋公败宋师于乗丘是内为主之意公败宋师于鄑又是见其黩武比事观之义理无尽不可泥煞一例宋人迁宿谷梁云亡词也啖氏【助】曰是移其国于国中而为附庸也齐师迁纪郱鄑郚犹未举全国而迁之故此为迁国之始齐师灭谭为灭国之始是秋荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归盖中国自相吞并然后蛮夷得以?夏

    宿杜注小国东平无盐县也今在山东兖州府东平州东二十里盖附属于鲁境者应是宋怨公侵【在二月】故迁怒而迁宿【任宿须句颛臾皆风姓故知是为鲁附庸】

    纪侯大去宋人迁宿与灭国无异然犹有畏惮焉故廹而去之迁之至齐师灭谭则悍然无忌盖其声势威令足以陵慑诸侯而不敢动故始则灭谭灭遂以示威继则迁邢存衞以示恩而究之灭国自桓始吞并之祸遂相接迹若邢迁如归衞国忘亡存亡继絶嗣者用希则功不赎罪也

    纪叔姬归于酅【庄十二年春三月】贤叔姬也然以叔姬系纪以酅繋纪叔姬见纪既亡矣而叔姬归酅是酅在则纪未灭明纪之犹有酅也灭国不见经无可见耳苟有可见虽失其旧封而尚得存其踪迹春秋未尝不欲宛转存之纪叔姬归于酅是也

    公羊传仇牧闻君弑趋而至遇之于门手剑而叱之万臂摋仇牧碎其首齿着乎门阖是仇牧以捍衞其君死故书太宰督特遇于东宫之西而杀之非以衞君来也督操国重权万惧讨故并杀之耳弑君之贼还为贼杀死其宜矣乌得与牧同书哉卓氏【尔康】曰削而不书夫子特笔吾谓此非故削之也然使督亦以捍衞君而死夫子必应削何则弑君之恶非可晚盖卓氏论不可非北杏之防【庄十三年春】齐侯称爵宋邾蔡陈皆称人以为贬辞【杨山】以为众与【谷梁氏説诸家多从之】皆未合刘氏【敞】谓为大夫是也当时齐桓图伯诸侯犹未尊齐故桓自主防而四国之君不至且防以定宋乱而宋首不共故明年之春合陈曹伐宋盖是防也桓不得志于是灭遂以示彊盟鲁以示信至明年两伐宋后嗣是于鄄于幽诸侯无敢不自往防者矣

    説春秋自相矛盾如云为贤者讳又云责贤者备毕竟如何説隠公云摄桓公又云簒何者为是

    桓之伯最迟鲁宋乆而后合鄄之防乃伯之始【一在十四年冬一在十五年春】然宋人犹或主兵衞郑未免复叛其难如此晋文则一战而伯矣盖桓之时周德虽衰诸侯不复翊戴共主然犹未肯甘心推拥一人聴其指挥号令故合之为难至于文公时诸侯惟彊足庇民者是从习熟见闻以为当然故城濮胜而诸侯宗之所处之时有难易也遂既灭矣犹能殱齐人若因氏领氏工娄氏须遂氏必皆遂之世臣大室蕴其忠愤用其智计尽杀戍者以报灭国之讐灰烬之余尚有生气

    齐伐戎【庄二十年冬】张氏【溥】以为为鲁也去年之冬齐宋陈三国伐鲁盖以受郑詹及公子结遂盟之故至二十二年秋及齐高傒盟于防自是以后纳币观社公汲汲于合齐而齐顾迟迟焉则此之伐戎非为鲁也明矣庄公之婚哀姜也盟防遇谷盟扈屡防以要之纳币观社逆女屡至以求之若惟恐其不得者盖必慕乎哀姜之色也哀姜不传其美而庄公不传其好色然为国君者年逾三十而无正配则其多嬖?可知也岂无他族而惟齐女之求既非頼其繋援而其徳复无称则为其色而已曰制于文姜者非也时文姜已没谁制之而使必于齐乎

    丹桓宫楹刻桓宫桷説者曰以示孝也或曰以夸大齐女也固皆有之而吾谓此是庄公不能自安良心发见无可奈何而出此也父讐不报复娶讐女以见宗庙秉彛不亡未免?于是思为盛饰以媚已死之亲而逭不孝之罪故丹楹未巳复为刻桷盖天下非礼之事多从自危之心而起

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