厌舍品第三

妄想而发出来的苦源，所以要出家修无相法门，才是对症施针，可有成佛的希望。

    四颠倒者，即于生死之无常、无乐、无我、无净，而计执常、乐、我、净，这是凡夫的四倒。还有于涅槃之常、乐、我、净，计执为无常、无乐、无我、无净，这是二乘的四倒。五种无间因，即五逆罪，所谓杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。深妙观，即观实相真性。男女性相本来空，以男女性别也只就相而言，真正大乘佛性中没有男女相的差别。但从世间法说，极注重男女相的差别，因为世间家俗之法，由男女性建设起来的，伦理道德亦由此而建立的，男女的心行亦为伦理的道德律所支配。否则，在世间法上便成为混乱的社会。

    壬六  烦恼众苦生处喻

    “复次、善男子！出家菩萨，日夜恒观世间舍宅，一切皆是烦恼生处。何以故？如有一人造立舍宅，以诸宝物而自庄严。造此宅已而作是念：今此舍宅是我所有，不属他人，唯我舍宅最为吉祥，他人舍宅所不能及。如是执著能生烦恼，由烦恼故我我所执而为根本，八万四千诸尘劳门更相竞起，充满宅中。所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷属奴婢仆使悉皆具足，以是因缘，生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、怨憎合会、恩爱别离。贫穷诸衰求不得苦，如是众苦如影随形，如响应声，世世相续，恒不断绝。如是众苦非无所因，大小烦恼而为根本。一切财宝追求而得，若无先因不可追求，假使追求亦无所获。善男子！以是义故，一切烦恼追求为本，若灭追求，无量烦恼悉皆断尽。然今是身众苦所依，诸有智者当生厌离！如是去世迦叶如来，为诸禽兽而说偈言：‘是身为苦本，余苦为枝叶，若能断苦本，众苦悉皆除。汝等先世业，造罪心不悔，感得不可爱，杂类受苦身。若起殷重心，一念求忏悔，如火焚山泽，众罪皆销灭。是身苦不净，无我及无常，汝等碱应当，深生厌离心’！尔时、无量诸禽兽等闻此偈已，于一念心至诚忏悔，便舍恶道生第四天，奉觐一生补处菩萨，闻不退法究竟涅槃。善男子！以是因缘，今此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为宅主。是故净信善男子等发菩提心出家入道，必得解脱一切众苦，皆当成就阿耨多罗三藐三菩提”

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨恒观察，舍宅所生诸烦恼。如有一人造舍宅，种种珍宝以严饰，自念壮丽无能比，不属他人唯我有，工巧所修最殊妙，世间舍宅无能及。如是分别生执著，以我我所为根本，八万四千诸烦恼，充满舍宅以为灾。世间一切诸男女，六亲眷属皆圆满，以是因缘生众苦，所谓生老及病死，忧悲苦恼常随逐，如影随形不暂离。诸苦所因贪欲生，若断追求尽诸苦。是身能为诸苦本，勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅，烦恼宅主居其中，汝等应发菩提心，舍离凡夫出三界。

    生处，指在家舍宅，为一切烦恼发生之所，众苦逼迫聚集之薮。故若欲离此祸患，不为一切烦恼之所拘缚，则先非离此烦恼之地不可。所以，出家菩萨了知家宅为众苦之本，五蕴色身为诸苦所依，故即舍离五欲、厌弃色身，而独处空寂修出世行也。凡九喻所明之义，我辈出家僧伽，固应常常观察此理，复应将此理宣讲于欲出家之人，俾生正确之观察。在家、出家及欲出家之人，若能与此观察明晰，了知九喻之法，各能得随机所宜之益也。

    复次善男子下，即是出家菩萨观在家舍宅为一切烦恼发生之地。何以故下，广明其义。如有财宝之人造屋宅等。而作是念者，如造屋之人在已造或未造之间，即作是计：此屋最妙，最为吉祥，一切他人舍宅所不能及。而复又执此屋是我所有，不属他人。由执著我故，一切贪求利养之事从此而生。由执著为我所故，世间一切不平等事即从此生起；以及追求不遂互相残杀，一切斗争压迫等事亦从此而起，故名能生烦恼。由烦恼故，我我所见而为根本八万四千尘劳之门即更互竞起也。我我所执著，我即五蕴之身等，我所即我所有之物，总言之、即六烦恼中第六不正见。我、即萨迦耶之身见，我所、即身外之物。但细言之、有粗细执著之不同：粗者，即常人执五蕴身是我，身外是我所有。细者，则更有哲学和宗教家及以团体、国家等执我之异：如哲学家之唯物论者，以物质之体为实我，其余受苦乐、想是非以及知识等等，皆是依物质所起之作用，故以精神作用为物质之所有，物质为我而精神为我所也。宗教之唯心论者，即执肉体有一灵魂或精神是我，至于身体物质上之苦乐等是我之所受用，故名此为我所。在此宗教家和哲学家执我以外，还有另一种主张：为国家而牺牲，为团体以及民族或社会等而牺牲，此即执团体国家等为我，而以自身及他物等为此大我所属有之分子。是为扩大我执和深细我执之异也。以我我所本依五蕴假立分别，如团体依众缘聚集而立无异，故无定相唯是假名，若实坚执为我，则有诸烦恼生起也  且放观之，微细分析此所执之我体，皆不过诸细胞或电子等聚集而成之团体假相，决无实在之我体可见；故佛法以我我所但是从假相而安立之假名也，八万四千尘劳门者，八万四千乃通称之多数。但在法数上，分为贪、嗔、痴分及等分之四分，各具二万一千，共成为八万四千。如颂云‘十使互具成一百，历十法界成一千，身口七支为七千，三世共成二万一；四心各具二万一，共成八万四千数’。尘劳者，即烦恼之别名，故八万四千尘劳门即八万四千烦恼门也。又尘者垢秽之意，及飘荡不定之意，劳即劳碌不休疲劳不安之义也。总之、八万四千烦恼有一起时，即扰动其他之烦恼俱起，如此波动彼波，彼波又动彼波，即波波不息浪浪相续也。所以者何下，说明因贪五欲之乐，心恒不足，故在眷属分离以及求之不得、怨家相逢等等之时，即有八苦、无量诸苦，和死死生生轮回相续无间断也。五欲，有通别不同：通者、即五根所缘之色、声、香、味、触五法，此五法为欲界人天诸趣之所共著故；别者，即财、色、名、食、睡之五事，此五事别为人类之所希求故。怨嗔合会者，即是怨家相遇之时两两所生之苦。恩爱别离者，如妻子骨肉等之恩爱，临死别生离时所生之苦。贫穷诸衰者，世间贫富不等，故穷者受饥寒之逼迫，即现衰相之苦。求不得苦，因所求之法不能随心而生之苦。生老病死者，即生有生苦，老有老苦，病有病苦，死有死苦也。如是众苦下，就佛法之因果而言，一切贫穷富贵等非无因生，所以世间上于一切之功名富贵能享受安乐者，乃由往昔造善因之所招感。反之，一切众苦亦复如是，如影随形，如响声应。所以若无先因，不可追求；假使追求，亦无所获。善男子下，即劝出离，茍能息止一切追求之想，即能断尽无量烦恼。然今是身者，即说身为众苦所依之处，为一切烦恼过患发源之地，故有智者应厌离此身之烦恼薮也。

    过去迦叶如来为禽兽说法，而禽兽能以一念之诚心，即消释前愆。故即以此证成发心出家，修菩提道能证解脱果也。此迦叶如来，是释迦以前过去之古佛，非指佛弟子之大迦叶；迦叶是姓，故过去古佛亦可与现在之大迦叶同姓耳。是身为苦本四句，明八苦中有五蕴炽盛苦，此五蕴身苦为一切苦之所依；一切我我所执皆依此五阴身苦而生起；即未现过去三世轮回之苦恼，亦由贪著此五阴身等而造诸恶业之所招感。故此五阴身苦为一切苦之根本，一切苦是此身苦之枝叶，苦本若断枝叶自然无也。汝等先世业八句，明禽兽身之不可爱果，乃由先世所造罪业而不知忏悔，故招此不可爱之报，受兹杂染苦果之身。反之、若于造罪之后，茍发起诚恳殷重之心，即能忏悔除灭一切罪恶。如击石出火，其火虽微，但焚著草木之时，即能烧尽山泽也。是身苦不净四句，劝厌离禽兽之身。此禽兽身是苦、是不净，是无我、是无常，何以故？因诸禽兽于业报之五蕴身上，亦坚执为我为我所故，故深劝观苦无常等生厌离也。

    尔时无量诸禽兽等下，明闻法之益。当时迦叶世尊说此偈已，诸禽兽等此一念诚恳忏悔之心，便舍恶道而得生兜率陀天，面礼补处菩萨，闻法证果不退。第四天，即兜率陀天。迦叶佛时之补处菩萨，名曰善慧，即今之释迦世尊也。善男子下，即劝信出家。以是因缘者，如迦叶如来所说之言，故此苦身为众苦之本，造一切烦恼之工具；又此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为舍宅之主，故应发心出家，修菩提道而解脱此苦本也。

    重颂前义，今不繁释。出家菩萨恒观察八句，是明为造舍宅而生执著之因。如是分别执著生六句，明因有我我所执为根本，则一切烦恼悉皆具足也。以是因缘生众苦六句，明由追求故众苦随逐，能断尽追求，即能断尽烦恼也。是身能为诸苦本六句，劝出家修行，厌离众苦之本，了知三界身心犹如舍宅也。

    壬七  愚子违教败家喻

    “复次、善男子！出家菩萨常观在家犹如大国。有一长者其家豪富，财宝无量，于多劫中父子因缘相袭不断，修诸善行，名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四：一分财宝常求息利以赡家业，一分财宝以充随日供给所须，一分财宝惠施孤独以修当福，一分财宝拯济宗亲往来宾旅：如是四分曾无断绝，父子相承为世家业。后有一子愚痴弊恶，深著五欲恣行放逸，违父母教不依四业。起诸舍宅，七层楼观倍于常制，众宝严饰，琉璃为地，宝窗交映，龙首鱼形，无不具足，微妙音乐昼夜不绝，受五欲乐如忉利天，鬼神憎嫌人天远离。于是邻家忽然火起，猛焰炽盛，随风蔓延，焚烧库藏及诸楼台。时长者子见是猛火，起大嗔心，速命妻子、奴婢、眷属入于重舍，闭楼阁门，以愚痴故一时俱死。在家凡夫亦复如是，世间愚人如长者子，诸佛如来犹如长者，不顺佛教造作恶业，堕三恶道受大苦恼。以是因缘，出家菩萨当观在家，如长者子不顺父母，为火所烧，妻子俱死。善男子等！应生厌离人天世乐，修清净行，当证菩提”。

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如长者生愚子。其家富有诸财宝，久远相承无阙乏、先世家业传子孙，一切资产为四分，常修胜行无过恶，名称遍满诸国土。金银珍宝数无边，出入息利遍他国，慈悲喜舍心无倦，惠施孤贫常不绝。长者最后生一子，愚痴不孝无智慧；年齿已迈筋力衰，家财内外皆付子。子违父命行放逸，四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼，用绀琉璃作窗牖，歌吹管弦曾不歇，常以不善师于心，受五欲乐如天宫，一切龙神皆远离。邻家欻然灾火起，猛焰随风难可禁，库藏珍财及妻子，层楼舍宅悉焚烧，积恶招殃遂灭身，妻子眷属同殒殁。三世诸佛如长者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命终堕在诸恶趣，长劫独受焚烧苦，如是展转无尽期。在家佛子汝当知！不贪世乐勤修证，厌世出家修梵行，山林寂静离诸缘。为报四恩修胜德，当于三界为法王，尽未来际度众生，作不请友常说法，永截爱流超彼岸，住于清净涅槃城。

    愚子违教败家喻者，譬如有一长者生一愚子，违背父教恣行放纵，深著五欲，以至荡尽家产，亡家失命而不知悟。此明人天有情皆为佛子，但不依佛教而行，故常在生死海中，受尽三恶趣之苦，而败尽功德法财也。所以在此喻中，应认识人生之价值，与创造新生命，改善人心之工作。如人在成年之后，即是有为之时。人类在初生之际，没有自主之力和创造之知识经验，至老年之时，又受衰老苦相之逼迫，亦无有作事自在之能力。故在壮年之际，若不能闻解正法而信崇三宝，改造身心，由黑暗而向光明，由窄狭而至广大，于此生命海中，不思人生难得、佛法难闻，不能提高生命之人格，反使生命转堕于黑暗，即所谓一生空过，毫无利益。犹如败家之愚子，荡尽法财受苦无穷而不知也。

    喻如长者之家，在许多劫中都是修行善法，名称远闻，而父子相承因缘相续，曾无断绝之时。皆分为四者，即大富长者将所有财宝，分为四分：一分财宝以为资本以生利息，使家业充盛无有空乏之虞；又一分财宝以供家常日用之费；又一分财宝以为惠施拔济贫苦之用，所谓抚养、教育、怜幼、恤贫等事──以此惠施而求当来之福；又一分财宝以为宗亲宾朋孝敬恭养等用，即所谓报答有恩，尊重有德、迎宾往来等。以上四分，若常人持家，具有前之二者，即为妥善而可免倾败之虞；若就三世业果及世界之安宁而言，即必须更具下二义方为完美。因惠施于人，即种未来之善根，生未来善法之利息。因救济宗亲善为往来，即免现时盗劫、横灾之虞。长者恒时具此四法，所以福德不断，智慧不断，生产不断，受用不断，而能和睦宗亲调洽友邻也。后有一子下，即长者生一愚子，其性弊恶，愚痴不灵，不能依父遗四分之法而恣行放逸，深著五欲，贪求妻子奴婢。起诸楼观七宝舍宅，一切严饰资具无不倍越常情，所谓以人间之身享天上之福，致鬼神共嗔，人天碱怒，所以邻家起火即烧尽其仓库财宝。复以愚痴故而起颠倒之见，将一切妻子奴婢等一时俱闭死火中也。在家凡夫下，即合法显义。人天愚痴凡夫，犹如佛之愚子，不依佛教，造诸业罪，受三涂之苦也。以是因缘下，正显出家菩萨为厌离在家法故，为证大菩提故，所以发心出家也。

    尔时如来下，重颂前义。出家菩萨观在家十二句，明大富长者善具四分之法以及名称远闻也。长者最后生一子下八句，重颂愚子不依父教，不绍四业，而反恣行放逸等也。三世诸佛如长者六句，即显法也。世人如愚子，佛为长者，不依佛教堕苦海也。在家佛子汝当知八句，是劝厌离世乐而修行善法，以及为报四恩故发心出家，勤修胜德，为三界众生之法王，度尽有情，作不请友，超脱彼岸住涅槃城也。世乐者，即欲界之乐，厌此欲乐修上界之禅定而出世也。爱流者，即三界贪爱所成生死之流也。

    壬八  童女梦子生死喻

    “复次、善男子！出家菩萨观于世间一切舍宅，犹如大梦。譬如长者有一童女，年始十五，端正殊妙。尔时父母处三层楼，将其爱女受诸欢乐，于夜分中母女同宿，在一宝床而共安寝。于是童女梦见父母娉与夫家，经历多年遂生一子，端正殊妙，有聪慧相，日渐恩养能自行步，处在高楼因危堕落，未至于地，见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖，举声号哭，遂便梦觉。尔时、父母问其女言：‘以何因缘忽然惊怖’？时女羞耻不肯说之，其母殷勤窃问其故，时女为母密说如上所梦之事。善男子！世间生死有为舍宅，长处轮回，未得真觉尔所分位，恒处梦中生老病死三界舍宅，如彼童女处于梦中虚妄分别，亦复如是：琰魔鬼使忽然而至，如彼饿虎于虚空中接彼婴孩而啖食之。一切众生念念无常老病死苦，亦复如是。谁有智者爱乐此身！以是因缘，观于生死长夜梦中，发菩提心，厌离世间，当得如来常住妙果”。

    此明世间一切有情，处于生死大梦之中而不觉知；出家菩萨、则能观察一切有情处于三界宅舍，如处于梦中而不自知者也。譬如长者至端正殊妙，此下正出譬喻。盖‘譬喻’为如来十二分教中之一分，因教理微妙，听者不易了知，故特以喻显之，俾听者豁然。譬如大富长者有一个十五岁之妙龄童女，其形相甚为端正殊妙。端正殊妙，是胜于平常之美好，故父母甚爱惜之。此女子之父母，处于三层楼上，亦使其爱女于楼上娱乐，晚间又使其与母同宿一处。彼时童女眠熟，梦见其父母将他嫁与夫家。在夫家数年之久，便生一聪明端正之孩儿，好为抚养，久之便能自行。但因处在高楼，小孩不知危险便从堕下，尚未及地，又被饿虎接而食之。童女因其子堕下被虎食去，因惊骇号哭而便梦觉。因童女梦中号哭，将父母惊醒，其父母以事甚奇，故问其何缘如是。以未出阁之女子，梦见最羞愧之事，故不肯说之；但其母再隐问之，故不得已将上事密露。上正是以梦喻，下以法合。

    如来告智光长者等言：世间是生死无常之舍宅，众生既不知觉，故众生亦因之而轮转五趣无有息期。凡恒处于三界梦中，为生老病死等之所缠缚者，皆未得真觉者之所不免。如彼童女于梦中，梦见自身适人以及生子，乃至子死，并号哭惊怖等虚妄分别，在梦中以为是实，亦如众生之处于世间梦寐不知；然如彼童女者，所谓梦中复梦者也。此与我国唐时，有卢生于邯郸逆旅，梦得自身娶妻生子，乃至拜相名满天下，年八十而卒，及醒时旅主所蒸之黄梁未熟，略与此同。此中所谓长处轮回者，即说众生不求出世之法，以致长堕于五趣四生之中，俄焉而天  而人乃至饿鬼、地狱，或胎生、卵生乃至化生，如车之轮展转不已。‘真觉’，有浅深之分位不同，如成唯识论所谓‘满分清净者’是也。此真觉可以三位明之：一、圆满真觉，即是自觉觉他觉行圆满，从金刚心后空去异熟，以至于妙觉位而成万德具足之佛陀。二、将满真觉，即从八地以至金刚心之菩萨，因无始来之微细烦恼、所知二障未能尽除，故其第八识尚是异熟识，未能与大圆镜智相应；但自初地以来，亦证得根本后得智，以及于第八地末那不执为我，亦可得名真觉，不过稍逊于佛而已。三、少分真觉，即是登地菩萨，证得根本无分别智而缘真如法界，明得一切诸法如如理体，及已转第七识为平等性智，转得第六识为妙观察智，故亦得名少分真觉位。因无始来之习气尚深厚，从证得根本智第二刹那起后得智时，恰如人才从梦觉而复入梦；但亦不如世间众生之大梦不觉，而已有不可抑伏之少分觉力，以此少分之觉力便能展转增进到八地。故真觉在各人修习时间不齐，其地位有如是之三种。尔所，是指未得真觉之时，就是说未得真觉分位之时，皆在三界大梦之中而不觉察。处于梦中虚妄分别者，梦中分别亦有识之作用，即是第六梦中独头意识；而在平常之虚妄分别，则有第七末那虚妄分别而执第八见分为我，第六意识虚妄分别而执外根身器界为我我所。琰魔鬼使，即是‘无常’，此喻有情于一期生中，由少而壮而老而死，于其中间终难免于无常，好似有鬼使摄去，故言无常鬼使。要之、无常鬼使不期而来，如彼童女梦见饿虎忽然将其子接而食之。而众生之于世间，刹那刹那将此少壮之年华转瞬而变为老病死之苦状，亦如彼琰魔鬼使与饿虎忽然而至。智者即指世间有智之人，即是说：谁有智慧之人而爱乐此五蕴和合之假身？应发菩提心而厌离世间之生死长梦，以求如来常住之妙果。常住妙果，即是‘不思议善常安乐之涅槃妙果。

    尔时、如来重说偈言：“佛子至求无上道，当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者，有一童女妙端严。随其父母上高楼，观视游从甚欢乐。女向楼中作是梦：分明梦见适他人，后于夫家诞一子，其母爱念心怜湣。子上楼台耽喜乐，因危墬堕于虎口。遂乃失声从梦觉，方知梦想本非真。无明闇障如长夜，未成正觉如梦中，生死世间常不实，妄想分别亦如是。唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎，有为虚假难久停。宿鸟平旦各分飞，命尽别离亦如是。往来任业受诸报，父母恩情不相识，哀哉凡夫生死身，轮转三涂长受苦。若知善恶随业感，应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因，应发坚固菩提心，被精进甲勤修学。

    此中初半颂，颂善男子至犹如大梦等文。次半颂，颂譬如长者至端正殊妙等文。次一颂，颂尔时父母至娉与夫家等文。次一颂，颂经历多年至接而食之等文。次半颂，颂是时童女至所梦之事等文。次一颂，颂善男子至虚妄分别亦复如是等文。次半颂，是增文以明真觉尔所分位者。次二颂，颂琰魔鬼使至亦复如是等文，并有增润长行之文。后一颂半，颂谁有智者至常住妙果等文。颂文所谓四智大圆明者，四智即是大圆境智、平等性智、妙观察智，成所作智；大圆明即指四智中之大圆镜智，谓其圆满明洁如镜而能照物也。此四智，在初地转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智；在金刚后心之妙觉位，转第八识为大圆镜智，转前五识为成所作智也。宿鸟平旦各自飞，命尽别离亦如是者，此喻人类父母妻子聚集一堂之时，正如宿巢之鸟，子母等相聚一巢；但到得平明晨旦之时，不能谁顾于谁而各自分飞，而人类之命尽亦复如是，各自分离不能谁替于谁。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因者，即说虽未出三界之有为乐果，亦由于往昔具足惭愧正见而为其因，故今始感得人天之乐果。被甲精进勤修学者，此言出家学佛之人，应如古来之将士，被坚固之铁甲，与敌战斗而无退怯；为出家佛子者，亦应被精进之甲勤修佛学，而战胜烦恼生死之魔军者也。

    壬九  牝马口海出险喻

    “复次、善男子！出家菩萨观于舍宅，如牝马口海出于猛焰，吞纳四渎百川众流无不烧尽。譬如往昔罗陀国中，有一菩萨名妙得彼岸。然是菩萨有慈悲心，常怀饶益，有诸商人入海采宝，将是菩萨同载船舶，皆达宝洲度于崄难而无所碍，到于彼岸。后时菩萨年渐衰老，已经百岁，起坐扶策力不能前。有一商主诣菩萨所，礼拜供养白菩萨言：‘我欲入海求诸珍宝，永离贫穷得大富贵，今请菩萨与我同住’！尔时菩萨告商主言：‘我今衰老，筋力微弱，不能入海’。商主复言：‘惟愿大士不舍慈悲，哀受我请，于我舶中但自安坐，是我所愿’。尔时、菩萨受商人请，乘大船舶入于大海，向东南隅诣其宝所。时遇北风，漂堕南海，猛风迅疾昼夜不停，经于七日，见大海水变为金色犹如镕金。尔时、众商白菩萨言：‘以何因缘水变金色有如是相’？菩萨告言：‘汝等当知！我今已入黄金大海，无量无边紫磨真金充满大海，金宝交映有如是相。汝等既能超过正路堕此海中，各自勤求设诸方便，还归北方’。复经数日，见大海水变为白色，犹如珂雪。菩萨告言：‘汝等当知！我今已入真珠大海，白玉真珠充满海中，珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便，还归北方’。复经数日，大海之水变为青色，如青琉璃。菩萨告言：‘我及汝等已入青玻璃无量无边青玻璃宝充满大海，玻璃之色交映如是’。复经数日，大海之水变为红色犹如血现。菩萨告言：‘我及汝等已入红玻璃海，无量无边红玻璃宝充满大海，宝色红赤交映如是’。复经数日，水变黑色犹如墨汁，遥闻猛火爆烈之声，犹如大火烧干竹林，炽然烽勃，甚可怖畏，如是相貌曾未见闻。又见大火起于南方，犹如攒峰高逾百丈，焰势飞空，或合或散，光流掣电，如是之相未曾见闻，我等身命，实难可保。于是菩萨告众人言：‘汝等今者甚可怖畏，何以故？我等已入牝马口海皆被烧尽。所以者何？由诸众生业增上力，自然天火能烧海水；若是天火不烧海水，一日夜中一切陆地变成大海，所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风，漂流如是牝马口海，我今众人余命无几’。尔时舶船有千余人，同时发声悲号啼哭，或自拔发、或自投身作如是言：‘我等今者为求珍宝入于大海，遇此险难，哀哉！苦哉！以何方便得免是难’。时千人等至诚归命：或称悲母，或称慈父，或称梵天，或称摩醯首罗天王，或称大力那罗延天。或有归命得岸菩萨，敬礼大士而作是言：‘惟愿菩萨济我等辈’！尔时菩萨为是众人离诸恐怖而说偈言：‘世间最上大丈夫，虽入死门不生畏，汝若忧悲失智慧，应当一心设方便。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸，是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊’。于是菩萨说此偈已，烧众名香，礼拜供养十方诸佛发是愿言：‘南无十方诸佛！南无十方诸佛！诸大菩萨摩诃萨众！四向、四果一切贤圣！有天眼者、有天耳者、知他心者、众自在者！我为众生运大悲心，弃舍身命济诸苦难。然今我身有一善根，受持如来不妄语戒，无量生中未曾缺犯，若我一生有妄语者，今此恶风转加增盛；如是戒德非虚妄者，愿以此善回施一切，我与众生当成佛道。若实不虚，愿此恶风应时休息，如意便风随念而至。然诸众生即是我身，众生与我等无差别’。是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已，经一念顷恶风寻止，便得顺风解脱众难，得至宝所获诸珍宝。尔时、菩萨告商人言：‘如是珍宝，难逢难遇，汝等先世广行檀施，得值如是众妙珍宝。昔修施时心有吝惜，以是因缘遇是恶风。汝诸商人所得珍宝，须知限量，无使多取以纵贪心，后招大难。汝等当知！众宝之中命宝为最，若存其命是无价宝’。时商人等蒙菩萨教，生知足心不敢多取。尔时众人得免灾难，获大珍宝，远离贫穷，到于彼岸，诸善男子！出家菩萨亦复如是，亲近诸佛善友知识，如彼商人得遇菩萨；永离生死到于彼岸，犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅，如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是，审谛观察在家过失。汝善男子！不染世间诸五欲乐，厌离三界生死苦难，得入清凉安乐大城”。

    此明出家菩萨观于三界舍宅，如牝马口海之出猛火，能烧尽四渎以及百川众流。前童女梦子生死喻，明不出家则无有依怙，在生死长夜大梦之中不能脱险；此明出家者有所依怙，虽遇到十二万分之危险，卒能脱离，如此中商人依于菩萨者是也。牝马口海，此是海名，即牝马口之海，此海是常出火焰而能烧干海水者。彷佛从远东由海道到欧洲所经过之红海，在红海中非常燥热，常有人于彼热死者，两岸数千里全是无草木之大沙漠；此海在阿剌伯与非洲之间，经过此海要三天三夜，其热度常将海水变成蒸气遍散四方，至数千里外为水降下。此海虽不即为牝马口海，然亦可以此证明昔日之事。四渎，在我国即所谓江、淮、河、济。此四渎，在昔皆能直流入海，但因山河之变迁，今则济水下游为黄河之所夺，而淮水亦仅能流入运河不能直入于海；现能直入于海者，唯有长江与黄河耳。

    譬如往昔至到于彼岸下，正以喻显。即是说：往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨，常以慈悲而饶益众生，能将众商人导入宝所而脱离一切险难。妙得彼岸菩萨后因年老起坐尚要扶策，不能再作领导商人入海采宝之事业；但仍有一商人要请菩萨同去采宝以求离去贫穷。菩萨因年衰老之故，辞不能去，但商主坚要请菩萨同去以满其愿望，谓但请菩萨坐于舶中足矣。菩萨因商人求请之诚恳，便满足其要求，坐船向东南之宝所而去。开船之时，突遇北风，将本来要向东南海隅之船，直漂堕南海，其风迅疾日夜无有停息，经七日之久，便见海水突变为镕金色。众商人因见海水变成金色，以事希奇故问于菩萨，菩萨答谓：今者我等已入黄金海，因有紫磨金充满其中而映成此水色；既汝等越过正道，则应当设法还归北方，始名为妙。紫磨金，为金之上上者。紫是青赤相合之颜色，磨，表示无垢之意。前因众商人无有能力，虽菩萨嘱其设法转还北方，以商人无力不能北返，于是又入于白色大海。菩萨示以因此海里有白玉珍珠充满其中，故海水亦映成是相。珂雪，是海之贝壳，其色如雪故名。复经数日到青色海，菩萨告以有青玻璃在内所映如是。琉璃又名吠，琉璃，此言青色宝。玻璃，又名颇胝迦。此言水晶，即此方之水晶，此宝有碧、紫、红、白之四色。复经数日，到红色之海，菩萨告以有红玻璃在内，故映成如是相。复经数日又到黑水海，遥闻有猛火之声，如烧干竹林，而势焰之烽勃实在令人惊畏，此是商人有生以来所未见闻之事。又见大火至未曾见闻者，前是闻得猛火爆裂之声，今已与大火相近，见得火山丛聚一般，高出于百丈之外；其焰势飞空散合，有如光流电掣之迅速，此种相亦是见所未见，闻所未闻。攒峰，谓此火焰相倚丛聚，如众山峰。船舶已入牝马口海，有性命难保之虞，故菩萨告言：今者已入牝马口海，我等皆要被火烧尽。此海是众生之业力而为其增上缘，故有自然天火烧此海水，设不烧此海水，则大地皆变为海而漂没众生。今我等既入如是火海，于性命甚为危险。此时船上一千余商人，闻妙得彼岸菩萨之言，皆发声悲泣，甚至有拔发投身者。皆作如是言：今我等为求宝而遇此难，不知有甚方法可免？然亦别无他法，唯有仗父母或天、或菩萨之力加被。故于彼时，千余商人皆至诚归命，有称悲母者，有称慈父者，有称梵天者，乃至皈命得岸菩萨，以求其济拔。梵天，即是初禅第三天大梵天主，印度外道多计其是主宰宇宙有大势力者，故商人于此亦至诚皈命。摩醯首罗，具足应言摩醯伊湿伐罗，摩醯此言大，伊湿伐罗此言自在，即是大自在天王。居色界之顶，因其有大自在之力，故得此名。大力那罗延天，又名毗纽天，此言力士，或言坚固；大约居于欲界天中，此天王有大神力，故言大力。得岸菩萨，即是妙得彼岸菩萨。

    尔时、菩萨说偈安慰众人，令其离诸怖畏。世间最上大丈夫，虽入死门不生畏者：此最上大丈夫，可言是佛菩萨，因佛是世间之尊，此即如来十号之一，十号中之‘无上士’、‘调御丈夫’，皆与此名同。其次则为大菩萨，因有大悲无畏之心，故虽入死门亦不生畏。如地藏菩萨之本愿，地狱未空，誓不成佛；而佛亦尝说：“我不入地狱，谁入地狱”等言。或此亦可即世俗有义勇之士，如昔时为国为民之忠勇将士，及平常侠义之士，专为人而不顾身者，皆有大丈夫视死如归等语。汝若忧悲失智慧，应当一心设方便者，即是说：不必惊恐忧惧，若惊恐忧惧，则反失去智慧之能力，但一心设法可也。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸者，即是说：如果心不乱，则其心便有主宰之智慧，便能设法离八难以超越彼岸。八难者，即是地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后；此八种皆难于见佛闻法，或虽见佛闻法而不生敬信，故得此名。依上所说道理，不必忧惧，但安心勤恳而称念大慈尊。大慈尊，即是如来，如来最为慈湣众生，而能拔苦与乐者，故名大慈尊。于是，菩萨为救济众商人之苦难，乃启告于十方诸佛、菩萨、声闻贤圣之前。此中重称南无十方诸佛者，是恳求之急切。四向、四果者，即是须陀洹向果，斯陀含向果，阿那含向果，阿罗汉向果。须陀洹，此言‘预流’，预入圣之流类者。斯陀含，此言‘一来’，即是一来于人间天上者。阿那含，此言‘不还’，即是断尽欲惑再不还生欲界者。阿罗汉，此言‘杀贼’，或言‘不生’，或言‘应供’，即是杀尽烦恼之贼，断尽三界见修二惑更不来生三界之家，应受人间天上之供养也。向者，即趋向于果位，故每一向皆有一果位，向即是果之因，因将圆时而转向于果者也。所谓预流向、果者，即是断尽三界见惑，从欲界苦法智忍之第一心，以讫上二界道法智忍之第十五心，即名预流向；道类智十六心满，即名预流果。又一来向、果者，此位断去欲界五品修惑，即名一来向；断去六品时，即名一来果。不还向、果者，此位断去欲界八品修惑，名不还向；断尽九品修惑，名不还果。又阿罗汉向、果者，此位更断除上二界七十一品修惑，名阿罗汉向；若更将最后一品修惑断除，即名阿罗汉果。四向、四果，皆为声闻乘所修学者也。我为众生至济诸苦难者，正明启告十方诸佛菩萨贤圣僧者，为众生故而牺牲自己生命，以济诸众生脱离苦难。菩萨于无量生中，能持如来不妄语戒。若所持之不妄戒不实者，则此黑风可愈转增；若菩萨之戒不妄者，则以此功德回施有情，当来同成佛道。若菩萨之戒德不妄者，愿恶风顿息而顺风随生。前虽为众生而恳求诸佛贤圣，彼时尚有菩萨、众生之分，今则更进一步说：即我身是众生身，众生身即是我身，未来同体无二无别。菩萨发是愿已，即灭恶风而为顺风，脱险难以到宝所。同体大悲，即所谓‘然诸众生即是我身，众生与我等无差别’是。众生心佛，皆同一真如法体也。无碍愿，即‘愿以此善回施一切’等是。因不著于自他功德，故能自在无碍。或同体大悲与无碍愿，可合为一句读。尔时菩萨至是无价宝者，此是说：汝诸商人虽是值遇如是珍宝，亦由往昔行檀波罗密所感得，但因彼时行施心有所悭吝，故今遇此险难。然今所重要者，即汝等应当知足，不可过于贪取以免再罹不测，而损众宝中最尊贵之命宝。众商人遵菩萨教，免难得宝，到于彼岸。

    上明往昔事毕，下以法合。诸善男子至获大富贵者，此明出家有所依怙，故虽有危险而亦得免，能离世间生死而到于彼岸。世间所有至在家过失，此明超出三界之菩萨，观于三界之舍宅，其过失无量无边，亦如牝马口海之能烧众流。汝善男子至安乐大城者，此是说：若人能离诸欲乐，厌离生死，便能到涅槃大城。

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观舍宅，如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国有一菩萨名得岸，具大富智巧方便，无缘慈悲摄有情；得是菩萨乘舶船，商人获宝超彼岸。然是大士年衰老，不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨，欲入大海求真宝，惟愿大士受我请，令我富饶无阙乏。于是菩萨运大悲，即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风，直往东南诣宝所；忽遇暴风吹舶船，漂堕南海迷所往。经过七日大海水，悉皆变作黄金色，紫磨黄金满海中，宝映光现真金色。复经数日大海水，变为白色如珂雪，真珠珍宝满海中，所以海水成白色。又经数日大海水，变作绀青如琉璃，青玻璃珠满大海，所以水作绀青色。又经数日大海水，悉皆变作红赤色，红玻璃珠满海中，故变水色同于彼。复经数日大海水，变为黑水如墨汁，如是天火所焚烧，海水尽皆如墨色。此海名为牝马口，吞纳四海及众流，一切船舶若经过，有人到此多皆死。天火炽盛如山积，爆裂之声如雷震，众人遥见心惊怖，号叫捶胸白大师。于是菩萨起慈悲，不惜身命垂救护，暴风寻止顺风起，渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸，永离贫穷受安乐。出家菩萨亦如是，亲近诸佛如商主，永离火宅超真觉，犹如商人归本处。世间所有诸宅舍，如彼牝马大口海。出家常厌于在家，不染世间离五欲，乐住空闲心不动，善达甚深真妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损，四威仪中恒利物，不贪世乐及名闻。口中常出柔软音，粗鄙恶言断相续，知恩报恩修善业，自他俱得入真常”。

    此中初半颂，颂长行复次善男子至无不烧尽等文。次一颂半，颂长行譬如往昔至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行后时菩萨至是我所愿等文。次一颂，颂长行尔时菩萨至诣其宝所等文。次一颂半，颂长行时遇北风至还归北方等文。次一颂，颂长行第一复经数日至还归北方等文。次一颂，颂长行第二复经数日至交映如是等文。次一颂，颂长行第三复经数日至交映如是等文。次二颂半，颂长行第四复经数日余命无几等文。次半颂，颂长行尔时舶船至济我等辈等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至等无差别等文。次半颂，颂长行是大菩萨至获诸珍宝等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行诸善男子至在家过失等文。次三颂，颂长行汝善男子至安乐大城等文，并有增颂。

    颂中所谓超真觉者，真觉即上童女梦子生死喻中之三种真觉，超乃超过三界火宅而到于真觉，并非再超过真觉也。五欲者，广言之，即是色、声、香、味、触之五尘；狭小者则为财、色、名、食、睡眠。因此二种五法，皆生世间众生之贪欲，有贪欲故则不能脱离世间之生死。乐住空闲心不动，善达甚深真妙理者，即是说：出家住于空旷之地，其心少染五欲故其心清净，心清净故则易达到诸法如如之真实妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损者，即是说：不处于空闲之处而处于市廛聚落之中，时刻防守五欲侵害，如蜂采华亦无所损。蜂即喻人，华喻人间。换言之，如鹅之处于水中，不为水之沉溺，不特不为水之所沉溺，且亦不染于水，出家菩萨亦应如是。此即喻人如鹅，水如五欲者也。然真能作到此步工夫，非地上大士不处于生死不住于涅槃而济度众生者不为功；初心菩萨，果能时刻防备，亦可无所损也。四威仪者，即行住坐卧之四，皆有仪范威德可观，不如世人之萎靡不振者。能如是作去，则无漏善法亦可从此而生，盖此为比丘戒中之最重要者。得入真常者，即前长行中之清凉安乐大城。

    庚三  当机出家获益

    尔时、智光及诸长者一万人俱，异口同音而白佛言：“善哉世尊？希有善逝：如是！如是！世尊所说微妙第一，善巧方便饶益有情。如佛所说我今悉知：世间宅舍犹如牢狱，一切恶法从舍宅生，出家之人实有无量无边胜利，由是我等深乐出家，现在当来恒受法乐”。尔时、世尊告诸长者：“善哉！善哉！汝等发心乐欲出家！若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣，常生善处受胜妙乐；遇善知识永不退转，得值诸佛受菩提记，坐金刚座成正觉道。然出家者持戒最难，能持戒者，是真出家”。时诸长者白佛言：“世尊！我等持戒修诸梵行，愿我速出生死苦海，愿我速入常乐宝宫，愿我广度一切众生，愿我疾证于无生智”！尔时、世尊告弥勒菩萨及文殊师利：“如是长者付嘱汝等，劝令出家受持净戒”。时九千人于弥勒前出家修道，受持佛戒；七千人俱于文殊前出家修道，受佛禁戒。如是人等既得出家，成就法忍，入于如来秘密境界，不复退转。无量万人发菩提心至不退转位。无数人天远尘离垢，得法眼净。

    智光长者前以自心推测，以为在家菩萨胜于出家菩萨，今得如来广以九喻而比较在家出家之优劣，于是智光长者等一万人俱，皆得明了出家之胜利功德，而厌离世间乐于出家，故皆白佛而求佛度脱出家。尔时，世尊许其出家，并嘱其发菩提心，则能成等正觉。佛告智光长者等：汝等出家犹是易事，而其所最难者则在持戒。如前所引六群比丘等，形虽出家而不能防护如来之禁戒，则亦与在家无异；今汝等出家，若能坚持于律仪，始得名为真实出家者也。智光长者等，出家之心真坚，故答佛决定持戒，决定修清净行，而又发四种大愿。常乐宝宫，即无住涅槃，此具有常、乐、我、净之四德，故言宝宫。无生智，即无分别智，因此智慧证诸法不生不灭之实性也。尔时世尊，因智光长者等既坚决要出家，故佛令弥勒、文殊师利二大菩萨与其剃度而授其戒法。时九千人至受佛禁戒者，此正明于两位大士之前出家修道持佛禁戒之人数。如是人等至不复退转者，正明在两位菩萨前出家者所获之利益。成就法忍者，即是将如来所说之法忍可于心，而不再如前之疑惑。秘密境界者，即是不思议境，此为不可报告于人表显于人者；此但为本人之所悟入，故不能告示表显于他人者也。不复退转者，谓其所修之法不复退失转堕也。别有无量人发菩提心，并得不退转。更有无数人天获益。远尘离垢得法眼净者，尘垢即粗烦恼，以得法眼净而远离，即于佛法得决定解，净无疑惑，故粗浮之烦恼垢因以远离也。