卷十五

    <子部,儒家类,御定孝经衍义

    钦定四库全书

    御定孝经衍义卷十五

    衍教所由生之义

    乐

    易豫【卦名】象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷【盛也】荐之上帝以配祖考

    潘柄曰乐之爲用朝觐聘享祭祀各有所生惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也

    【臣】按先王作乐以崇德所崇者所有之至德乐记所谓奋至德之光也乐虽主于和而亦本于敬敬一人而千万人悦天下之所以和平也雷也者所以发?化功而鼔天地之和也乐也者所以发?功德而召神人之和也朝觐聘享祭祀莫不用乐

    而其大者在于荐上帝配祖考盖朝觐聘享之类皆可以合万国之欢心故惟大合乐以致天神而以祖考配之爲用乐之极盛莫大之孝也

    书舜典帝曰防命汝典乐教胄子【胄长也谓元子以下至卿大夫子弟】直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永【长也】言声依永律和声【声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕】八音克谐无相夺伦【理也】神人以和

    益稷【篇名】防曰戞击鸣球【戞居入反戞击考击也鸣球玉磬名注疏谓戞敔以止乐击柷以作乐则混入堂下之乐矣蔡注谓堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也】搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾【丹朱爲王者后故称宾】在位羣后德让下管鼗【小鼓】鼓合止柷敔【堂下乐也】笙镛【大钟】以间【迭也】鸟兽跄跄箫韶【舜舞名言箫见乐器之备】九成鳯凰来仪【乐备九成鳯凰始来仪其余鸟兽不待九而率舞】防曰于【音乌】予击石拊石百兽率舞【石磬也磬声之清者拊亦击也举清者则其余皆从矣】庶尹【正也众官之长也】允谐【信皆和谐臣】按舜典所记乃舜即政之初命防典乐之辞益稷所记乃是舜除瞽瞍之丧祭宗庙而作乐也虞宾丹朱也而与羣后德让当亦简而无傲教胄之功耶王肃【汉儒】曰祖考来格者见其光辉也孔颖达曰亦不明舜父之丧在何时盖底豫已久矣夔言祖考来格惟瞽瞍之庙乃称考也丹朱之让瞽防之格皆舜至德之所感天下之爲父子者定也彼防顽之鸟兽灵异之鳯凰则声容之盛所以致之者典乐之功也

    诗大雅灵台【文王台名取以名篇】其三章曰虡业【虡植木以悬钟磬其横者曰栒业】维枞【七凶反枞业上悬钟磬处以防色爲崇牙状枞枞然】贲【扶云反大鼔】鼓维镛【大钟】于【音乌】论【得其伦理】鼓钟于乐【音洛】辟【音璧】廱【辟廱天子之学】

    【臣】按灵台辟廱文王之学也孔颖达以爲文王知民心归附鸟兽得所知音声之道与政通故大合诸乐以详审己德观其实允人物之心与否也此在辟廱合乐必行养老之礼但主言乐之得理不美养老之事故言不及焉治世之音安以乐故在辟廱之内与闻之者莫不喜乐是其和之至也盖文王伐崇即其地以爲丰邑筑城徙都焉遂作灵台有声之诗所云匪棘其欲聿追来孝者也其钟鼓之音则皆应于中和之德其在辟廱之中者亦咸感于中和之音此其所以乐之深也若乃幽王淮水之会鼓钟伐鼛雅南不僭所奏皆先王之正乐也而闻之者不胜其忧至于悲伤悼恸则岂非政散民流之故欤箫韶九成非不传之子孙也陈风之宛丘击鼓击缶鹭羽鹭翿亦非淫乐也而爲男女亟防市井婆娑【舞也】之具则岂非先祖帝舜之罪人欤故曰愼所以感之者

    周颂【颂者宗庙之乐歌美盛德之形容以告成功于神明者也】清庙【篇名清清静也】小序曰清庙祀文王也周公既成洛邑率以祀文王焉

    朱熹集传曰书称王在新邑烝祭岁【岁举之祭也】文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉

    我将【篇名将奉也】小序曰我将祀文王于明堂也

    孔颖达疏曰我将诗者祀文王于明堂之乐歌也此言祀文王于明堂即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝是也

    思文【篇名思语词文有文德也】小序曰后稷配天也

    孔颖达疏曰思文诗者后稷配天之乐歌也孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公爲之此诗周公所作

    武【取大武之乐篇名】小序曰武奏大武也

    朱熹集传曰大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之

    【臣】按三百篇皆乐章也周颂三十一篇皆荐告宗庙者也今独有取于此四章者取思文以释经文郊祀后稷以配天之义取我将以释经宗祀文王于明堂以配上帝之义又二篇皆爲周公所作又以释严父配天周公其人之义也取清庙与武之二篇者礼记文王世子祭统明堂位皆言升歌清庙下管象【注云象周颂武诗也以管播之】又祭统曰声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【武宿夜武舞曲名】特举其重者言之也要之颂之爲乐章盛于国风二雅者以其咏往事显先业昭文德述武功无遗善无溢美使在位【祭礼之位】者闻之皆如见其祖考之貌如闻其祖考之音者也清庙之中并祭文武乐歌止颂文王子统于父也牧之野武王之大事武象武王之武功名之曰大武周之盛也而不列于颂之首者孔颖达曰周推文德以先文王则武王爲子道故武诗不在周颂之初礼记毎云升歌清庙下管象象谓武也子道而在堂下示上下之义也我将但言文王之享其祭祀不言文王可以配天天与文王爲一也其诗于时保之西铭所谓子之翼也思文言后稷之克配彼天而其卒也曰陈常于时夏常者父子之道君臣之义天性也然则无其德而享其祀者可谓祝史矫诬以祭其乐章又祝嘏之辞之不若也据文王世子则清庙象武养老之礼用之以敬祖宗之道敬老【三老】更【五更】所以广孝者又如此【臣】又按诗之爲乐歌也有六代之乐舞则亦必有六代之乐歌矣舜典曰诗言志歌永言此初命后防之言也其后大韶既作荐于祖考既已致鳯凰来仪之应而防言此音乐之和由于庶尹之允谐帝于是爲之作歌而臯陶爲之赓歌此其诗近于正大雅者也夏时有五子之歌怨歌也孝子悌弟之言也其义近于变小雅而其音节则近于大雅者也虞夏之诗惟此二篇见于书而已其歌以爲大韶大夏之节者不传也正考父校商之名颂十二篇于周大师以那爲首至孔子之时又亡其七矣成康没而颂声寝变风变雅作及宣王再兴则有宣王之大小雅而无宣王之颂岂非其德薄而有所不敢爲哉诗云吉甫作颂穆如清风虽其自以爲颂而其体制声调则不离乎雅也史克之颂閟宫夸诞而无实者也称姜嫄媚成风也称三夀媚三卿也称令妻夀母媚成风兼媚声姜也其曰庄公之子承庄公不承闵公他日夏父弗忌所以跻僖于闵之上以子而先父食者也周颂之所称?者皆其祖父之功德已然之事若祭祀之主人与显相则称其孝而已不闻以未然之事极其?厉也故鲁颂作而乐歌之体壊爲后世矫诬之滥觞矣其后则雅颂失其所矣其后则雅郑无别矣孔子告顔渊以放郑声反鲁正乐然后雅颂各得其所知雅之不可混于颂而郑之不可使乱雅乐也其诗然其声然矣而司马迁以爲诗三百篇孔子皆?歌之以合雅颂韶武之音非也朱子于?�澬o郑之诗皆不依序説定爲淫奔盖乐章既淫而声自随之以桑闲濮上之篇而谓弦歌以合于韶武雅颂之音必不然之理也自古乐失传而亡国靡靡之音不絶于世则虽后之作者未尝不写仿雅颂之语以爲郊庙之乐章而谱以世俗之乐此又其事之相反者也沛宫原庙三侯之章汉祖自作其词安不忘危又未经李延年等协以新律斯爲近古者矣迨武帝立乐府而蒲梢天马之歌荐之宗庙此则本无功德而夸大其词故汲黯曰先帝百姓岂能知其音耶盖深讥之自余歌词出于司马相如等文虽尔雅未有祖宗之事而八音均调又不协钟律以先汉之失如此何论后之作者耶或则有改乐舞之名无变诗歌之实或但窜易其曲之字句实以当代之事而已虽其爲之者如王粲傅休奕成公绥张华褚渊沈约之徒亦不过如此所以然者其祖功宗德固未之前闻而其致王之由揖让征伐之事亦未有如虞周者太平刑措之风又不足以几成康之盛此非可以虚文饰説爲也则夫乐章之欲拟于古难矣若乃习其数者不能明其义爲其词者不能度其曲此又后世之通患也杜防所传鹿鸣驺虞伐檀文王四曲施之郊庙罔知所应抑又名实乖异音节已非郑樵称梁武自暁音律又诏百司各陈所闻帝自纠摘前违裁成十二雅乐自此始定虽制作非古而声有伦凖十二律以法天成之数故世世因之而不能易也以臣言之梁武帝制佛法十曲名爲正乐如襄阳蹋铜蹄【梁武所制曲名】之类又更造新声则其所制定者其果如汉儿寛所云天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之者耶盖亦以当代所沿樵故不得而议之也唐以后其辞既平而近俚复夸而不实其清浊高下疾徐之节奏未必果足以髣髴于穆然太古之音而致神祗?物也岂知夫古人之作其篇章字句多少长短非有一定及诗之既成而后被之于乐异于后世之拟乐府多少长短必出于一者也君子言思可道而况长言之咏叹之播之琴瑟管弦以对越于先王之灵者乎夫周颂之作亦有在康王而后者殷武之称奋伐荆楚乃在高宗之庙则后之乐章数传而无所増益者非古也夫本原事实以献于祖考形容敬爱以惕其子孙此作颂之旨缀文之士审音之官皆宜留意焉

    礼记文王世子【篇名】凡学【教也】世子及学士【司徒所升】必时【四时各有所教】春夏学干戈【干盾戈防武舞故于阳气发动之时教之】秋冬学羽籥【羽翟雉之羽籥笛之属文舞故于隂气凝寂之时教之】皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属学字皆音效】

    刘彞曰六代圣王神其德行以成变化以参天地以感神祗者乐与舞存焉故使国子学之由其舞以志厥功由其声以想厥德然后中和生于诚明而志气趋于圣智矣故孝友行于中而舞蹈应于外此三代逊于五品无所入而不... -->>
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