卷首下

    钦定四库全书

    御定孝经衍义卷首下

    述经之防

    子曰吾志在春秋行在孝经

    臣按此孝经纬文也褒贬诸侯之志在于春秋崇人伦之行在于孝经大哉言乎全经之意在于孝治明王圣王称曰昔者天王天子以正诸侯真相为表里纬书固不足据而斯言也盖孔子之遗言而纬书附防窃取者臣是以首表而出之

    班固曰已作春秋后作孝经何用専制正于孝经何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝经者制作礼乐仁义之本圣人道德已备艺文志曰孝经者孔子为曽子陈孝道也夫孝天之经地之义民之行也举大者言故曰孝经

    郑康成六艺论曰孔子以六艺题目不同指意殊别恐道离散后世莫知根源故作孝经以总防之

    隋经籍志曰孔子既叙述六经作孝经以总防之其枝流虽分本萌于孝者也

    石台孝经序曰上古其风朴略虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身?名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者德之本欤

    ?注孝经注疏序曰夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣德生不偶时适周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐倾頽居上位者赏罚不行居下位者襃贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书讃易道以明道德仁义之源修春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者谨其法是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒第云夫子为曽参所説此未尽其指归也邢昺正义曰孝者事亲之名经者常行之典按礼记祭统云孝者畜也畜养也释名云孝好也周书諡法至顺曰孝总而言之道常在心尽其色养中心悦好承顺无怠之义也尔雅曰善父母为孝皇侃曰经者常也法也此经为教任重道逺虽复时移代革金石可销而为孝事亲常行存世不灭是其常也为百代规模人生所资是其法也言孝之为教使可常而法之易有上经下经孝为百行之本故名曰孝经经之剙制孔子所撰也

    又曰其作经年先儒以鲁哀公十四年西狩获麟而作春秋至十六年夏四月己丑孔子卒为证则作在鲁哀公十年后十六年前案钩命决云孔子曰吾志在春秋行在孝经据先后言之明孝经之文同春秋作也又钩命决云孔子曰春秋属商孝经属参则孝经之作在春秋后也

    司马光曰圣人之德莫加于孝犹江河之有源草木之有本源逺则流大本固则叶繁

    又曰圣人言则为经动则为法故孔子与曽子论孝而门人书之谓之孝经

    程颢因礼部看详武学制添习孝经或疑迂阔曰其添入者欲令武勇之士能知义理未足为迂阔又曰神明孝弟不是两事

    程颐曰孔子殁曽子之道日益光大曽子传孔子之道只是一诚笃

    范祖禹曰孝经道之根本学之基址其防逺其守约其施博

    又曰孝经自防至显自小至大自身体发肤受之父母至于严父配天自亲生之膝下至于天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也

    尹焞曰孝经事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非尧舜大圣不能尽也

    张九成曰人各有入道处曽子则由孝而入朱熹曰此皆格言

    又曰其语尤精约也

    又曰若不如此便不成人

    又曰曽子为人敦厚笃实而其学専以躬行为主故其真积久而得以闻乎一以贯之之妙然其所以自守而终身者则固未尝离乎孝敬信让之规

    又曰曽子大抵偏于刚毅这终是有立脚处所以其他诸子皆无?

    真德秀曰夫孝者人心之固有也古先圣王命冡宰降德于民者不过以节文度数示之而未尝言其义也言其义则始于孔子盖三代以前理道明风俗一人皆晓然知孝之为孝圣王在上设礼教以防范之俾勿失而已至孔子时则异矣观其告游夏者犹恐以服劳奉养为孝则下乎游夏者可知故不得不详其义以告学者

    宋濓曰孝经一也而有古今文之异者盖遭秦火之后出于汉初顔芝之子贞者为今文十八章而郑康成为之注至武帝时得于鲁恭王所壊孔子屋壁者为古文凡二十二章而孔安国为之注后世诸儒各骋意见尊古文者则谓孔?既出孔壁语甚详正无俟商确揆于郑注云泥致隔必行孔废郑于义为允况郑原未尝有注而依仿托之者乎尊今文者则谓刘向以顔芝本参较古文省除繁惑而定为今文无有不善为之?者纵曰非郑所作而义防实敷畅若夫古文并安国之注其亡已久世儒欲崇古学妄撰孔?又伪为闺门一章文句凡鄙不合经典将何所取徴哉二者之论虽莫之有定然皆并存于时各相?自唐明皇注用今文于是今文盛行而古文防至废絶宋司马温公始専主古文撰为指解上之以予观之古今文之所异者特词语防有不同稽其文义初无絶相逺者其所甚异唯闺门一章耳诸儒于经之大防未见有所发挥而独龂龂然致其纷纭若此抑亦末矣自伊洛之学兴子朱子实起而继之于是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分为经?

    王祎曰孝者天之经地之义而百行之原也自天子达于庶人尊卑虽等差至于为孝曷有间哉五经四子之言备矣而教孝必以孝经为先则以圣言虽众而孝经者实总防之也

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